Экзорцизм в Католической Церкви

Ещё до мессианского служения Христа Ветхий Завет содержит несколько рассказов, которые готовят и предыображают христианскую практику изгнания бесов. Эти рассказы не являются второстепенными: они устанавливают, что реальность демонического воздействия на людей и места известна с самых истоков библейского откровения, и что сам Бог вмешивается — собственной властью или через своих ангелов — чтобы освободить своих верных.

Царь Саул и «злой дух», укрощённый арфой Давида (1-я Царств 16)

Первый ясный рассказ об освобождении от воздействия злого духа содержится в Первой книге Царств. После того как Саул был отвергнут Богом за непослушание, царь Саул терзается «злым духом, посланным от Господа» (1 Цар 16:14)^[9]. Его слуги предлагают ему позвать юношу, искусно играющего на арфе: это Давид, ещё никому не известный. В тексте подчёркивается немедленная действенность музыкального и духовного вмешательства:

«Когда от Бога находил на Саула дух [злой], Давид брал арфу и играл; тогда Саул чувствовал облегчение и ему становилось лучше, и злой дух отступал от него».^[10]

Этот рассказ содержит три черты, которые позднейшая христианская традиция истолкует как типологическое предвозвещение Христа-изгонителя бесов: (1) божественную власть над злыми духами; (2) посредничество избранного Богом человеческого орудия (Давид, прообраз грядущего Мессии); (3) действенность не принуждением, но покоем — священная музыка предыображает «мир Божий, который превышает всякый ум» (Флп 4:7), даруемый Христом своим ученикам.

Книга Товита — Асмодей и архангел Рафаил

Самый полный и систематический ветхозаветный рассказ об изгнании бесов содержится в книге Товита (книга второканоническая, принятая Католической Церковью как каноническая). Сарра, дочь Рагуила, благочестивая юная женщина, терзается демоном по имени Асмодей (по-еврейски Ашмедай, «губитель»), который «убивал каждого из её семи мужей в самую брачную ночь» (Тов 3:8)^[11]. Архангел Рафаил — имя которого означает по-еврейски «Бог исцеляет» — послан Богом для вмешательства.

В облике путешественника Рафаил сопровождает юного Товита к Рагуилу и наставляет его относительно обряда, который надлежит совершить в брачную ночь с Саррой:

«Положи на кадильницу сердце и печень рыбы. Пойдёт дым: почуяв его запах, демон убежит, и ты будешь навсегда избавлен от него».^[12]

Обряд действует: «демон убежал в верхние страны Египта, и Ангел связал его» (Тов 8:3). Это первый явный рассказ об освобождении от демона в библейской истории, и он замечательным образом предыображает будущее служение изгнания бесов тремя структурообразующими элементами: применение сакраменталия (сожжённая рыба предыображает святую воду, ладан, елеи), явное призывание имени Божия (Товит и Сарра молятся до совершения брака: «Благословен Бог отцов наших») и сковывание демона небесным существом (Рафаил, как впоследствии святой Михаил в Апокалипсисе).

Иов — божественный предел, наложенный на сатану

Книга Иова существенна для католического учения о демоне, поскольку устанавливает, что сатана действует лишь в пределах, допущенных Богом. В прологе (Иов 1–2) сатана является среди «сынов Божиих» перед Господом и просит дозволения испытать Иова. Бог даёт ему это дозволение, но в два последовательно ограниченных этапа: «Вот, он в руке твоей; только душу его сбереги» (Иов 2:6)^[13]. Демон, следовательно, подчинён абсолютному ограничению со стороны божественного суверенитета — учение, которое будет воспринято всей католической традицией изгнания бесов: «Сатана может сделать нам лишь то, что Бог ему дозволит», — учат Отцы, ссылаясь именно на этот текст.

Премудростные книги — Книга Премудрости 2 и ненависть дьявола к человеку

Книга Премудрости Соломоновой — ещё одна второканоническая книга — явно формулирует учение о демонической зависти к человеку, созданному по образу Божию:

«Бог создал человека для нетления и сделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его».^[14]

Этот стих (Прем 2:23–24) явно цитируется в Катехизисе Католической Церкви, п. 391, и составляет, наряду с рассказом книги Бытия, библейское основание учения о первородном падении ангелов. Ненависть сатаны к человеку — «завистью», говорит Книга Премудрости, — объясняет эсхатологический смысл всякого изгнания бесов: освободить душу из-под власти сатаны — значит принести Богу конкретную победу в невидимой брани.

Католическое изгнание бесов находит своё главное основание в самом действии Иисуса из Назарета, Который неоднократно изгоняет демонов в течение Своего общественного служения и передаёт эту власть двенадцати, а затем семидесяти двум ученикам, которых Он посылает на проповедь. Таким образом, практика Церкви укоренена непосредственно в мессианском действии Христа, продолжением которого она является в таинствах.

Четыре основных рассказа об изгнании бесов в синоптических Евангелиях

Синоптические Евангелия (Матфей, Марк, Лука) повествуют о четырёх подробных рассказах об изгнании бесов, совершённых Христом, — к которым добавляются несколько кратких упоминаний о сериях изгнаний бесов во дни пребывания в Капернауме.

Изгнание беса в капернаумской синагоге (Мк 1, 21-28)

Первое изгнание беса, о котором повествует Марк, происходит в синагоге Капернаума, в субботний день, в самом начале общественного служения Иисуса. Человек, «одержимый нечистым духом», обращается к Нему: «Что Тебе до нас, Иисус Назаретский? Пришёл погубить нас? Знаю Тебя, кто Ты: Святой Божий». Иисус запрещает ему: «Замолчи и выйди из него». Нечистый дух, «сотряс его и вскричав громким голосом, вышел из него»^[15]. Толпа, поражённая изумлением, комментирует: «Что это? Это новое учение, и с властью повелевает» — показывая тем самым, что власть изгонять бесов сразу же воспринимается как первостепенный мессианский знак.

Герасинский бесноватый — «Имя мне Легион» (Мк 5, 1-20)

Эпизод с герасинским бесноватым (Марк 5, а также параллели в Матфея 8 и Луки 8) — самый подробный из всех евангельских рассказов об изгнании бесов. На территории герасинской страны, в языческой земле, Иисус встречает человека, «в котором был нечистый дух и который жил в гробах», и «никто не мог его связать». Христос спрашивает имя у нечистого духа, и тот отвечает: «Легион имя мне, потому что нас много»^[16]. Термин Легион — заимствование из римского военного словаря (легион — legio — тогда насчитывал около шести тысяч солдат) — подчёркивает множественность одержимости и асимметричные соотношения силы: «Христос против легиона бесов». Бесы, изгнанные Иисусом, просят войти в стадо свиней, которое затем бросается в озеро. Освобождённый человек найден «сидящим, одетым и в здравом рассудке».

Этот эпизод изображается с VI века в христианской иконографии, в частности в мозаике базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (приведённой в инфобоксе данной статьи) — свидетельство того, что уже в патристический период изгнание бесов считается центральным знаком мессианского служения Иисуса.

Дочь сирофиникиянки (Мк 7, 24-30)

Изгнание беса из дочери сирофиникиянки — единственное, которое Иисус совершает на расстоянии. Гречанка, «родом сирофиникиянка», умоляет Христа избавить её дочь, мучимую нечистым духом. После известного разговора о «крошках» под столом детей Иисус отвечает ей: «За это слово, иди, бес вышел из твоей дочери». Вернувшись домой, женщина «нашла ребёнка лежащим на постели, бес вышел»^[17]. Этот рассказ особенно ценен в богословии изгнания бесов, поскольку он свидетельствует, что освобождение от демона не требует физического присутствия экзорциста рядом с мучимым человеком — положение, на которое будут ссылаться в дальнейшей истории практики.

Бесноватый мальчик у Фавора (Мк 9, 14-29)

Четвёртый важнейший рассказ — происходящий у подножия горы Фавор, на следующий день после Преображения — касается ребёнка, мучимого «немым духом», который повергает его «в огонь и в воду». Ученики пытались изгнать его безуспешно. Иисус изгоняет духа, затем объясняет ученикам: «Сей род изгоняется только молитвою»^[18] (текстовые варианты: «молитвою и постом»). Этот эпизод остаётся центральным в католическом богословии изгнания бесов: всякое избавление от демона предполагает глубокий духовный путь, состоящий из молитвы, поста и смирения, — а не только из внешне правильно произнесённого обряда.

Мария Магдалина и «семь бесов»

Помимо четырёх основных рассказов, Евангелие от Луки упоминает Марию Магдалину среди женщин, следовавших за Иисусом, оговаривая, что «из неё вышли семь бесов» (Лк 8, 2)^[19]. Выражение «семь бесов» традиционно понимается греческими и латинскими Отцами либо как указание на особенно тяжёлую множественную одержимость, либо как на символическую полноту зла (семь — число полноты). Это упоминание повторяется в Марк 16, 9.

Поручение апостолам

Власть изгонять бесов в Новом Завете не является исключительным монополием Христа. Иисус явно передаёт её Двенадцати: «И призвав Двенадцать, начал посылать их по два и дал им власть над нечистыми духами» (Мк 6, 7). Затем — семидесяти двум ученикам, посланным на проповедь: по возвращении они, «радуясь», свидетельствуют: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоём» (Лк 10, 17). Наконец, пространное окончание Евангелия от Марка — канонический текст, несмотря на его вероятнее всего позднее написание — формулирует универсальное поручение:

«Уже же знамения уверовавших сия будут последовать: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками…»^[20]

Это слово составляет в католической традиции центральное библейское основание служения изгнания бесов. Деяния апостолов подтверждают практику: уже около 60 года в Эфесе (совр. Турция) первые христиане «прогоняют злых духов» и наказывают чародеев (Деян 19, 11-20)^[21].

Экзорцизм в католическом учении имеет смысл лишь в контексте точной теологии ангелологии и демонологии — то есть структурированного понимания духовных существ, сотворённых Богом, часть которых (падшие ангелы) восстала по гордости и ныне составляет царство сатаны.

Первородное падение ангелов

Катехизис Католической Церкви в §§ 391–395 учит, что демоны — это падшие ангелы, то есть духовные существа, сотворённые Богом, наделённые чистым разумом и свободой, но отвергнувшие Бога «по свободному выбору, в непростительном грехе»^[22]. Падре Аморто излагает это учение со свойственной ему краткостью:

«Ангел был поставлен перед этим испытанием. Мы плохо знаем, в какой именно форме оно произошло. Но мы достоверно знаем, что это испытание привело к гордости: ангел возгордился, счёл себя таким умным, таким прекрасным, таким свободным — ведь Бог сотворил его именно таким. И он захотел воспользоваться своей свободой, став независимым от Бога. В этом величайшее искушение ангела: его бунт против Бога. Он захотел быть равным Богу.»^[23]

Само имя архангела Михаила (по-еврейски «Ми-ка-Эль») означает «Кто как Бог?» — риторическая формула, которая точно противоположна гордому самоутверждению сатаны: «Я как Бог.»^[24] Поэтому католическая литургия традиционно призывает святого Михаила как предводителя небесного воинства в борьбе с демоном (см. Молитву святому Архангелу Михаилу папы Льва XIII, 1886).

Сатана, «отец лжи» и «человекоубийца от начала»

Новый Завет и католическое Предание приписывают сатане три главных свойства: он — «отец лжи» (Ин 8, 44), то есть неспособный говорить правду, когда это противоречит его интересам; «человекоубийца от начала» (там же), то есть враг человеческой жизни; и «как рыкающий лев ходит, ища, кого поглотить» (1 Пет 5, 8). Но его сила, бесконечно уступающая силе Божией, «ограничена»: «Сатана может сделать нам лишь то, что Бог ему попустит», — учат Отцы, ссылаясь на книгу Иова (Иов 1, 12; 2, 6), где дьявол должен испросить у Бога дозволение испытать Иова.

Почему демон всё ещё существует?

Мучительный вопрос — «если Бог всемогущ и всеблаг, почему Он терпит существование демона?» — получает в католическом богословии тройственный ответ: (1) Бог уважает свободу, которую Он дал ангелам при сотворении; (2) борьба с демоном позволяет человеку заслужить своё блаженство верностью (см. книгу Иова и всё великое христианское аскетическое предание); (3) победа Христа над сатаной, совершённая на Голгофе (см. Кол 2, 15), уже одержана и ожидает лишь своего окончательного эсхатологического явления в конце времён (Откр 20).

Средневековое богословие систематизировало католическое учение об ангелах и демонах с небывалой степенью точности. Классический синтез по этой теме принадлежит святому Фоме Аквинскому (1225–1274), Учителю Церкви, и изложен главным образом в Сумме теологии, Первая часть (Prima Pars).

Трактат об ангелах и падении (Ia, q. 50–64)

Святой Фома посвящает трактату об ангелах (De Angelis) около пятнадцати вопросов, центральная часть которых — ангельское падение. В вопросах 63 и 64 Prima Pars он анализирует:

• Вопрос 63 «Прегрешение ангелов» — 9 статей. Фома учит, что грехом падших ангелов была гордость: ангел захотел «быть как Бог» (esse sicut Deus), ища блаженство собственными силами, а не как дар Божией благодати. Этот грех был мгновенным, свободным и необратимым — ангел, будучи чистым духом, избрал без колебаний и без возможности последующего покаяния^[25].
• Вопрос 64 «Наказание демонов» — 4 статьи. Фома уточняет, что разум демонов остаётся целым (они сохраняют своё естественное ангельское знание), но их воля закоснела во зле; они претерпевают poena damni (лишение богосозерцания) и poena sensus (огонь ада, понимаемый аналогически)^[26].

Власть демонов над телами (Ia, q. 114)

В вопросе 114 «О нападениях демонов» святой Фома специально рассматривает действующую силу демонов в отношении человека. Он различает два вида действия:

1. Действие на воображение и внутренние чувства — демоны могут внушать человеческому воображению образы и аффекты, путём внушения, но никогда — принуждая свободную волю.
2. Действие на внешние тела — демоны могут воздействовать, «с Божия попущения», на физические тела (левитации, телесные одержимости, одержимость мест и предметов).

Святой Фома формулирует решающее ограничение: «Демоны не имеют никакой прямой власти над человеческой волей, ибо воля может быть приведена в движение только Богом или самим человеком»^[27]. Это уточнение принципиально для понимания католического учения об одержимости: даже в самых тяжёлых случаях внутренняя свобода души остаётся неприкосновенной — поэтому одержимый никогда не погиб и может быть освобождён благодатью.

Псевдо-Дионисий и девять ангельских чинов

Католическое предание воспринимает также из «Небесной иерархии» Псевдо-Дионисия Ареопагита (около 500 г. по Р. Х.) — мистического текста, принятого во всём средневековом богословии как авторитетный, — учение о девяти ангельских чинах, организованных в триады:

• Первая триада (ближайшая к Богу): Серафимы, Херувимы, Престолы;
• Вторая триада (правление вселенной): Господства, Силы, Власти;
• Третья триада (ближайшая к человеку): Начала, Архангелы, Ангелы.

Эта типология воспринята святым Фомой Аквинским (Сумма теологии, Ia, q. 108) и всей католической литургией. Архангелы — среди которых святой Михаил, святой Гавриил и святой Рафаил, единственные, названные по имени в каноническом Писании, — принадлежат к третьей триаде и играют особую роль в духовной борьбе.

История служения экзорцизма в Католической Церкви непрерывна с самых истоков, однако она прошла несколько этапов, которые важно различать.

Экзорцизм в первые века (I–III века)

В ранней Церкви каждый верующий в случае необходимости мог произнести молитву об освобождении во имя Иисуса. Апостольские отцы (Юстин, Ириней, Ориген, Тертуллиан) обильно свидетельствуют о широком распространении экзорцизма в христианских общинах II века и представляют его как первостепенный апологетический аргумент против язычников.

Святой Юстин Мученик (~100–165), обращённый философ и мирянин-богослов, пишет в своей Второй апологии, адресованной около 153 года Римскому сенату:

«Многие из нас, христиан, исцелили и доныне исцеляют по всему миру множество одержимых, и в вашем собственном городе, заклиная их во имя Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, — тогда как ваши экзорцисты, чародеи и волшебники оказались к этому неспособны.» — Святой Юстин Мученик, Вторая апология, VI, 6 (около 153)^[28]

Тертуллиан (~155–220), обращённый карфагенский юрист, формулирует ту же апологетику с обычной для него юридической сжатостью в своём Апологетике, написанном около 197 года:

«Приведите к своим судам хоть кого-нибудь, кто, как всем известно, одержим бесом. Пусть любой христианин повелит ему говорить — и этот дух признается, что он бес, столь же истинно, как ложно он прежде выдавал себя за бога.» — Тертуллиан, Апологетик, XXIII, 4 (около 197)^[29]

Ориген Александрийский (~185–253) в Против Цельса (около 248) отвечает на возражение языческого философа, оспаривавшего своеобразие христианского учения об экзорцизме:

«Имя Иисуса столь сильно против бесов, что порой оно действенно, даже когда его произносят недостойные. […] Христиане не прибегают ни к заклинаниям, ни к варварским именам: одного имени Иисус, вместе с другими словами, взятыми из Божественного Писания, достаточно.» — Ориген, Против Цельса, I, 6 (около 248)^[30]

Святой Афанасий Александрийский (~296–373) в своей Жизни святого Антония, написанной около 360 года, — тексте, ставшем основой христианского монашества и имевшем огромное влияние вплоть до святого Августина, — посвящает целые главы борьбе отшельника с бесами в пустыне. Святой Антоний учит:

«Бесы трепещут перед знамением креста Господня; ибо крестом Христос обназил их и выставил на посмеяние. […] Их не следует бояться: благодатью Божией и благодаря своему поражению они отныне бессильны.» — Святой Афанасий, Жизнь святого Антония, гл. 35 и 41 (около 360)^[31]

Святой Августин (354–430) систематизирует эту традицию в своем великом трактате О Граде Божием, где он отличает бесов от верных ангелов и противопоставляет истинную христианскую религию магии, теургии и языческим заклинаниям:

«Бесы, при всей своей мнимой, но не истинной мудрости, ничего не могут без дозволения сокровенного и всемогущего промысла Божия.» — Святой Августин, О Граде Божием, IX, 21 (около 413–426)^[32]

Именно в этой непрерывной традиции постепенно формируется малый чин экзорциста — одна из малых степеней, получаемых клириками перед субдиаконатом. Апостольское послание папы Корнилия (250–253) епископу Фавию Антиохийскому, сохранённое Евсевием Кесарийским (Церковная история, VI, 43), уже упоминает в Риме около 251 года «сорок шесть пресвитеров, семь диаконов, семь субдиаконов, сорок два аколита, пятьдесят два экзорциста, чтецов и привратников» — доказательство того, что экзорцистат уже к середине III века составляет структурированный церковный чин в Римской Церкви^[33]. Эта малая степень сохранялась в латинском обряде вплоть до реформы папы Павла VI в 1972 году (motu proprio Ministeria quaedam), упразднившей малые степени в пользу одних лишь установленных служений (лекторат, аколитат), — реформа чисто дисциплинарная, никоим образом не упраздняющая само служение.

Служение, контролируемое с поздней древности — конец стихийной харизмы

Вопреки распространённому представлению, католический экзорцизм никогда не оставался стихийной и неконтролируемой властью в ожидании Ритуала 1614 года: его правовое регулирование начинается уже в IV веке. Лаодикийский собор около 360 года запрещает заклинать без получения соответствующего епископского рукоположения. Четвёртый Карфагенский собор в 398 году уточняет условия этого церковного рукоположения. Папа Иннокентий I в послании 416 года напоминает, что епископ остаётся ответственным за экзорцистат в своей епархии^[34]. Эта ранняя хронология — более чем на тысячелетие предшествующая Rituale Romanum — доказывает, что епископский контроль над служением экзорцизма не есть современное изобретение, рождённое осторожностью посттридентской эпохи, но постоянная дисциплина Церкви с поздней древности.

В Новое время контроль ещё более ужесточается, на фоне спада судебных процессов о колдовстве. Священная Канцелярия в декабре 1700 года напоминает об обязанностях экзорцистов; декрет от 7 июля 1710 года формально закрепляет экзорцизм за священником, уполномоченным своим епископом; инструкция января 1713 года настаивает на необходимых рассудительности и послушании; папа Климент XII в сентябре 1738 года вновь подтверждает это требование^[35]. Канон 1172 Кодекса канонического права 1983 года — это поэтому не недавняя реакция на несколько получивших огласку злоупотреблений: он есть завершение непрерывной канонической практики длиной более шестнадцати веков.

Средневековый синтез и Римский ритуал 1614 года

В Средние века экзорцизм постепенно структурируется в рамках канонического права. Великий Тридентский собор (1545–1563) на своей XXIII сессии (15 июля 1563 года) подтверждает существование и ценность малого чина экзорциста. Но именно папа Павел V, опубликовав в 1614 году Rituale Romanum, впервые дал Католической Церкви единый ритуал экзорцизма. Титул XII — De Exorcizandis Obsessis a Daemonio («Об изгнании бесов из одержимых») — содержит:

• Пастырское введение, описывающее признаки различения истинного одержимости (неизвестные языки, сверхъестественная сила, знание сокровенного);
• Ряд молитв и заклинаний к бесу («Adjuro te, immundissime spiritus…» — «Заклинаю тебя, нечистейший дух…»);
• Литургические знамения (неоднократное знамение креста, возложение рук, окропление святой водой, предъявление распятия);
• Список псалмов, надлежавших читать во время обряда;
• Пастырские наставления священнику (смирение, пост, молитва, чистая совесть, состояние благодати).

Ритуал 1614 года — труд кардинала Джулио Антонио Сантори — оставался в силе триста восемьдесят пять лет без существенных пересмотров. Однако он никогда не был обязателен повсеместно: несколько пап вносили в него правки, не перерабатывая его целиком, — Бенедикт XIV, Пий IX, Лев XIII, Пий XI и Пий XII, последний из которых в 1952 году исключил формулы экзорцизма, относящиеся к животным, предметам и местам; текст по-прежнему переиздавался во Франции вплоть до 1853 года^[36]. Именно этот древний Ритуал воспитал целые поколения католических экзорцистов вплоть до порога XXI века.

Осторожность, заложенная в самом тексте Ритуала 1614 года

Вопреки представлению о доверчивом обряде, применяемом без рассуждения, первое правило трактата De Exorcizandis Obsessis a Daemonio прямо предписывает экзорцисту не слишком легко верить в то, что человек одержим^[37]. Сам текст 1614 года перечисляет три классических признака — подлинная ксено­глоссия (говорение на неизученных языках), откровение сокрытого или будущего, непомерная сила — и призывает отличать болезнь от одержимости, опираясь на медицинские знания той эпохи. Его гуморальная медицина, разумеется, не позволяла провести современную дифференциальную диагностику, однако предостерегающий, осмотрительный замысел уже в полной мере присутствует в трентском тексте — задолго до настойчивого требования Ритуала 1999 года о предварительном медицинском обследовании.

Ритуал 1614 года идёт дальше: он запрещает экзорцисту любое любопытство к словам, приписываемым демону. Он рекомендует не вступать в беседу с предполагаемым духом, за исключением вопросов, строго необходимых для различения духов, — его личность, время и предполагаемый способ вторжения, дата его ухода, — и предостерегает относительно любого голоса, выдающего себя за голос умершего или святого, формально запрещая вопросы о будущем или о тайнах^[38]. Это древнее правило решающим образом противостоит сенсационным рассказам, превращающим слова, прозвучавшие во время сеанса, в богословские откровения: ни одно сказанное во время экзорцизма слово, каково бы ни было его заявленное происхождение, не может служить основанием для какого-либо учения. Полное течение обряда 1614 года — предварительное различение духов, религиозная обстановка вдали от толпы, таинственная подготовка подверженного, немногочисленные и молящиеся помощники, литании и 53-й псалом, евангельские чтения, формулы заклинания, а затем великого заклятия — задокументировано в восемнадцати точных этапах Сбалькьеро^[39]. Два элемента этого древнего текста — разрешение на физическое сдерживание в случае опасности и поиск предположительно наведённых (проклятых) предметов — требовали уже тогда, замечает автор, критической контекстуализации: ни при каких обстоятельствах их нельзя механически переносить за пределы современного права, медицины и норм безопасности.

Период после Второго Ватиканского собора — кажущийся отступ, затем зримое возрождение

Недавняя история служения экзорцизма отмечена траекторией из трёх фаз, которые важно тщательно различать, поскольку их часто неправильно понимают. Вопреки распространённому мнению, современное распространение экзорцизма не последовало непосредственно за Вторым Ватиканским собором (1962–1965): оно развивалось на самом деле в три этапа, растянувшихся на шестьдесят лет.

Первый этап (1965–1985) — период пастырского отступления

На протяжении двадцати лет, непосредственно следующих за закрытием Ватиканского II (8 декабря 1965 года), служение экзорцизма переживает на самом деле период пастырского отступления в части католического Запада. Сходятся три фактора:

• Влияние теологии демифологизации (популяризированной лютеранином Рудольфом Бультманном, но воспринятой в некоторых католических кругах), которая склонна была представлять демона как «символ» зла, а не как реальную личность;
• Послесоборный рационализм некоторых богословских кругов, толковавших евангельские экзорцизмы как психиатрические исцеления, ретроспективно приписанные демоническому воздействию;
• Упразднение святым Павлом VI низшей степени экзорцистата в motu proprio Ministeria quaedam от 15 августа 1972 года в рамках общей реформы низших степеней в пользу одних лишь установленных служений (лекторат, аколитат). Это упразднение носит чисто дисциплинарный характер — оно нисколько не означает, что экзорцизм перестаёт быть законным служением, — однако его можно было ошибочно истолковать как знак потери Церковью интереса к духовной борьбе.

В этот период многие европейские епископы перестают назначать диоцезальных экзорцистов за неимением явных запросов и подготовленных священников. Сам падре Аморф свидетельствует в своих книгах, что, когда он был назначен экзорцистом Рима в 1986 году, он был почти единственным в своём звании во всей Италии, тогда как до Ватиканского II экзорцисты были в большинстве итальянских диоцезов. Святой Павел VI, осознавая этот крен, произносит 15 ноября 1972 года свою знаменитую речь о демоне («Confronto col Diavolo»), в которой твёрдо заявляет: «Зло — это не только недостаток, но и действующая сила, живое существо, духовное, развращённое и развращающее. Реальность ужасная, таинственная и пугающая.»

Второй этап (1985–1999) — возрождение при Иоанне Павле II

Именно при понтификате святого Иоанна Павла II (1978–2005) происходит подлинное возрождение служения экзорцизма — не в качестве реакции против Ватиканского II, а как полное осуществление соборного учения, в частности Lumen Gentium о Церкви воинствующей. Несколько знаменательных этапов:

• 1985–1986: назначение падре Габриэле Аморфа официальным экзорцистом диоцеза Рима (1986), обучение у отца Кандида Амантини;
• Июль–август 1986: серия из пяти общих катехез Иоанна Павла II об ангелологии и демонологии, среди которых аудиенция 13 августа 1986 года, утверждающая, что «существование демонического мира лежит в самом сердце Евангелия»^[40]. Эти катехезы представляют собой самое стройное торжественное магистериальное утверждение по данной теме в XX веке;
• 1991: основание падре Аморфом и аббатом Шеноссё Международной ассоциации экзорцистов (AIE);
• 1 октября 1998 / 26 января 1999: утверждение и обнародование нового Римского Ритуала De exorcismis et supplicationibus quibusdam — первого официально пересмотренного Ритуала экзорцизма со времён Rituale Romanum Павла V (1614, то есть на 385 лет раньше).

Третий этап (2000–2025) — современное распространение

С рубежа тысячелетия служение экзорцизма переживает заметное распространение в католическом Западе под двойным импульсом растущего общественного спроса (секуляризация, эзотерика, оккультизм, обращение к «провидцам») и магистериальной воли к строгому регулированию практики:

• 2005: открытие Итальянской епископской конференцией ежегодного курса подготовки экзорцистов на Папском атенеуме Regina Apostolorum (Университет Легионеров Христовых, Рим). С тех пор там подготовлено несколько сотен священников;
• 13 июня 2014: утверждение Конгрегацией по делам духовенства, при Франциске, канонических статутов AIE (около 250 экзорцистов в 30 странах);
• 2020-е годы: во Франции по оценкам насчитывается более сотни официально уполномоченных диоцезальных экзорцистов (против полутора десятков около 1980 года — 16 учтённых в 1977 году^[41]); в Италии почти все диоцезы вновь располагают официальным экзорцистом;
• Сентябрь 2025: послание папы Льва XIV международному конгрессу AIE, в котором экзорцизм назван «необходимым и деликатным служением».

Урок этой траектории

Эта траектория из трёх фаз — пастырское отступление 1965–1985, возрождение при Иоанне Павле II 1985–1999, современное распространение 2000–2025 — показывает, что взаимосвязь между Ватиканским II и экзорцизмом сложнее, чем простая линейная причинность. Сам Собор ничего не учил о демоне иначе, чем Предание (ср. Lumen Gentium 16, о «власти тьмы»); однако его непосредственное восприятие в некоторых кругах привело к рационалистическому уклону, который на два десятилетия фактически маргинализировал это служение. Именно магистериальный авторитет святого Иоанна Павла II, начиная с 1986 года, позволил вернуться к практике, полностью интегрированной, — верной как доктринальной преемственности Церкви, так и пастырскому обновлению, которого хотел сам Собор.

Хронология ниже наглядно представляет формообразующие магистериальные акты этой новейшей истории — от речи Павла VI о дьяволе (1972) до послания Льва XIV конгрессу AIE (сентябрь 2025).

«Зло — это не только недостаток, но и действующая сила, живое существо, духовное, извращённое и извращающее. Реальность страшная, таинственная и ужасающая. Кто отказывается признать её существующей, тот отступает от реалистического, библейского и церковного видения.» — Святой Павел VI, общая аудиенция Confronto col Diavolo, 15 ноября 1972^[42]

«Существование демонического мира стоит в центре Евангелия. Вся история человечества может быть рассмотрена в свете всеобщего спасения, в которое вписана победа Христа над "князем мира сего".» — Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 13 августа 1986^[43]

Великие исторические случаи

Западная история экзорцизма отмечена знаменитыми случаями — некоторые стали хрестоматийными, другие со временем, a posteriori, оказались объектом исторической критики. Патрик Сбалькьеро в своей книге «Расследование об экзорцизмах — История дьявола» (Enquête sur les exorcismes — Une histoire du diable, Perrin, 2018) с строгостью воссоздаёт эту историю — его первая глава «Голые факты» (с. 19–140) насчитывает более сорока задокументированных случаев — от святого Антония Египетского (251–356) до современных одержимостей^[44]. Несколько ключевых этапов:

• Дело одержимых из Лудёна (1632–1638) — драматические экзорцизмы урсулинок Лудёна, обвинения, выдвинутые против кюре Урбена Гранье, сожжённого заживо в августе 1634 года. Сбалькьеро напоминает, что дело началось ночью 21 сентября 1632 года, когда Жанна де Занж, настоятельница монастыря урсулинок, и несколько монахинь заявили, что видели призрак своего прежнего духовника; через несколько недель «ещё четырнадцать монахинь проявляют те же признаки» — конвульсии, богохульства, выплёвывание Святых Даров, ночные беготни по крышам^[45]. Расследование, проведённое Лобардемоном (родственником Жанны де Занж), и политическое соперничество между Гранье и Ришельё делают дело неотделимым от его политико-религиозного контекста, на что историческая критика справедливо указывает — не подтверждая при этом гипотезу о простой интриге, поскольку ряд физических явлений, засвидетельствованных магистратами, остаётся необъяснённым. Алдос Хаксли написал по его мотивам «Дьяволов из Лудёна» (Les Diables de Loudun, 1952), экранизированных Кеном Расселом (1971).
• Святой Иоанн Мария Вианней (кюре Арса, 1786–1859) — знаменитый своей непрерывной борьбой с демоном, которого он по-простому называл «крючком». Сбалькьеро приводит диалог экзорцизма в Арсе 23 января 1840 года в часовне святого Иоанна Крестителя, где святой кюре спрашивает по-латыни: «Tu quis?» (Кто ты?) и получает ответ одержимой — «мужской голос из уст молодой женщины» — «Magister caput! Я бессмертен»^[46]. Диалог продолжается, демоническая насмешка в характерной манере: «Ты мне надоел! Ах! Если бы эта стерва Пресвятая Дева не защищала тебя!» — защита Богородицы вновь утверждается как первое оружие против действий демона.
• Аудиенция папы Пия IX и «ла Сибон» (30 октября 1864 года) — Сбалькьеро сообщает, что молодая француженка, «одержимая демоном», прозванная «ла Сибон», была принята на частной аудиенции Пием IX в Ватикане: «молодая женщина кричит и богохульствует»; папа отвечает ей: «Да, я изгоняю, этих демонов, и навсегда!», и одержимая успокаивается^[47]. Этот эпизод свидетельствует о непрерывной практике экзорцизма, совершаемого самими папами, — практике, продолженной в XX веке Львом XIII, Пием IX и святым Иоанном Павлом II.
• Дело Елены-Жозефины Пуарье де Куйон (Луаре, 1850–1872) — французское дело, обширно задокументированное, в котором молодая набожная крестьянка на протяжении двадцати двух лет испытывала повторяющиеся явления (удары по стенам, бросания о пол, левитации, засвидетельствованные несколькими очевидцами в 1867 году, необъяснимые синяки, рвота металлическими иглами)^[48]. Монсеньор Феликс Дюпанлу, знаменитый епископ Орлеана, в 1863 году разрешает великий экзорцизм по Ритуалу 1614 года и назначает для этой цели трёх священников — среди них отец Бого, кюре Жьена. На первом допросе по-латыни «одержимая отвечает им без запинки на языке Цицерона, без единой ошибки». Сам Пий IX служит в её намерении три мессы в октябре 1868 года, а в 1872 году монсеньор Дюпанлу, убеждённый в реальности одержимости, просит её принести свои страдания «в качестве искупительной жертвы за обращение грешников» — на что она соглашается. Дело является образцовым в двух отношениях: благодаря строгому епископскому сопровождению (мандат, группа священников, неукоснительно применявшиеся предписания Ритуала 1614 года) и благодаря искупительной марийной цели, принятой самой одержимой по завершении процесса.
• Дело Аннелизы Михель (1976, Бавария) — трагический случай молодой немки 23 лет, подвергшейся 67 экзорцизмам со стороны отцов Ренца и Альта до её кончины. Громкий судебный процесс 1978 года против двух экзорцистов и родителей; случай и сегодня изучается как предельный пример возможных злоупотреблений, когда отсутствует медико-психиатрический разбор. Источник вдохновения фильма «Изгнание дьявола из Эмили Роуз» (2005).

Шесть случаев, рассмотренных Патриком Сбалькиеро — от Лана до современной Румынии

В своём первом главе «Les faits bruts» («Голые факты»») расследование Патрика Сбалькиеро насчитывает около сорока случаев, выстроенных в градации от наиболее достоверных свидетельств до самых трагических дел. Шесть из них засливают подробного представления: каждый по-своему иллюстрирует необходимость строгого различения — и цену, заплаченную в ряде случаев за его отсутствие.

Николь Обри — нотариальный протокол из Лана (1566)

В 1566 году в Лане в отношении молодой женщины по имени Николь Обри было проведено публичное изгнание бесов, официальный протокол которого составил королевский нотариус — один из древнейших сохранившихся административных документов об одержимости во Франции:

«Указанная женщина [...], (удерживаемая семью или восемью людьми), с языком, доходящим до подбородка, всё время говорила и называла всех людей, как из города Лана, так и из других мест (которых она, впрочем, никогда не видела). И когда указанный сеньор Епископ показывал святую и пресвятую гостию и потир, указанная женщина поднималась в воздух...» — Нотариальный протокол, цитируемый Патриком Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 35^[49]

Этот документ свидетельствует о стремлении к официальному удостоверению, уже присутствовавшем в XVI веке, за несколько десятилетий до кодификации Rituale Romanum.

Антуан Гэ — четыре месяца наблюдения перед любым экзорцизмом (1843)

В 1843 году кардинал де Бональ поручил двум врачам осмотреть Антуана Гэ до принятия какого-либо религиозного решения. Сбалькиеро подчёркивает, что наблюдения продолжались четыре месяца, и доктор Пикте представил свой отчёт 12 ноября 1843 года^[50]:

«Мы не смогли обнаружить ни малейшего физического или нравственного расстройства. Напротив, он пользуется совершенным здоровьем как тела, так и духа, редким здравием суждения и рассудка.» — Д-р Пикте, отчёт от 12 ноября 1843 года, цитируемый Патриком Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 89^[51]

Однако Сбалькиеро тут же резко ослабляет вес этого документа: Пикте без всякого перехода скользит от отсутствия установленной естественной причины к религиозному утверждению, доходя до упоминания голоса, который якобы открыл ему сокровенные подробности из жизни пациента. Автор делает недвусмысленный вывод:

«Это уже не медицинский диагноз, а богословское рассуждение из-под пера врача!» — Патрик Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 89^[52]

Этот случай остаётся одним из лучших примеров кардинального принципа католического различения: серьёзное медицинское обследование необходимо, но отсутствие медицинского объяснения само по себе никогда недостаточно для установления одержимости.

Монсеньор де Куман — метод раздельного допроса (Фать-Дьем, 1924–1925)

В деле сестёр ордена «Amantes de la Croix» («Возлюбленных Креста») в Фать-Дьеме (Индокитай) монсеньор де Куман отдельно допрашивает восемь монахинь, к которым относились заявленные явления одержимости, чтобы сопоставить их свидетельства, не дав им возможность сговориться:

«Он встречается с ними поодиночке, чтобы выяснить, расходятся ли их свидетельства. Их рассказ согласован и не содержит расхождений.» — Патрик Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 102^[53]

Затем расследование распространяется на весь материнский дом: пятьдесят человек дают показания под присягой^[54]. Этот метод — изолировать свидетелей, сопоставить их версии, расширить круг допросов — остаётся образцом серьёзного канонического расследования, хотя первоисточник монсеньора де Кумана (его Souvenirs d'un exorciste — «Воспоминания экзорциста», изданные в 1949–1950 годах, то есть более чем через двадцать лет после событий) всё ещё требует прямой проверки перед любым окончательным утверждением.

Лучия — честно сохранённая неоднозначность (Италия, 1991–2003)

Случай Лучии иллюстрирует интеллектуальную осторожность, которой требует подлинное дело. После болей в животе, потерь сознания и сильного истощения её госпитализируют, оперируют, не обнаружив никаких аномалий, а затем она впадает в кому на два месяца. Начиная с 1991 года отец Винченцо Табарелли проводит изгнание бесов три раза в неделю — на протяжении двенадцати лет подряд^[55]. И всё же Сбалькиеро отказывается выносить решение:

«Обычные признаки указывают либо на одержимость, либо на раздвоение личности.» — Патрик Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 123^[56]

Эта методологическая честность — признание того, что долгое и мучительное дело может оставаться открытым между двумя возможными прочтениями, — именно то, что католическая энциклопедия должна хранить: серьёзность различения измеряется также и способностью не делать поспешных выводов.

Морис Терио — когда опасность должна перевесить обряд (Канада, 1970–1980-е годы)

Супруга Мориса Терио поначалу отвергает всякую психиатрическую консультацию, опасаясь, что его поместят в лечебницу. Архиепископ Бостона тем не менее требует медицинского заключения, которое, однако, быстро срывается из-за угроз, высказываемых Терио. После нескольких изгнаний бесов Морис возвращается жить домой, а затем происходит рецидив: его обвиняют в том, что он годами домогался своей падчерицы, после чего угрожал жене ружьём и покончил с собой^[57]. Сбалькиеро ставит вопрос, который господствует над всем делом:

«Однако все ли преступники одержимы? И становятся ли люди, страдающие психическими недугами, потенциальными сатанистами?» — Патрик Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 115^[58]

Этот случай показывает, что кратковременное ритуальное улучшение никогда не снимает необходимости серьёзной психиатрической оценки и мер безопасности — как для самого человека, так и для его окружения.

Ирина Корничи — незаконный экзорцизм, ставший убийством (Румыния, 2005)

Самый бесспорный случай абсолютного злоупотребления из всей области, изученной Сбалькиеро, — это дело Ирины Корничи, 23-летней румынки, страдавшей депрессией, бессонницей и эмоциональной неустойчивостью. Отец Даниэл Корогеану проводит над ней изгнание бесов без епископального разрешения: Ирину привязывают к кресту, на рот клеят кусок скотча, а затем оставляют без пищи и помощи^[59]. Она умирает от истощения.

«Судебно-медицинское свидетельство указывает причины смерти: асфиксия и обезвоживание.» — Патрик Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 126^[60]

После этого становится известно о предшествующей госпитализации по поводу шизофрении. Корогеану приговорён в феврале 2007 года к четырнадцати годам лишения свободы; в апелляции в 2009 году срок был сокращён до семи лет^[61]. Это абсолютный контрпример правильно оформленного католического служения: отсутствие епископального мандата, пренебрежение предшествующим психиатрическим диагнозом, физическое связывание, лишение пищи — всё то, для предотвращения чего и существуют канон 1172 и Ритуал 1999 года.

26 января 1999 года, после нескольких десятилетий подготовительной работы, проведённой Конгрегацией богослужения и дисциплины таинств, был обнародован новый Римский ритуал экзорцизма под названием De exorcismis et supplicationibus quibusdam. Утверждённый святым Иоанном Павлом II 1 октября 1998 года, этот ритуал стал первым официально пересмотренным экзорцизмом со времён Тридентского собора (385 лет спустя)^[62].

Основные нововведения Ритуала 1999 года

Четыре главных нововведения характеризуют новый Ритуал по сравнению с ритуалом 1614 года:

1. Устранение грубых средневековых оборотов, описывающих демона, — лексики, признанной слишком жёсткой и способной шокировать современное сознание, не добавляя чего-либо к духовной действенности.
2. Изменение способа заклинания — вместо прямой повелительной формы («Повелеваю тебе, нечистый дух, выйти из этого тела»), которая была нормой Ритуала 1614 года, новый Ритуал предпочитает депрекативную (просительную) форму: «Да повелит тебе Сам Бог…» — то есть экзорцист призывает Бога, чтобы Он повелел демону, а не повелевает демону сам. Это изменение подчёркивает смиренное служение экзорциста, который действует лишь как орудие Божие.
3. Предварительный акцент на различении — новый Ритуал требует серьёзной медико-психиатрической оценки перед любым торжественным экзорцизмом и прямо устанавливает примат дифференциальной диагностики между одержимостью и психическим расстройством.
4. Расширенный круг молитв умилостивления — Ритуал теперь включает, помимо собственно торжественного экзорцизма, молитвы умилостивления для случаев умеренного демонического угнетения, не требующих полного чина.

Реакция на Ритуал 1999 года — разрешённая двойная практика

Ритуал 1999 года с момента своего обнародования подвергся публичной критике со стороны опытных экзорцистов — во главе с отцом Амортом, — которые считали его «слишком смягчённым» и опасались, что на практике он окажется неэффективным в наиболее тяжёлых случаях. В ответ на эту критику кардинал Хорхе Медина Эстевес, префект Конгрегации богослужения, издал декрет, разъясняющий, что экзорцисты могут и впредь использовать, с разрешения своего епископа, старый Ритуал 1614 года. Эта разрешённая двойная практика остаётся и сегодня каноническим положением: большинство экзорцистов выбирают тот или иной Ритуал в зависимости от конкретного случая.

Традиционное католическое учение — воспринятое и систематизированное отцом Амортом в его последовательных книгах — различает пять степеней воздействия демона на человека. Эта типология, не имеющая догматического значения, но представляющая собой классический дидактический инструмент различения, описывает прогрессию от искушения, общего для всех, до редкой и исключительной одержимости^[63].

Приведённая ниже таблица обобщает пять степеней, их относительную частоту, различающий критерий и соразмерный пастырский ответ. Это деление крайне важно для того, чтобы понять, почему торжественный экзорцизм касается на самом деле лишь ничтожной доли обращений к епархиальным экзорцистам — вексация и инфестация статистически значительно более часты, чем собственная одержимость.

Самое деликатное различение касается перехода между обсессией (4-я степень) и одержимостью (5-я степень) — границей, где осуществляется самое строгое медико-духовное различение. Сам отец Аморто уточнял, что из его ~70 000 сеансов подлинные случаи полной одержимости не превышали «нескольких десятков»: пастырская педагогика должна поэтому постоянно бороться с соблазном толковать всё в свете фильма «Изгоняющий дьявола» (1973), который выдаёт за норму то, что в реальности служения является абсолютной редкостью.

1. Искушение — обычное демоническое действие

Искушение — самое всеобщее и обыкновенное демоническое действие. Все люди — включая святых, как показывает повествование об искушениях Христа в пустыне (Мф 4) — подвержены искушению со стороны демона. Это действие внушает уму мысли, противные Богу, но никогда не принуждает свободу. Оно составляет предмет прошения в конце «Отче наш»: «И не введи нас во искушение»^[64]. Искушение не требует никакого экзорцизма: с ним борются посредством молитвы, таинства покаяния и практики добродетелей.

2. Вексация или угнетение — внешнее нападение

Демоническая вексация — или «угнетение» в терминологии отца Аморта — означает внешнее нападение демона на человека, без контроля над волей или телом. Она проявляется в виде странных материальных испытаний (систематическая неудача начинаний, необъяснимые болезни, устойчивые к любому медицинскому лечению, повторяющиеся несчастные случаи), физических расстройств (временные параличи, потеря сознания) или непроизвольных движений без выявляемой органической причины. Вексация остаётся внешней по отношению к человеку, который сохраняет полную духовную ясность.

3. Инфестация — места, предметы, животные

Демоническая инфестация означает присутствие демонического действия, связанного с местом, предметом или животным, — но не с человеком. Классические проявления включают: необъяснимые шумы (шаги, удары, голоса) в определённых домах; предметы, перемещающиеся или разбивающиеся без физической причины; животных, ведущих себя необычно в присутствии освящённых предметов. Экзорцизм мест — отличный от экзорцизма людей — предусмотрен Ритуалом для этих конкретных случаев.

4. Обсессия — неудержимые навязчивые мысли

Дьявольская одержимость в классификации Аморта тяжелее, чем vexation, поскольку она затрагивает внутреннюю жизнь: человека одолевают неконтролируемые навязчивые мысли, порой абсурдные, но настолько сильные, что освободиться от них невозможно. Одержимость часто сопровождается состоянием подавленности, отчаянием, а в наиболее тяжёлых случаях — попытками самоубийства. Именно здесь различие с психиатрическими расстройствами (обсессивно-компульсивное расстройство, большая депрессия, шизофренические расстройства) должно проводиться с величайшей строгостью — этот вопрос рассматривается в разделе VII.

5. Бесноватость — высшая мука

Дьявольское беснование есть, по словам Падре Аморта, «самая тяжёлая мука, которую демон может причинить телу»^[65]. Во время приступов одержимости человек «больше не контролирует своё тело»: демон овладевает голосом (говорит его устами, богохульствует, произносит брань), движениями (сверхъестественная сила, извращённые судороги), а иногда и самим сознанием (впоследствии человек ничего не помнит). Вне приступов — которые обычно длятся от нескольких минут до часа — одержимый может вернуться к нормальной жизни и, как правило, ничего не помнит о случившемся во время приступа. Именно эта прерывистость отличает беснование от непрерывных психиатрических расстройств.

Rituale Romanum 1614 года — воспринятый введением Ритуала 1999 года в его пастырской части — перечисляет три главных признака, традиционно наблюдаемых в случаях подлинного беснования. Однако следует быть точными в оценке их значения: современное пастырское учение Церкви прямо называет их «первичными указаниями», но никогда — автоматическим доказательством или диагностическим протоколом в медицинском смысле. Конференция епископов Тосканы в своём пастырском послании «Магия и демонология» от 15 апреля 1994 года формулирует это без двусмысленности, напомнив о трёх признаках Ритуала:

«Эти признаки служат лишь первичными указаниями». — Конференция епископов Тосканы, «Магия и демонология», 15 апреля 1994^[66]

Тот же документ требует соотносить эти указания с более широкими нравственными признаками, предостерегает от риска превращения экзорцизма в разновидность магии, которая «действует», запрещает всякое медийное зрелище вокруг человека и завершается предписанием, которое должна соблюдать всякая серьёзная католическая пастырская практика:

«В любом случае следует обратиться за помощью к специалистам в области медицины или психиатрии». — Конференция епископов Тосканы, «Магия и демонология», 15 апреля 1994^[67]

Приведённая ниже таблица обобщает эти три традиционных признака, их классические проявления и предварительное медицинское обследование, которого они требуют. Ни один признак в отдельности недостаточен, и даже их совокупность сама по себе никогда не является достаточным доказательством: она направляет различение, совершаемое уполномоченным экзорцистом в тесном взаимодействии с врачами и психиатрами, — различение, которое в конечном счёте остаётся пастырской предусмотрительной убеждённостью, а не техническим диагнозом.

Именно эта тройственная совокупность указаний, сформулированная кардиналом Джулио Антонио Сантори в 1614 году и воспринятая Ритуалом 1999 года, составляет основу католической пастырской практики различения — не как самостоятельного исчерпывающего теста, но как отправной точки, которую последующее медицинское обследование и глубокая духовная оценка должны подтвердить или опровергнуть.

Признак 1 — Знание неизвестных языков

Одержимый понимает и говорит на языках, которым он никогда не учился, — как правило, на литургической латыни или на неизвестных ему иностранных языках. Этот признак — уже упоминаемый в Деяниях апостолов как противоположный дар Пятидесятницы — засвидетельствован почти во всех случаях экзорцизма, о которых сообщает Падре Аморт. Поучителен известный экзорцистический диалог кюре из Арса, приводимый Сбалькиеро (23 января 1840 года): «Tu quis ?» (Кто ты?) — спрашивает по-латыни святой Иоанн Мария Вианней; и одержимая — неграмотная крестьянка — отвечает уже не своим голосом: «Magister caput ! Я бессмертен»^[69].

Признак 2 — Сверхъестественная сила

Одержимый обнаруживает физическую силу, несоразмерную его естественному сложению — поднятие предметов, которые невозможно поднять, сопротивление нескольким взрослым мужчинам, прохождение сквозь стены или окна. Показателен эпизод, описанный официальным фотографом Иоанна Павла II Артуро Мари во время общей аудиенции в 1982 году: молодая женщина лет двадцати, «удерживаемая шестью мужчинами», «бьётся с немыслимой силой», пока Иоанн Павел II не освобождает её простым возложением рук^[70].

Признак 3 — Знание скрытых событий и ненависть к священному

Одержимый знает без естественного источника информации о скрытых событиях или тайнах, касающихся экзорциста или присутствующих, — неисповеданных грехах, нерассказанных событиях прошлого, личных замыслах. Одновременно он проявляет яростное отвращение ко всему священному: отступает перед распятием, извергает благословлённые предметы, рвёт святые образы, богохульствует против Девы Марии и Святого Духа. Эта ненависть к священному является для традиционных экзорцистов наиболее характерным признаком подлинного беснования.

Примат медицинского различения

Ритуал 1999 года настойчиво подчёркивает в своём пастырском введении абсолютный приоритет медицинского и психиатрического различения перед всяким торжественным экзорцизмом. Ни один экзорцист не должен совершать великий экзорцизм, не удостоверившись предварительно путём консультации с квалифицированными врачами и психиатрами, что симптомы на данном этапе не имеют установленного естественного объяснения. Эта осторожная формулировка крайне важна: отсутствие нынешнего медицинского объяснения никогда не равнозначно положительному исключению естественных причин. Патрик Сбалькиеро говорит об этом без обиняков на примере случая, когда неудача лечения была истолкована как признак демонического воздействия:

«Отсутствие облегчения после медицинского лечения стало бы печатью Лукавого. Но существуют расстройства личности, над которыми врачи имеют лишь малую (а иногда и никакую) власть!» — Патрик Сбалькиеро, Enquête sur les exorcismes, op. cit., p. 349^[71]

Ожидаемый предусмотрительный порядок действий таков: (1) зафиксированные и задокументированные симптомы; (2) серьёзное медицинское и психиатрическое обследование, при котором диагноз не обязательно будет установлен; (3) традиционные признаки, наблюдаемые в совокупности с длительным духовным сопровождением; (4) при достаточной неопределённости — воздержание от великого экзорцизма, не отказывая при этом человеку в надлежащей духовной помощи — молитве, сопровождении, таинствах.

Одним из ключевых этапов развития католического учения об экзорцизме в XX веке стало явное включение психиатрической диагностики в процесс распознавания. Падре Аморот посвятил этому вопросу целую книгу («Экзорцизм и психиатрия», Éditions du Rocher, 2002), признав, что подавляющее большинство людей, обращающихся к экзорцисту, на самом деле страдают психиатрическими расстройствами, а не беснованием.

Техническое различие — ориентировочные критерии, никогда не изолированные доказательства

Классическое учение выделяет несколько ориентировочных критериев, однако каждый из них требует серьёзной клинической оговорки, которую честное пастырство не может игнорировать:

• Прерывность против непрерывности — одержимость классически проявляется чередованием приступов и периодов нормального функционирования, с амнезией после приступа; тяжёлые психиатрические расстройства (шизофрения, диссоциативные расстройства) часто сопровождаются стойким нарушением функционирования. Однако это противопоставление не следует чрезмерно заострять: история психиатрии XIX века документирует случаи галлюцинаций и бреда с чётко ограниченным характером, совместимых с неповреждённым мышлением и сохранной социальной или профессиональной адаптацией. Так, психиатр Жан-Этьен Доминик Эскироль описывает случай человека, слышащего голоса с призывами к преследованию и самоубийству, при этом сохраняющего полную ясность ума: «Впрочем, он рассуждает совершенно правильно, все его умственные способности сохранены в полной неприкосновенности»^[72]. Таким образом, человек может вести связный разговор, нормально работать и при этом переживать ограниченные галлюцинаторные или бредовые явления: кажущееся нормальное функционирование не позволяет ни исключить психиатрическое расстройство, ни установить его.
• Реакция на священное — ярко выраженная неприязнь к освящённым предметам, распятию или святой воде традиционно считается сильным признаком. Однако Сбалькиеро напоминает, что психическое расстройство само по себе способно вызвать сходную реакцию отвращения ко всему, связанному с религией^[73]: поэтому этот признак никогда не может служить изолированным доказательством.
• Спонтанная полиглотия — реально проверенное владение языком, действительно неизвестным человеку, остаётся редким и значимым признаком. Однако следует исключить любое смешение с простым изменением тембра голоса или отдельными чуждыми звуками, зафиксированными без контроля: история психиатрии уже в XIX веке документирует изменения голоса и явления частичной полиглотии у пациентов, не связанные с демонической причиной^[74].
• Знание скрытых событий — знание тайн или сокрытых событий, которые человек не мог знать естественным образом, остаётся самым трудным для естественного объяснения признаком, однако требует строгой независимой проверки прежде чем делать какие-либо выводы.

Уважение к медицине

Падре Аморот в книге «Я встречал Сатану» настойчиво подчёркивает необходимое сотрудничество между экзорцистами и врачами: «Демон не может ничего против таинств Церкви, ни против медицины. Когда человек страдает, прежде всего нужно спросить его, осматривал ли его врач»^[75]. Эта принципиальная позиция сегодня является составной частью официальной пастырской практики МЭА: ни один великий экзорцизм не должен проводиться без предварительного медицинского обследования.

Призвание в зрелом возрасте — от партизана к экзорцисту

Габриэле Аморот родился 1 мая 1925 года в Модене (Италия) в семье из пяти детей. До рукоположения в священники он пережил бурную молодость: «партизан» во время Второй мировой войны в Итальянском Сопротивлении против фашизма и нацизма, студент юридического факультета Университета, затем руководитель национального уровня итальянской политической партии Христианская демократия при Альчиде Де Гаспери и Джулио Андреотти — некоторое время он был его помощником^[76]. Подобная политическая карьера высшего уровня могла бы сделать его государственным деятелем; но он вовремя вышел из этой среды: «Если я войду в политику, я из неё уже не выйду», — скажет он позднее своему собрату Сзнурковскому^[77].

По настойчивому приглашению своего бывшего учителя из гимназии — который сказал ему, когда тому было семнадцать лет: «Вступай к паулинцам!»^[78] — и после обещания, данного Деве Марии о защите своих четырёх братьев во время войны, Габриэле вступает в Общество Святого Павла (паулинцы), основанное Блаженным Доном Джакомо Альберионе. Он был рукоположен в священники 24 января 1954 года в возрасте 28 лет.

Падре Пио как духовный наставник

Биографическая подробность первостепенной важности: святой Падре Пио из Пьетрельчины (1887-1968) — великий стигматизированный капуцин, канонизированный Иоанном Павлом II в 2002 году, — был «долгое время его исповедником и духовным наставником»^[79]. Отношения между будущим экзорцистом и святым капуцином, самим известным своими духовными битвами и познаниями в демоническом мире, — один из факторов, сформировавших духовность Аморота.

Ученичество у отца Кандидо Амантини (1986)

Подлинный перелом в жизни Аморота наступает в 1986 году, когда ему шестьдесят один год. Кардинал Уго Полетти, генеральный викарий Рима, поручает ему служение помощника отца-пацциониста Кандидо Амантини — официального экзорциста Скала Санта в Риме на протяжении почти сорока лет, считавшегося «самым знаменитым экзорцистом своего времени»^[80]. Аморот несколько лет обучается непосредственно у этого опытного наставника, пока сам не становится официальным экзорцистом римской епархии с 1986 по 2016 год — то есть на протяжении тридцати лет подряд.

Более 70 000 экзорцизмов

В 2010 году, в интервью журналисту Марко Тоццатти («Исповеди»), падре Аморот оценил, что лично совершил «более 70 000 экзорцизмов»^[81]. Эта цифра — которая может показаться ошеломляющей — объясняется тем, что многие пациенты получали несколько сеансов: полное освобождение иногда требует десятки сеансов на протяжении нескольких лет. Сам Аморот уточнял, что подлинные случаи полной одержимости были редки (порядка нескольких десятков за всю его карьеру), а подавляющее большинство обращений касалось более лёгких случаев (вексация, угнетение, инфестация) или необоснованных просьб (психиатрические расстройства).

Жизнь неустанного труда

По свидетельству его собратьев-паулинцев — в том числе интервьюера дона Славомира Сзнурковского, который знал его 33 года (1981-2014) — падре Аморот «работал с утра до вечера, семь дней в неделю, в том числе на Рождество и Пасху»^[82]. У него «не было ни мобильного телефона, ни компьютера», и он «никогда не пользовался Интернетом, телевидением или прессой»^[83]. Помимо экзорцизма, его специализациями были мариология (изучение места Девы Марии в Божественном плане), и он многие годы возглавлял ежемарийский журнал Madre di Dio (Матерь Божия).

Литературное наследие

Падре Аморот опубликовал около двадцати книг об экзорцизме и духовности, среди которых основные названия, переведённые на французский язык, — следующие:

• Un exorciste raconte (Éditions du Rocher, 2010)
• Nouveaux récits d'un exorciste (Éditions du Rocher, 2011)
• Exorcisme et psychiatrie (Éditions du Rocher, 2011)
• Vaincre le mal avec Marie (Salvator, 2013)
• J'ai rencontré Satan — Le combat du plus célèbre exorciste (Éditions des Béatitudes, 2016)
• Le démon ne peut rien contre la miséricorde de Dieu (Pierre Téqui, 2016)

Il décède le 16 septembre 2016 à Rome, à l'âge de 91 ans révolus, après avoir poursuivi son ministère d'exorciste jusqu'à ses derniers jours.

Avant de revenir à Padre Amorth dans toute son envergure ministérielle, il importe de présenter celui qui a été son maître direct dans le ministère d'exorcisme : le Père Candido Amantini, C.P., passioniste italien, exorciste officiel de la Scala Santa de Rome pendant trente et un ans.

Une vocation passioniste précoce

Candido Amantini naît le 31 janvier 1914 à Bagnolo, hameau de Santa Fiora en Toscane (Italie), fils d'un forgeron et d'une femme au foyer. À l'âge de douze ans, après ses études primaires, il entre au noviciat passioniste mineur de Nettuno, près de Rome. Le 23 octobre 1929, à quinze ans, il reçoit l'habit religieux et prend le nom de « Candido de l'Immaculée »^[84]. Il prononcera ensuite ses vœux solennels et sera ordonné prêtre quelques années plus tard.

Bibliste et professeur (1941-1961)

En 1941, le Père Candido approfondit ses études bibliques au Pontifical Biblical Institute de Rome, où il étudie le grec, le latin et l'hébreu. Il devient ensuite professeur d'Écriture Sainte et de Théologie Morale dans les maisons de formation passionistes. Il publie une œuvre de spiritualité mariale intitulée Le mystère de Marie — qui témoigne d'une profondeur doctrinale rare et explique pourquoi son ministère ultérieur d'exorciste sera marqué d'une forte dimension mariale.

Exorciste officiel de la Scala Santa (1961-1992)

En 1961, le vicariat de Rome nomme le Père Candido exorciste officiel du diocèse de Rome et de la Cité du Vatican. Il exercera ce ministère à la Scala Santa — sanctuaire abritant le « Saint Escalier » du prétoire de Pilate, traditionnellement gravi par le Christ pendant sa Passion et transporté à Rome au IVᵉ siècle par sainte Hélène —, jusqu'à sa mort le 22 septembre 1992. Trente et un ans de ministère ininterrompu, qui en feront, selon le mot de Padre Amorth lui-même, « l'exorciste le plus réputé de son temps »^[85].

Le témoignage de saint Padre Pio

Détail biographique précieux : saint Padre Pio de Pietrelcina disait du Père Candido qu'il était « véritablement un prêtre selon le Cœur de Dieu »^[86]. Ce jugement, venant d'un saint stigmatisé lui-même profondément engagé dans le combat spirituel, atteste de la rectitude doctrinale et spirituelle du Père Amantini.

La cause de béatification (depuis 2012)

La cause de béatification et de canonisation du Père Candido Amantini a été ouverte à Rome en 2012. Le 21 mars 2012, son corps a été exhumé et exposé pour la vénération des fidèles dans la chapelle de la Croix au sein du sanctuaire de la Scala Santa. La cause progresse actuellement à Rome^[87]. Que le maître de Padre Amorth en exorcisme soit lui-même engagé dans une procédure canonique de béatification est l'un des signes du sérieux théologique du ministère d'exorcisme catholique contemporain.

Si Padre Amorth a, dans sa jeunesse spirituelle, eu saint Padre Pio comme confesseur et directeur spirituel^[88], c'est notamment parce que le grand stigmatisé capucin lui-même connaissait intimement le combat contre Satan — combat qui occupa toute sa vie de moine et qu'il documenta scrupuleusement dans sa correspondance.

Vingt-six années auprès de Padre Pio (1942-1968)

Padre Amorth rappelle dans ses entretiens avec Don Sznurkowski que sa fréquentation directe de Padre Pio s'est étendue sur vingt-six ans, de 1942 à 1968 — bien avant son propre mandat d'exorciste à Rome (1986). C'est ce long compagnonnage spirituel qui explique la place du saint capucin dans sa propre théologie du combat :

« Padre Pio est très spécial pour moi car je l'ai côtoyé pendant vingt-six ans. Bien sûr, cela ne signifie pas que j'ai vécu avec lui vingt-six ans, mais que je suis allé le trouver régulièrement. Je venais le voir surtout pour participer à sa messe. […] La première messe à laquelle j'ai assisté a duré une heure et quarante minutes. […] Padre Pio n'ajoutait rien mais il célébrait avec une telle ferveur et une telle dévotion que tous les participants en étaient profondément marqués. J'ai vu des hommes en larmes à la fin de la messe de Padre Pio. » — Gabriele Amorth, J'ai rencontré Satan, chapitre « Les remèdes spirituels », pp. 200-201^[89]

Plusieurs détails de ce témoignage sont théologiquement décisifs. D'abord, Padre Pio ne se servait pas du Rituel romain dans son ministère de libération : « Padre Pio aussi utilisait des prières toutes simples ; il n'avait jamais recours au Rituel. Beaucoup de saints, dont aucun n'était officiellement exorciste, chassaient les démons. Ils n'avaient pas le Rituel sous la main »^[90]. Cette précision est fondamentale pour la pastorale catholique : la liturgie codifiée du grand exorcisme est réservée aux cas avérés de possession qui exigent un mandat épiscopal (canon 1172), mais la prière personnelle de libération — fondée sur l'invocation du Nom de Jésus, du Rosaire et de la confession — est accessible à toute âme avancée dans la vie de grâce. Ensuite, l'efficacité de cette prière spontanée atteste que l'exorcisme catholique n'est pas une technique rituelle mais une manifestation sacramentelle de la victoire du Christ au Calvaire (Col 2, 15).

Les agressions démoniaques continues

Saint Padre Pio (Francesco Forgione, 25 mai 1887 — 23 septembre 1968) — entré au noviciat capucin à 15 ans le 6 janvier 1903 et ayant reçu l'habit franciscain le 22 janvier — rapporta tout au long de sa vie religieuse des agressions démoniaques continues, parfois purement spirituelles, parfois physiques et corporelles. Dans une lettre du 18 mars 1913 à son père spirituel, il écrit :

« Ces démons ne cessent de me frapper et de me faire tomber de mon lit ; ils parviennent même à m'enlever ma chemise pour me rouer de coups. »^[91]

Le matin, Padre Pio portait des signes visibles des violences subies la nuit : ecchymoses, blessures, vêtements déchirés. Plusieurs confrères capucins de San Giovanni Rotondo en ont témoigné dans le cadre de la procédure de béatification ouverte en 1969 puis aboutie à sa canonisation par Jean-Paul II le 16 juin 2002.

Les multiples formes du démon

Selon les témoignages compilés dans la procédure canonique, Satan apparaissait à Padre Pio « sous les formes les plus diverses » :

• « sous l'aspect de jeunes filles nues qui dansaient » (tentation de la chair) ;
• « sous forme de crucifix » (tentation par fausse piété) ;
• « sous l'apparence d'un jeune ami des moines » (tromperie sociale) ;
• « sous l'aspect du père spirituel ou du père provincial » (tromperie ecclésiale) ;
• « sous l'aspect du pape Pie X ou d'un ange gardien » (tromperie magistérielle ultime)^[92].

Ces témoignages illustrent la doctrine classique selon laquelle le démon, « père du mensonge », peut prendre toutes les apparences — y compris les apparences les plus saintes — pour égarer l'âme. Saint Paul l'enseignait déjà : « Satan lui-même se déguise en ange de lumière » (2 Co 11, 14).

Les armes spirituelles de Padre Pio

Padre Pio enseignait que trois armes principales suffisaient à repousser le démon :

1. L'invocation du Nom de Jésus — « Padre Pio parvenait à échapper à ces agressions en invoquant le nom de Jésus »^[93] ;
2. Le Rosaire — « demeurait son bouclier privilégié » (selon le mot devenu célèbre du saint capucin : « Le rosaire est l'arme ») ;
3. Посещение таинств — ежедневная исповедь, евхаристическое богослужение с исключительным благочестием.

Эта духовная трилогия — Имя Иисуса, Розарий, таинства — будет воспринята отцом Амортом как основа обычной духовной защиты, которую он советовал всем верным в своих докладах и книгах.

Основание в 1991 году

Международная ассоциация экзорцистов (AIE) основана в 1991 году отцом Габриэле Амортом и французским священником Рене Шенезо с целью:

1. Содействовать обучению католических епархиальных экзорцистов;
2. Способствовать встречам экзорцистов для обмена опытом;
3. Интегрировать их служение в пастырскую практику местных Церквей.

AIE проводит регулярные международные встречи в Риме (обычно раз в два года) и издаёт бюллетень, позволяющий экзорцистам всего мира обмениваться своими случаями и доктринальными вопросами.

Каноническое утверждение Устава (13 июня 2014 года)

Более двадцати лет AIE действовала фактически, не имея собственного канонического правового статуса. Ситуация меняется в 2014 году, в понтификат папы Франциска: декретом от 13 июня 2014 года Конгрегация по делам духовенства утверждает юридический Устав ассоциации, придавая ей частную правосубъектность в смысле канонического права (канон 322 Кодекса 1983 года)^[94]. На тот момент AIE объединяла «около 250 экзорцистов более чем в 30 странах». Папское утверждение придаёт служению официальный статус и становится в новейшей истории Церкви ярким знаком возрождения экзорцизма.

Послание Льва XIV (сентябрь 2025 года)

Во время 15-й международной встречи AIE (Fraterna Domus, Сакрофано близ Рима, 15–20 сентября 2025 года) папа Лев XIV — избранный 8 мая 2025 года после смерти папы Франциска — обращается к собравшимся экзорцистам с официальным посланием, в котором называет экзорцизм «необходимым и деликатным служением»^[95]. В нём папа напоминает о реальности действия дьявола и духовной борьбы в жизни христианина и призывает экзорцистов сочетать доктринальную строгость (сотрудничество с врачами, строгий discernement) и пастырскую любовь (принятие страдающих людей).

Это выступление Льва XIV находится в преемственности с позициями, высказанными до него святым Иоанном Павлом II (катехезы июля–августа 1986 года), Бенедиктом XVI (общая аудиенция 27 августа 2008 года) и Франциском (регулярные публичные напоминания о реальности дьявола).

Помимо большого экзорцизма, предназначенного для уполномоченного священника, католическая традиция предоставляет каждому верному целый набор обычных духовных средств, действенных против действия дьявола. Эти средства — молитвы, сакраменталии, благочестивые практики — не являются дополнением, а составляют нормальную реакцию христианина на повседневную духовную борьбу. Отец Аморт систематически излагал их в своих докладах и книгах.

Молитва к святому Архангелу Михаилу Льва XIII (1886)

Одним из наиболее могущественных духовных средств недавней католической традиции является Молитва к святому Архангелу Михаилу, составленная папой Львом XIII около конца 1886 года^[96]. Обстоятельства её составления передаются биографами папы : однажды, после совершенной им мессы, Лев XIII удостоился видения, в котором «земля предстала перед ним, окутанная тьмой, и из бездны выходил легион демонов, распространявшихся по миру, чтобы разрушить дела Церкви». Тогда явился святой Михаил и «своим мечом обратил злых духов вспять, в бездну». Глубоко потрясённый, Лев XIII немедленно составил следующую молитву и декретом повелел добавить её в конце каждой тихой мессы :

«Святой Архангел Михаил, защити нас в борьбе. Будь нашим помощником против коварства и засад дьявола. Да повелит ему Бог, мы моля умоляем. И ты, Князь небесного воинства, силой Божией низвергни в ад Сатану и других злых духов, блуждающих по миру на погибель душам. Аминь.»^[97]

Эта молитва читалась на каждой тихой мессе с 1886 по 1964 год — тогда святой Павел VI распорядился об отмене «леонинских молитв» в рамках послесоборной литургической реформы. Но она никогда не была запрещена : святой Иоанн Павел II, 24 апреля 1994 года, во время молитвы Regina Caeli на площади святого Петра, публично рекомендовал её чтение «всем верным, особенно сегодня, когда действие Сатаны ощущается с тревожной силой». Отец Аморт считал её самой действенной молитвой обычной защиты и читал её ежедневно.

Медаль святого Бенедикта — сакраменталия экзорцизма

Медаль святого Бенедикта (по-латыни : Medalla Sancti Patris Benedicti) — одна из древнейших и наиболее могущественных сакраменталий католической традиции в области духовной борьбы. Она восходит по крайней мере к XI веку в примитивной форме и была торжественно благословлена в нынешнем виде («медаль-крест») папой святым Пием X в 1742 году, а затем подтверждена Бенедиктом XIV в том же году.

На медали помещены несколько надписей, все вместе составляющих сжатую молитву экзорцизма :

• На вертикальном перекрестии креста : CSSML — Crux Sacra Sit Mihi Lux («Да будет мне святой Крест светом»)^[98] ;
• На горизонтальной перекладине : NDSMD — Non Draco Sit Mihi Dux («Да не будет дракон мне вождём»)^[99] ;
• Вокруг медали : VRSNSMV SMQLIVB — Vade Retro Satana, Nunquam Suade Mihi Vana ! Sunt Mala Quae Libas, Ipse Venena Bibas ! («Отойди, Сатана! Никогда не советуй мне твоих сует! Что ты предлагаешь — зло, сам и выпей свой яд!»)^[100].

Эта сжатая молитва — традиционно приписываемая самому святому Бенедикту — составляет, согласно католическому учению, настоящий малый частный экзорцизм, который каждый верный может сделать своим, когда ощущает действие дьявола в своей жизни. Медаль святого Бенедикта, благословлённая священником, является сакраменталией, наделённой действенной духовной силой — в отличие от суеверных предметов, от которых она строго отличается молитвой благословения, делающей её каналом благодати Божией.

Розарий — привилегированное оружие

Розарий — марийная молитва, сочетающая созерцание тайн Христа и обращения к Деве Марии, — является в великой католической традиции привилегированным оружием обычной духовной борьбы. Святой отец Пио, как говорят, произнёс : «Розарий — это оружие» — короткая формула, определившая всю капуцинскую духовность XX века. Отец Аморт, прямой наследник этой духовности через своего духовника святого отца Пио, рекомендовал :

«Когда верный спрашивает меня, как защититься от дьявола, я отвечаю : "Исповедь, Причастие, розарий". Если настаивают : "Исповедь, Причастие, розарий, плюс медаль святого Бенедикта". Если настаивают ещё : "Исповедь, Причастие, розарий, медаль святого Бенедикта, молитва к святому Михаилу".»^[101]

Таинства — обычная защита

Выше всех таинственных обрядов католическое учение провозглашает примат таинств как обычное средство защиты от действия дьявола. Три таинства обладают особой действенностью:

1. Исповедь — уничтожает власть смертного греха, истинные открытые врата для демонического влияния (ККЦ § 1395);
2. Евхаристия — принятие Тела Христова, которое «обновляет, укрепляет и глубоко возрождает» жизнь благодати (ККЦ § 1391-1392);
3. Елеопомазание больных — которое среди своих плодов дарует «дар Святого Духа» для духовной борьбы со злом (ККЦ § 1520).

Падре Аморте резюмировал: «Таинства могут то, чего не могут тысяча экзорцизмов. Регулярная исповедь и частое причастие — это истинное освобождение».^[102]

Святая вода, крест, святые образы

Среди прочих таинственных обрядов, традиционно действенных в повседневной духовной борьбе, католическая традиция выделяет:

• Святую воду — освящённую по чину Римского ритуала, по традиции окропляющую людей, места и предметы;
• Освящённое распятие — центральный знак спасения, особенно почитаемый и страшный для дьявола;
• Освящённые святые образы — Христа, Девы Марии, святых (святой Михаил, святой Иосиф, святой Пио из Пьетрельчины);
• Крестное знамение — крещальное движение, актуализирующее победу Христа над сатаной.

Действенность этих таинственных обрядов обусловлена ни их материальностью, ни какой-либо «белой магией»: она проистекает от молитвы Церкви, их освятившей, и от веры верующего, использующего их в церковном общении.

Хотя настоящая статья касается преимущественно римско-католического экзорцизма, важно кратко представить экуменическую перспективу: экзорцизм не является католической особенностью, но представляет собой практику, общую для основных христианских традиций, хотя и в различных формах.

Экзорцизм в Православной Церкви

Православная Церковь — разделяющая с Католической Церковью наследие первых семи Вселенских соборов (325–787) и предание отцов Церкви — сохранила живую практику экзорцизма с самых истоков. Требник (православная богослужебная книга, аналог Римского ритуала) содержит несколько экзорцистских молитв:

• Молитвы Василия Великого (IV век) — их четыре, они собраны в славянском Большом требнике и используются в русской и греческой литургической практике;
• Молитвы Иоанна Златоуста (около 400 года);
• Молитвы, приписываемые Кириллу Иерусалимскому (IV век).

Православный экзорцизм, как правило, вверяется опытным священникам, при этом института, аналогичного явному епископскому мандату католического канонического права, не существует. Патриархаты Константинопольский, Московский, Бухарестский и Афинский имеют каждый свою особую традицию экзорцизма, однако доктринальная сущность остаётся удивительно близкой к католическому учению.

Экзорцизм в протестантских церквах

Протестантские церкви после Реформации (XVI век) заняли различные позиции:

• Классическое лютеранство сохранило простой крещальный экзорцизм в своём первоначальном чине («Малый катехизис» Лютера, 1529), который постепенно был оставлен большинством современных лютеранских церквей;
• Англиканство сохранило в «Книге общей молитвы» 1549 года крещальный экзорцизм, упразднённый в 1552 году. Современная Церковь Англии располагает окружными экзорцистами с мандатом (с 1972 года, по рекомендации комиссии под председательством епископа Роберта Мортимера);
• Реформатские церкви (кальвинистские, пресвитерианские) в значительной мере упразднили практику экзорцизма, рассматривая её как «римское суеверие» — при этом признавая реальность дьявола;
• Пятидесятнические и харизматические церкви, напротив, с 1960-х годов развивают массовую практику «освобождения» (deliverance ministry), совершаемую пасторами или харизматическими мирянами без систематического богословского образования — практику, вызывающую критику со стороны классических богословов (католических и реформатских) ввиду отсутствия канонического регулирования.

Сводная сравнительная таблица

Ниже приведённая таблица обобщает современные позиции основных христианских традиций относительно практики экзорцизма — фундаментальное доктринальное согласие, дисциплинарные и структурные различия.

Фундаментальное экуменическое согласие

За практическими различиями все великие христианские традиции сходятся в трёх основных доктринальных положениях:

1. Личное существование сатаны и демонов как падших ангелов;
2. Окончательная победа Христа над сатаной на Голгофе (Кол 2, 15);
3. Долг духовной борьбы, лежащий на каждом верующем (Еф 6, 12-17).

Это экуменическое согласие составляет прочную основу для современного межконфессионального диалога о духовной борьбе — диалога, который папы Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск и Лев XIV неоднократно поддерживали. Специфика католицизма, впрочем, остаётся отчётливой: только эта традиция сохранила, без перерыва с христианской древности, строгое каноническое регулирование великого экзорцизма, защищающее как строгость учения, так и достоинство страждущего человека.

Католическое Магистериум последних пятидесяти лет неоднократно публично подтверждало личностное существование Сатаны и реальность духовной борьбы — вопреки течению секуляризации внутри самих определённых богословских кругов, стремившемуся представить демона как простой «символ зла» без реальной личности.

Святой Иоанн Павел II — катехезы 1986 года

В июле и августе 1986 года святой Иоанн Павел II посвятил серию из пяти общих аудиенций ангелологии и демонологии. Аудиенция 13 августа 1986 года — четвёртая в цикле, под названием «Христос — победитель Лукавого» — является наиболее стройной из всех за XX век. В ней папа ясно утверждает, что «существование демонического мира лежит в самом сердце Евангелия»^[103], и напоминает, что «всю историю человечества можно рассматривать в свете всеобщего спасения, в которое вписана победа Христа над "князем мира сего"»^[104]. Затем папа поясняет двойное измерение борьбы — реальное и богословское:

«Необычайное и драматичное величие дела Христова проявляется именно в борьбе против духа тьмы, ибо этот дух реально противится Богу и спасительному замыслу Христа. Единственная действенная защита от действия Лукавого заключается поэтому в подражании Христу и Его искупительной жертве.» — Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 13 августа 1986 года, «Христос — победитель Лукавого»^[105]

Это торжественное подтверждение происходит в определённый момент: в начале 1980-х годов некоторые западные богословские круги — наследники «демифологизации» по Бультману — всё ещё истолковывали евангельское учение о демоне как простую «символическую категорию», которую следует преодолеть. Магистериальный жест Иоанна Павла II — пять последовательных катехез, догматический словарь без всяких уступок — закрывает эту двусмысленность. Катехизис Католической Церкви, изданный в 1992 году, подтвердит эту позицию шестью годами позже в пунктах 391-395 (падение ангелов) и 2851-2854 (комментарий к шестой просьбе «Отче наш»: «И избавь нас от лукавого»). Падре Аморф видел в Иоанне Павле II «великую фигуру Магистериума» своего служения — настолько, что явно взывал к нему во время своих самых трудных экзорцизмов: «Иоанн Павел II, приди мне на помощь! Ты знаешь, что я слаб и что один я не справлюсь!»^[106].

Папа Франциск — постоянная твёрдость

Папа Франциск (2013-2025) на протяжении всего своего понтификата настойчиво подчёркивал личностную реальность демона. Во многих проповедях в часовне Святой Марты он напоминал, что «дьявол — не миф», что «он — личность» и что «с ним нужно бороться». Утверждение уставов МАЭ в 2014 году и содействие епархиальной подготовке экзорцистов являются институциональным выражением этой пастырской линии. Папа Франциск говорил об этом нарочито просто: «Демон существует, и мы должны с ним бороться. Так говорит Евангелие, и так учит нас святой Павел: он борется не человеческим оружием, но силками и обманами.»^[107]

Лев XIV (с мая 2025 года)

Папа Лев XIV, избранный в мае 2025 года, подтверждает эту линию. Помимо своего послания конгрессу МАЭ в сентябре 2025 года, он в нескольких публичных выступлениях вновь заявил, что служение экзорцизма «необходимо» современной Церкви и что подготовка епархиальных экзорцистов должна «тщательно контролироваться» епископами, дабы избежать как сектантских извращений (самопровозглашённые экзорцисты вне епископского мандата), так и рационалистической банализации (полное отрицание демона). Магистериальная преемственность Павел VI → Иоанн Павел II → Бенедикт XVI → Франциск → Лев XIV в этом конкретном доктринальном вопросе абсолютно линейна: ни один папа со времён Ватикана II не ослабил учение о личностном существовании Сатаны; все публично подтверждали его с собственными акцентами, но с идентичной сущностью.

Рост числа просьб об экзорцизме

Начиная с 1990-х годов — в связи с ускоренной секуляризацией Запада, развитием эзотерических практик (спиритизм, оккультизм, неоязычество, обращение к «ясновидящим» и «магам») и массовым распространением кинематографических образов, связанных с демоном, — епархии Европы и Северной Америки фиксируют существенный рост числа просьб об экзорцизме. Во Франции число епархиальных экзорцистов, официально уполномоченных епископом, по имеющимся оценкам, выросло с полутора десятков примерно в 1980 году до более сотни в середине 2020-х годов — Сбалькиеро насчитывал уже 16 официальных экзорцистов во Франции в 1977 году и 93 в 2004 году, которым помогали около пятидесяти подготовленных мирян; в 2009–2010 годах экзорцист парижской епархии, по имеющимся данным, получил более 1 500 просьб о встрече за один только год^[108]. В Италии Итальянская епископская конференция с 2005 года проводит ежегодные курсы подготовки в Папском Атенеуме Regina Apostolorum (Университете Легионеров Христа), где на сегодняшний день обучены несколько сотен священников.

Огромное расхождение между числом просьб и подлинных великих экзорцизмов

Полевые исследования, проведённые Сбалькиеро среди современных епархиальных экзорцистов, единодушно выявляют колоссальную несоразмерность между числом принятых людей и числом действительно совершённых великих экзорцизмов — данные, которые должны скорректировать любое зрелищное представление об этом служении, распространяемое кинематографом.

Иезуит Жозеф де Тонкедек, назначенный экзорцистом Парижа в 1918 году, считал, что среди десяти тысяч принятых людей он встретил всего один по-настоящему проблемный случай^[109]. Аббат Лебретон, экзорцист епархии Сен-Бриё с 1987 по 2003 год, лично принял 1 094 человека с 1988 по 2004 год, но за всё это время совершил лишь два-три великих экзорцизма — 60 % составляли одинокие женщины, 10 % одинокие мужчины, 10 % супружеские пары и 5 % дети; возраст посетителей — от 14 до 84 лет, преимущественно горожане^[110]. Отец Людовик Фрер, экзорцист Нотр-Дам дю Ло, в свою очередь сообщает, что с июля 2010 года принял 80–90 человек, среди которых около двадцати случаев были признаны чувствительными и только четыре отнесены к серьёзным — ни в одном не было проявления сверхъестественного характера^[111].

Сам Падре Аморто придерживался более смелой позиции, которую на практике обосновывал тем, что экзорцизм служит инструментом распознавания — позиция меньшинства и дискуссионная внутри самого служения, рассматриваемая ниже как спор о практике (см. Возражение 4). Официальная же линия требует тщательного предварительного распознавания перед любым обращением к обряду, именно для того, чтобы повторные сеансы не усиливали у слабого человека уже укоренившееся бредовое убеждение. Отец Людовик Фрер резюмирует правильную позицию уполномоченного экзорциста: он не ставит никакого самостоятельного диагноза, а лишь обладает глубоким пастырским убеждением, полученным от епископа, а не от личной харизмы^[112].

Современные пастырские рекомендации

Католическая Церковь формулирует для верующих ряд пастырских рекомендаций:

1. Никогда не просить об экзорцизме, не посоветовавшись предварительно с приходским священником и, в соответствующих случаях, с квалифицированным врачом или психиатром.
2. Никогда не участвовать в оккультных практиках (спиритизм, доски Уиджа, чёрная магия, сеансы у ясновидящих или картомантов), которые, согласно Катехизису, являются открытыми дверями для демонического влияния (ККЦ §§ 2115–2117).
3. Отдавать предпочтение таинствам — регулярная исповедь, частое причащение, молитва розария — как обычным средствам защиты от действия Лукавого.
4. Прибегать к сакраменталиям — святая вода, крестное знамение, освящённые медали, молитва святому Михаилу Архангелу — для ежедневной защиты.
5. Вручать себя Деве Марии, чьи молитва розария и марианская набожность в великой католической традиции особенно страшны для демона. Падре Аморто любил говорить: «Демон боится Девы Марии».

Абсолютная бесплатность и опасность лже-экзорцистов

Католическое служение экзорцизма полностью бесплатно: никакая плата, никакой тариф, никакое обещание результата не могут его законно сопровождать. Сам Падре Аморто отказывался от подношений, предлагавшихся после сеанса, ссылаясь на Евангелие:

«Бесполучили, даром давайте.» — Габриэле Аморто, «Я встречал Сатану», указ. соч., с. 144^[113]

Эта бесплатность — лучший практический критерий для отличения подлинного служения от коммерческих контор, которые процветают на религиозном горе. Сбалькиеро документирует распространение псевдосвященников, снимателей порчи и коммерческих платформ и предостерегает о психологическом и финансовом ущербе, который они наносят уязвимым людям^[114]. Аморто приводит показательный случай: инженер, страдавший от постоянных головных болей, заплатил 42 миллиона лир — более двадцати тысяч евро — за маленький мешочек, который следовало постоянно носить при себе и который ему было запрещено открывать. При вскрытии в мешочке оказались лишь бечёвка и узлы, и он не дал решительно никакого эффекта^[115] :

«Простите, но вам не кажется, что вас по-глупому обвели вокруг пальца?» — Габриэле Аморто, «Я встречал Сатану», указ. соч., с. 163^[116]

Схема этого мошенничества — реальное страдание, обещанное немедленное решение, секретный предмет, который запрещено открывать, чрезмерная цена, полное отсутствие проверяемого эффекта — неизменно повторяется в коммерческих оккультных конторах. Ни одна подлинная католическая сакраменталия — святая вода, медаль святого Бенедикта, освящённый крест — никогда не продаётся и не сопровождается обещанием гарантированного результата: её действие зависит исключительно от веры того, кто ею пользуется, а не от какой-либо присущей материи магической силы^[117].

Католическое отвержение автоматических «поколенных проклятий»

Широко распространено поверье, что порча передаётся автоматически от одного поколения к другому через кровь. Падре Аморто отвергает его с величайшей решительностью, приводя суждение своего собственного учителя, отца Кандидо Амантини:

«От предков наследуется многое: соматические особенности, психические, некоторые болезни; но порча — нет! Она не передаётся через кровь!» — Кандидо Амантини, цит. по: Габриэле Аморто, «Я встречал Сатану», указ. соч., с. 227^[118]

Аморто добавляет, опираясь на весь свой опыт: «За две тысячи лет истории Церкви это первый случай, когда экзорцист говорит, что порча может отразиться на следующем поколении», и уточняет, что среди тысяч совершённых им экзорцизмов он лично никогда не встречал подобного случая^[119]. Это предостережение пастырски крайне важно: оно защищает семьи от необоснованной родословной вины, но при этом никогда не замалчивает вполне реальные страдания — истощение, скорбь, необходимую бдительность, — которые может переживать окружение человека, находящегося в духовных или психических затруднениях.

Обязательные предохранительные меры

Никакое духовное сопровождение, каким бы искренним оно ни было, никогда не отменяет необходимости продолжать медицинское лечение и соблюдать меры безопасности. Все рассмотренные в этой статье случаи сходятся в одних и тех же тревожных признаках, требующих незамедлительного и приоритетного медицинского вмешательства:

• Суицидальные или гомицидальные мысли или высказывания — экстренная психиатрическая и криминалистическая оценка, не дожидаясь исхода какого-либо духовного распознавания;
• Истощение, отказ от еды, физическое изнеможение — строгий медицинский и нутритивный контроль, как того потребовал бы случай Аннелизы Михель;
• Эпилепсия, задокументированные неврологические или психиатрические заболевания — обязательное продолжение лечения, никогда не его прекращение в пользу исключительно религиозного сопровождения;
• Насилие по отношению к себе или другим — немедленная защита самого человека и его окружения, обращение в экстренные службы при необходимости;
• Зависимости или употребление веществ — специализированная помощь без сведения расстройства к единственной духовной причине.

Отец Аморторт сам формулировал это правило сотрудничества, несмотря на свои порой более смелые позиции по другим вопросам: «Демон не может ничего против таинств Церкви, равно как и против медицины. Когда человек страдает, прежде всего нужно спросить его, осматривал ли его врач».^[120] Ни одно религиозное истолкование страдания никогда не должно подменять собой серьёзную медицинскую оценку — именно это, от Антуана Гея в 1843 году до Ирины Корничи в 2005-м, является самым последовательным уроком всей истории католического различения духов.

Духовная брань как обыденное измерение христианской жизни

Помимо исключительных случаев большого экзорцизма, католическое учение напоминает, что духовная брань есть обыденное измерение христианской жизни, от которого не уклониться никому. Об этом уже говорил святой Павел ефесянам: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6, 12). Всеоружие христианина — пояс истины, броня правды, щит веры, шлем спасения, меч Духа, который есть Слово Божие (Еф 6, 13-17) — остаётся основным ответом всякого верного на действие демона, какова бы ни была его форма.

Католический экзорцизм и в XXI веке остаётся предметом повторяющихся возражений, которые важно честно изложить прежде, чем на них отвечать. Три из них постоянно звучат в публичной дискуссии — психиатрическое, богословское и герменевтическое. Служение можно разумно защищать лишь сталкиваясь с этими возражениями в их самой сильной формулировке.

Возражение 1 — «Евангельские одержимости — это всего лишь донаучные описания психиатрических заболеваний»

Это главное рационалистическое возражение, высказанное Рудольфом Бультманом (Neues Testament und Mythologie, 1941) и подхваченное всем историко-критическим экзегезисом либерально-лютеранского направления. Гергесинский бесноватый (Мк 5) был бы шизофреником, страдающий эпилепсией у Фавора (Мк 9) — настоящим эпилептиком и т. д. Экзорцизм был бы лишь донаучным этиологическим повествованием, которое следует «демифологизировать», чтобы достичь «экзистенциального ядра» евангельского послания.

Католический ответ — три взаимно сходящихся аргумента:

1. Экзегетический аргумент: сами евангелисты явно отличают одержимости от болезней: «И многих страдавших различными болезнями исцелял, и многих бесов изгонял» (Мк 1, 34). Это последовательное различение исключает простую описательную путаницу. Марк, Матфей и Лука используют различную техническую лексику для экзорцизмов (ekballein ta daimonia) и для исцелений (therapeuein).
2. Исторический аргумент: древнегреческая и древнеримская медицина (Гиппократ, Гален) прекрасно знала психиатрические и неврологические заболевания (эпилепсия, меланхолия, мания). Древний мир не был особенно доверчив в диагностике бесноватости — напротив, иудаизм раввинов всегда отличался большой осторожностью в этих вопросах.
3. Аргумент из учительного авторитета: позиция Церкви в 2025 году — Ритуал 1999 года + КПП — полностью интегрирует современную психиатрическую дифференциацию, при этом утверждая, что за пределами медицинского диагноза некоторые остаточные случаи объяснимы лишь демоническим действием (объективированная сверхъестественная сила, спонтанная полиглоссия, знание скрытых, но проверяемых событий). Сам отец Аморторт признавал, что более 95 % просьб, обращённых к экзорцистам, на самом деле относятся к психиатрическим расстройствам — что является точной противоположностью доверчивой демонологии.

Возражение Бультмана предполагает, таким образом, недоказанным образом, что евангелисты смешивали то, что они сами различают, и что современная Церковь не знает того, что она методологически интегрирует с 1999 года.

Возражение 2 — «Дело Аннелизы Михель (1976) доказывает опасность обряда»

Трагический случай молодой немки Аннелизы Михель (1952-1976) — подвергнутой 67 экзорцизмам со стороны отцов Ренца и Альта и умершей в 23 года от истощения и обезвоживания — регулярно приводится в качестве довода, дискредитирующего католическую практику экзорцизма. Процесс 1978 года осудил обоих священников и родителей за непредумышленное убийство.

Точное ход дела, воспроизведённое Патриком Сбалькьеро, иллюстрирует масштаб пастырской катастрофы: Аннелиза страдала судорогами с подросткового возраста и наблюдалась у четырёх психиатров на протяжении четырёх лет до начала экзорцизмов. Начиная с 1975 года она подвергалась одному-двум большим экзорцизмам в неделю; она отказывается от еды, совершает до шестиста последовательных коленопреклонений во время сеансов, что причиняет ей повреждения коленей, затем у неё развивается пневмония и тяжёлый дефицит питания. Она умирает 1 июля 1976 года, при весе всего в 31 килограмм^[121]. Никто из участников — семья, священники, религиозное окружение — не оценил психологическое и физическое давление, которое создавало еженедельное повторение обряда для молодой женщины, и без того ослабленной задокументированным с подросткового возраста неврологическим заболеванием.

Католический ответ — три существенных уточнения:

1. Дело Аннелизы Михель — это именно пограничный пример злоупотреблений, предотвратить которые призван Римский ритуал 1999 года: отсутствие серьёзного медико-психиатрического различения, беспорядочное умножение сеансов, изоляция пациентки, пренебрежение соматическим лечением для молодой женщины, клинически страдавшей эпилепсией (диагноз поставлен в 1968 году).
2. Этот эпизод парадоксальным образом способствовал реформе Ритуала: именно после 1970-1980-х годов, отмеченных несколькими проблемными случаями, Конгрегация богослужения и таинств предприняла пересмотр, завершившийся в 1999 году, с её торжественным настаиванием на предварительном медицинском освидетельствовании как каноническом условии всякого большого экзорцизма.
3. Аргумент асимметричен: хирургию сердца не объявляют недействительной из-за того, что пациент умер от ненадлежащим образом показанного хирургического вмешательства. Дело Аннелизы Михель не опровергает правильно совершаемый экзорцизм, оно подтверждает канонические предохранители, которые Церковь с тех пор именно и усилила.

Возражение 3 — «Почему Бог всемогущий ещё терпит демона?»

Это метафизическое возражение, более глубокое, чем два предыдущих, смыкается с классической проблемой зла, применённой к ангелологии: если Бог может уничтожить Сатану одним словом, почему Он позволяет его действию продолжаться?

Католический ответ — тринитарный синтез:

1. Уважение к сотворённой свободе: Бог, создавая свободные духовные существа (ангелов и людей), заранее принял риск их мятежа. Уничтожить Сатану означало бы отрицать саму природу свободы, которую Он им даровал. Это постоянное учение святого Августина (De libero arbitrio) и святого Фомы (Ia, q. 19, a. 9).
2. Попущение, упорядоченное к большему благу: Бог допускает ограниченное демоническое действие, потому что оно может служить очищению избранных, пробуждению духовной бдительности и — через контраст — проявлению Его собственного милосердия (ср. книгу Иова).
3. Эсхатологическая победа уже одержана: согласно Кол 2, 15, Христос уже «отнял силы и власти» на Голгофе; поражение Сатаны окончательно — остаётся лишь его последнее эсхатологическое проявление (Откр 20, 10), которое наступит на Страшном суде. Экзорцизм и есть то священодействие, которое актуализирует «уже» эту победу, «ещё не» полностью явленную.

Возражение предполагает, таким образом, усечённую деистическую модель — Бога всемогущего, оторванного от Бога тринитарного и от домостроительства спасения. Католическое богословие отвечает не логическим упрощением, но взаимосвязью сотворения, свободы, искупления и эсхатологии.

Возражение 4 — «Опытный экзорцист может использовать сам обряд для установления диагноза»

Это возражение исходит изнутри католического служения: оно принадлежит о. Аморту. В своих беседах со Шнурковским он утверждает без обиняков:

«Я могу узнать, что человек одержим, лишь совершив над ним экзорцизм». — Габриэле Аморто, Я встречал Сатану, op. cit., p. 96^[122]

В другом месте он развивает мысль о том, что в случае сомнения несколько повторённых экзорцизмов непременно обнаружат демона, если тот присутствует^[123]. Эту личную пастырскую позицию, занятую одним из самых опытных экзорцистов XX века, следует честно изложить — и обсудить с той же строгостью.

Католический ответ — три соображения осторожности:

1. Эта позиция никогда не стала официальным нормативом служения. Ритуал 1614 года, как и Ритуал 1999 года, напротив, требует предварительного распознавания до всякого обращения к обряду — именно для того, чтобы сеанс не стал сам инструментом диагностики, которую он призван подтвердить.
2. Риск внушения задокументирован. Сбалькиеро сообщает случай бывшего экзорциста, потерявшего епископский мандат, но продолжавшего несколько лет проводить над одной пациенткой весьма навеивающие сеансы без установленного освобождения — наглядная иллюстрация опасности того, что неоднократное повторение обряда укрепляет у человека в состоянии душевной хрупкости бредовое убеждение, а не рассеивает его^[124].
3. Наиболее осмотрительная полевая практика идёт в противоположном направлении. Отец Людовик Фрер, экзорцист Нотр-Дам дю Ло, уточняет, что не ставит никакого самостоятельного диагноза и работает вместе с психологом; другие современные экзорцисты, описанные Сбалькиеро, систематически начинают с выслушивания длиной в один-два часа до любого решения и относят к собственно экзорцизму лишь ничтожное меньшинство случаев^[125].

Эта внутренняя полемика иллюстрирует более широкий тезис: даже внутри служения, столь строго урегулированного канонически, как католический экзорцизм, личный опыт практика, каким бы авторитетным он ни был, никогда не заменяет институциональных предохранительных мер, которые Церковь выстраивала веками.

Католический экзорцизм, далёкий от того, чтобы быть средневековым пережитком или маргинальным явлением, остаётся в XXI веке служением, полностью интегрированным в учение и практику Церкви. Его двухтысячелетняя непрерывность (от первых экзорцизмов Христа, о которых повествует Марк, до послания Льва XIV в сентябре 2025 года), его строгое каноническое регулирование (Ритуал 1999 года, канон 1172, обязательный епископский мандат), его утверждённое сотрудничество с медициной и психиатрией и примерная фигура о. Габриэле Аморто (обновившего эту практику на протяжении тридцати лет — при Иоанне Павле II, Бенедикте XVI и Франциске) — всё это свидетельствует о том, что Католическая Церковь подходит сегодня к вопросу о демоне с замечательным равновесием между духовным реализмом (демон действительно существует) и пастырской осмотрительностью (подавляющее большинство случаев имеет иную причину, нежели демоническая одержимость).

Для простого верующего урок ясен: речь не идёт ни о том, чтобы обесценить демона — как сделал бы секуляризованный рационализм, отрицающий его существование, — ни о том, чтобы преувеличить его значение — как сделал бы набожный сенсационализм, видящий Сатану повсюду. Речь идёт о том, чтобы в великой католической традиции относиться к демону серьёзно, не страшась его чрезмерно, ибо «демон не может ничего против милосердия Божия»^[126] — формула, взятая о. Аморто в качестве заглавия своей последней книги, прижизненно изданной в 2016 году. Победа Христа на Голгофе уже совершена (Кол. 2, 15); экзорцизм есть лишь её сакраментальное применение в настоящем времени, в ожидании её окончательного эсхатологического свершения в конце времён.

• Дикастерий доктрины веры — доктринальный орган, курирующий вопросы экзорцизма и распознавания сверхъестественных явлений.
• Ад — ответы на основные возражения — католическое учение о вечном осуждении, окончательном состоянии демонов и погибших душ.
• Ответ на тайну зла и страдания — католическая теодицея, связанная с учением о Сатане.