Ангелы и демоны в католическом учении

Катехизис и символ веры

Катехизис Католической Церкви посвящает ангелам пункты 328–336. Ключевое определение содержится в пункте 350:

«Ангелы — это духовные творения, непрестанно прославляющие Бога и служащие Его спасительным замыслам в отношении прочих творений.»^[4]

Это определение укладывается в пять богословски насыщенных ключевых слов: творения (ангелы не есть Бог — они сотворены Им), духовные (они не имеют материального тела), непрестанно прославляющие Бога (их собственное дело — поклонение), служащие Его спасительным замыслам (у них есть миссия в служении Божьему плану), в отношении прочих творений (они вмешиваются в мир, в особенности в дела человеческие). Существование ангелов — это божественно открытое истины веры, о которой прямо исповедуется в Символе веры Никео-Цареградском: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого»^[5]. Выражение «невидимого» обозначает именно ангельский мир.

Четыре существенных характеристики

Католическое учение определяет ангела посредством четырёх существенных характеристик:

1. Существа чисто духовные — без материального тела. Когда Писание описывает их с крыльями (серафимы в Исаии 6) или с человеческим лицом (ангел Рафаил в книге Товита), речь идёт о символических образах, предназначенных для человеческого разумения, а не о реальных атрибутах. Святой Фома развивает этот пункт в вопросе 51 «Об ангелах по сравнению с телами»^[6].
2. Существа личные — наделённые разумом (превосходящим человеческий разум по степени и по способу, ибо не дискурсивным, а интуитивным) и свободной волей (способные избрать между Богом и отвержением Бога).
3. Существа бессмертные — не умирающие, ибо не имеющие соединения материи и формы, подлежащего разрушению. Христос говорит о воскресших: «и умереть уже не могут, ибо они равны ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк 20, 36)^[7].
4. Существа, сотворённые Богом — «до материального мира» согласно преобладающему patristическому преданию (святой Августин, «О Граде Божием» XI, 9; святой Фома Ia q. 61), хотя Библия и не устанавливает этого хронологически явно. Латеранский IV собор (1215) формулирует это точно: Бог сотворил «simul ab initio temporis utramque de nihilo condidit creaturam, spiritualem et corporalem» — «одним актом в начале времени создал из ничего оба творения, духовное и телесное»^[8].

Отличие от святых и человеческой души

Важно не смешивать ангелов с:

• святыми — которые суть человеческие души, достигшие блаженного созерцания;
• человеческой душой как таковой — которая духовна, но предназначена быть соединённой с телом (в этом она уступает ангелам, чистым духам);
• призраками или «блуждающими духами» — понятие, чуждое католическому учению: души усопших находятся на Небе, в Чистилище или в Аду, но никогда не блуждают свободно по земле.

Это различение доктринально существенно: верующий не становится ангелом после смерти (вопреки распространённому мнению), и ангел не есть человек «поостарше».

Творение вне человека, никогда не «внутренний наставник»

Агиограф Жоашим Буфле, автор многотомной энциклопедии, посвящённой необычайным явлениям мистической жизни, один из томов которой целиком отведён отношениям святых с ангелами, подчёркивает решающий пункт различения ввиду современных течений, сводящих ангела к энергии личностного развития:

«Именно в этой перспективе святости Божией подобает созерцать ангела, а не как внутреннего наставника, каким видят его нынешние течения, находящиеся под влиянием Нью-эйджа: ангел вне нас, как он вне Бога.»^[9]

Католический ангел — это, следовательно, не проекция психики и не «энергия», доступная посредством техники визуализации: он есть сотворённая личность, посланная Богом, чьё действие всегда упорядочено к отношению человека с его Творцом. Буфле уточняет, что первейшая функция всякого ангела, ещё прежде защиты или помощи, есть поклонение: «миссии ангелов у людей неразрывно связаны с их служением поклонников [...] ещё прежде, чем обеспечить защиту или принести помощь, [...] вмешательства небесных духов суть столькие приглашения, обращённые к людям, дабы вернуть их в молитве к их Творцу и Отцу»^[10]. Это радикальное отличие от ангелологии Нью-эйджа — где ангел становится вестником духовной самодостаточности, а не посланцем Промысла, — составляет основу всего католического различения, изложенного далее в этой статье^[11].

Ангелы появляются в Писании с первой же страницы Библии (Быт. 3:24) и проходят через всю историю спасения. Часто приводят число примерно в триста упоминаний об ангелах в Ветхом и Новом Завете, из которых более ста шестидесяти — в одном лишь Ветхом Завете. Это общепринятая оценка, варьирующаяся в зависимости от переводов и критериев подсчёта, а не официальная перепись.

Бытие — стражи, гости, лестница

• Быт. 3:24 — после изгнания Адама и Евы Бог помещает на востоке от Эдемского сада Херувимов с «огненным мечом», чтобы охранять путь к древу жизни. Первое упоминание в Библии ангелов, названных по определённому чину.
• Быт. 16:7-13 — ангел Господень является Агарь в пустыне и возвещает ей о рождении Измаила.
• Быт. 18 — три ангела таинственно посещают Авраама у дубравы Мамврийской. Эта сцена типологически истолковывается греческими Отцами (в частности, святым Иоанном Дамаскиным) как прообраз Троицы — отсюда знаменитая икона Андрея Рублёва «Троица» (ок. 1411 года).
• Быт. 22:11-12 — ангел Господень останавливает руку Авраама в момент жертвоприношения Исаака.
• Быт. 28:12 — Иаков видит во сне в Вефиле «лестницу, утвержденную на земле», на которой «Ангелы Божии восходили и нисходили»^[12]. Основополагающий образ постоянного общения между небом и землёй.
• Быт. 32:25-31 — борьба Иакова с ангелом у брода Иавок, который благословляет его и даёт ему новое имя Израиль («борющийся с Богом»).

Исход, Числа, Второзаконие — вожди избранного народа

• Исх. 14:19 — ангел Господень, «который шел перед станом Израиля», при переходе через Чермное море.
• Исх. 23:20 — Бог обещает Моисею: «Вот, Я посылаю Ангела пред тобою, чтобы он охранял тебя в пути и ввел тебя в то место, которое Я приготовил». Этот стих приводится в Катехизисе под п. 332 как основное библейское основание ангельского служения защиты.
• Числ. 22:22-35 — ангел Господень преграждает путь пророку Валааму и заставляет говорить его ослицу.

Книги Истории — ангелы-воины

• Нав. 5:13-15 — перед взятием Иерихона Иисус Навин видит: «пред ним стал человек, и в руке у него обнаженный меч», который представляется как «вождь воинства Господня». В экзегетическом предании: архангел Михаил или даже домовоплощенная христофания.
• Суд. 6:11-24 — ангел Господень является Гедеону под теревинфом.
• Суд. 13:2-25 — возвещение Маноа и его жене о рождении Самсона.
• 2 Цар. 24:16 — ангел-губитель, посланный против Иерусалима.
• 4 Цар. 6:15-17 — знаменательный эпизод ангельской защиты: слуга Елисея видит войско Арама, окружающее город, и приходит в ужас; Елисей молится: «Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел» — «И открыл Господь глаза слуге, и он увидел: и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными окрест Елисея»^[13].
• 4 Цар. 19:35 — ангел Господень за одну ночь поражает 185 000 воинов ассирийского войска Сеннахирима.

Пророки — видения небесного двора

• Ис. 6:1-3 — начальное видение небесного двора в Храме: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном... над Ним стояли Серафимы; у каждого из них по шесть крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!"»^[14] Первый чин, названный явно: Серафимы (шесть крыл).
• Иез. 1 и 10 — видения Херувимов, несущих божественную колесницу (меркава, небесная колесница видения), с четырьмя лицами (человек, лев, тёл, орёл) — что вдохновит образ четырёх животных в Откр. 4.
• Дан. 8:16; 9:21; 10:13.21; 12:1 — два явления архангела Гавриила пророку Даниилу (Дан. 8 и Дан. 9), два упоминания Михаила как «князя народа твоего» (Дан. 10:13.21; 12:1) и, в 10-й главе Даниила, безымянное небесное существо, говорящее с пророком. Даниил упоминает также «князей» народов (Дан. 10:13 — «князь царства Персидского»), что открывает учение об ангелах народов^[15].

Книга Товита — архангел Рафаил

Книга Товита (второканоническая, каноническая для католиков и православных, отвергнутая протестантами) — самое развёрнутое ангельское повествование во всём Ветхом Завете. Архангел Рафаил — имя которого на иврите означает «Бог исцеляет» — является в облике странника по имени «Азария» (Тов. 5:12) и сопровождает юного Товию в его путешествии в Мидию. Он:

• Ведёт Товию по пути (Тов. 5-6);
• Научает обряду против демона Асмодея с сожжением сердца и печени рыбы (Тов. 6:17-18);
• Избавляет юную Сарру от демона, который убил её семерых мужей прежде брачного соития (Тов. 8:3);
• Исцеляет старого Товита от слепоты, приложив желчь рыбы (Тов. 11:7-13);
• Открывает себя в конце: «Я Рафаил, один из семи Ангелов, которые предстоят и входят к славе Господней» (Тов. 12:15).

Этот стих Тов. 12:15 решительно важен в учении Церкви: он свидетельствует о существовании семи ангелов перед Божественным престолом — которые затем встречаются в Откр. 8:2 («семь Ангелов, которые предстоят пред Богом», получившие семь труб). Иудейская предание (книги Еноха, Сирийское откровение Варуха) и христианское апокрифическое предание называют семь имён: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил, Варахиил — но лишь первые три названы в каноническом католическом Писании.

Библеист Пьер Грело, цитируемый Жоакимом Буфле, точно резюмирует профиль Рафаила как архетип ангела-хранителя: «Образцовый советник, он указывает в нужный час нужный совет [...] : он вмешивается, когда его действие оказывается необходимым, отступает, когда его присутствие было бы неналегкой. Он до конца, тактично и с заботой, исполняет порученное ему послушание»^[16]. Эта сдержанность — вмешиваться, не навязываясь, отступив, когда миссия исполнена, — станет постоянным критерием католического различения подлинных ангельских явлений.

Псалмы и Премудрость

• Пс. 90:11-12 — «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнёшься о камень ногою твоею»^[17]. Этот стих цитирует Христос в пустыне, обращаясь к искусителю (Мф. 4:6).
• Пс. 102:20 — «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его».

Новый Завет не называет ни одного нового архангела — он воспроизводит три имени, уже засвидетельствованные в Ветхом Завете (Михаил в Иуд. 9 и Откр. 12; Гавриил в Лк. 1; Рафаил больше не упоминается, но книга Товита уже представила его). Однако роль ангелов здесь значительно расширена: они сопровождают все основные этапы жизни Христа и зарождающейся Церкви.

Ангелы вокруг Христа

• Благовещение Захарии (Лк. 1, 11-20) — Гавриил возвещает Захарии о рождении Иоанна Крестителя. Недоверчивый Захария лишается дара речи вплоть до рождения ребёнка.
• Благовещение Марии (Лк. 1, 26-38) — « В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; а имя Деве: Мария. »^[18] Ключевой ангельский рассказ всего Нового Завета — Благовещение, литургический праздник, отмечаемый 25 марта, за девять месяцев до Рождества.
• Благовещение Иосифу (Мф. 1, 20-21; 2, 13; 2, 19-20) — четыре последовательных ангельских явления в Евангелии от Матфея: девственное зачатие, бегство в Египет, возвращение, поселение в Назарете.
• Рождество — пастухи (Лк. 2, 9-14) — « И явился им Ангел Господень… И внезапно явилось с Ангелом многое воинство небесное, славящее Бога и говорящее: "Слава в вышних Богу!" » Библейское происхождение Gloria in excelsis Deo в литургии.
• Искушение в пустыне (Мф. 4, 11) — « Тогда оставил Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему. »
• Моление в Гефсимании (Лк. 22, 43) — « Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. »
• Воскресение (Мф. 28, 2-7; Мк. 16, 5-7; Лк. 24, 4-7; Ин. 20, 12) — один или два ангела у пустого гроба, возвещающие Воскресение женщинам.
• Вознесение (Деян. 1, 10-11) — « Два мужа в белой одежде » возвещают о возвращении Христа.

Ангелы и Апостолы

• Освобождение Петра (Деян. 12, 7-11) — ангел будит Петра в темнице, сбрасывает его цепи, открывает двери: « Петр же, придя в себя, сказал: "Теперь я знаю в истине, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода" ».
• Явление Павлу (Деян. 27, 23-24) — во время бури на море.
• Обращение сотника Корнилия (Деян. 10, 3-6) — ангел направляет Корнилия к Петру.

Матфея 18, 10 — учение об Ангеле-хранителе

Стих Матфея 18, 10 составляет главное библейское основание католического учения об Ангеле-хранителе:

« Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. »^[19]

Этот стих учит двум решающим истинам: (1) каждый ребёнок (« ни одного из малых сих ») имеет ангела; (2) эти ангелы всегда видят лице Божие — то есть пребывают в непрестанном созерцании Бога, в отличие от людей, которые достигают этого лишь после смерти. Католическая традиция распространила это учение на всех верных (и даже, согласно большинству схоластических богословов, на каждого человека, крещённого или нет).

Апокалипсис — эсхатологическая битва

Последняя книга Нового Завета — Апокалипсис святого Иоанна — является, после книги Товита, самой ангельской книгой всего Писания. В ней мы находим:

• Семь ангелов семи Церквей (Откр. 1-3);
• двадцать четыре старца и четыре животных у престола (Откр. 4);
• семь ангелов с семью трубами (Откр. 8-11);
• и прежде всего: великую битву на небе между святым Михаилом и его ангелами и драконом с его ангелами (Откр. 12, 7-9):

« И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, змий древний, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. »^[20]

Этот отрывок является библейским основанием учения о падении ангелов и о последней эсхатологической битве между святым Михаилом и сатаной — учения, которое вдохновит всю христианскую иконографию (Гвидо Рени, Рафаэль и др.) и Молитву к святому Михаилу Льва XIII в 1886 году (см. статью Католическое изгнание бесов).

Святой Фома Аквинский (1225–1274), Доктор Церкви, за что и был прозван Ангельским доктором — Doctor angelicus, — оставил католической традиции эталонный синтез учения об ангелах. В своей «Сумме теологии» он посвятил пятнадцать последовательных вопросов (Prima Pars, q. 50–64) и девять дополнительных вопросов (q. 106–114) систематической ангелологии.

Природа ангела (Ia q. 50–53)

В вопросах 50–53 Фома рассматривает саму природу ангела:

• Q. 50 «О субстанции ангелов» — ангел есть нематериальная субстанция, чистая форма (без материи). Поэтому он не имеет составленности материя–форма, но имеет составленность сущность–существование (иными словами: ангел получил существование и мог бы не существовать; в одном Боге бытие и существование составляют единое).
• Q. 51 «Об ангелах по сравнению с телами» — ангелы могут принимать кажущееся тело для общения с людьми (ср. три мужа у Мамври, ангел Рафаил), но это тело на самом деле им не принадлежит — оно есть временная одежда.
• Q. 52–53 «Об отношении ангелов к месту и движению» — ангел находится в физическом месте не так, как тело (по протяжённости), но по приложению своей силы; он может быть «в месте», не будучи в нём «протяжённым».

Познание ангелов (Ia q. 54–58)

В вопросах 54–58 Фома исследует ангельский интеллект. Его центральный тезис состоит в том, что ангелы познают путём чистой интуиции — «не дискурсивно», — то есть созерцают истины непосредственно, без необходимости рассуждать поэтапно, как человек. Это интеллектуальное превосходство обусловлено самым способом их познания — непосредственным и недискурсивным.

Воля и свобода ангелов (Ia q. 59–60)

В вопросах 59–60 Фома рассматривает ангельскую волю. Он устанавливает, что ангел обладает свободной волей, сопоставимой с человеческой, — именно эта свобода делает возможным грех падших ангелов.

Падение ангелов (Ia q. 63–64)

Вопросы 63 и 64 имеют первостепенное значение, поскольку посвящены греху ангелов:

• Q. 63 «О грехе ангелов» — девять статей. Фома учит, что грехом ангелов была гордыня (superbia): они пожелали «быть как Бог» (esse sicut Deus) собственной силой, отвергнув блаженство как данный даром Божиим. Этот грех был:
  • Мгновенным — без колебаний и продолжительного размышления (будучи чистым духом, ангел выбирает в одно мгновение);
  • Свободным — как добровольное отвержение Бога;
  • Необратимым — падший ангел больше не может покаяться, поскольку его интеллект и воля после сделанного выбора вполне определены^[21].
• Q. 64 «О наказании демонов» — четыре статьи. Ангельский интеллект остаётся целостным и после падения (демоны сохраняют своё естественное знание), но их воля закоснела во зле. Они терпят poena damni (лишение богосозерцания) и poena sensus (огонь ада, понимаемый аналогически)^[22].

Действие ангелов на мир (Ia q. 106–114)

Далее в Prima Pars, в вопросах 106–114, Фома исследует конкретное действие ангелов на мир и на человека:

• Q. 106–108 «Об ангельской иерархии» — Фома воспринимает и систематизирует учение Псевдо-Дионисия о девяти чинах (ср. раздел V).
• Q. 110 «О действии ангелов на телесные создания» — ангелы могут приводить в движение физические тела своей силой (левитации, перемещение предметов, световые явления).
• Q. 111 «О действии ангелов на человека» — ангелы могут просвещать человеческий интеллект (путём озарения) и влиять на волю (путём внушения, а не принуждения).
• Q. 113 «Об ангелах-хранителях» — систематическое учение об ангеле-хранителе (ср. раздел VII).
• Q. 114 «О нападениях демонов» — демоны могут воздействовать на воображение и внешние тела, но не имеют никакой власти над человеческой волей (ср. статью Католическое изгнание бесов).

Титул «Ангельский доктор»

Именно благодаря этому исключительному синтезу святой Фома уже в конце XIII века получил неофициальный титул Doctor angelicus — «Ангельский доктор», — официально подтверждённый святым Пием V, когда тот провозгласил его Доктором Церкви 11 апреля 1567 года. Ни один богослов после него не сравнялся с систематической глубиной его трактата об ангелах, который остаётся абсолютным эталоном католической ангелологии.

Около 500 г. по Р. Х. византийский богослов, писавший под псевдонимом «Дионисий Ареопагит» (обращённый святым Павлом в Афинах, Деян 17, 34 — отсюда выражение Псевдо-Дионисий), создал канонический трактат: О небесной иерархии (De cælesti hierarchia). Это сочинение, единодушно принятое всей католической и православной традицией, на последующие века утвердило учение об иерархии ангелов, разделённой на девять чинов, объединённых в три триады^[23].

Три триады

Псевдо-Дионисий, опираясь на ангельские имена, разбросанные по Писанию (Серафимы в Ис 6, Херувимы в Быт 3 и Иез 1, Престолы в Кол 1, 16, Господства-Силы-Власти-Начала в Еф 1, 21 и Кол 1, 16, Архангелы в Иуд 9, Ангелы — повсеместно), объединяет девять чинов в три триады (три группы по три), организованные иерархически:

Первая триада — ближайшая к Богу, посвящённая чистому созерцанию:

1. Серафимы («пламенеющие», от евр. séraph) — шесть крыльев согласно Ис 6, 2; «огонь божественной любви»; тринитарное восклицание «Свят, Свят, Свят», перенесённое в евхаристическую литургию. Святая кармелитка Тереза Авильская сообщает, что видела Серафима во время знаменитого пронзения сердца (трансверберации), описанного в главе 29 её Жизни; это событие изобразил Бернини (Экстаз святой Терезы, 1647–1652).
2. Херувимы (от евр. kerub) — поставлены на страже у сада Эдемского (Быт 3, 24); вырезаны на Ковчеге Завета (Исх 25, 18–22); видение Иезекииля в главах 1 и 10 с четырьмя лицами.
3. Престолы — седалища божественного величия; упомянуты святым Павлом в Послании к Колоссянам 1, 16.

Вторая триада — ответственная за космический порядок:

4. Господства (Dominationes) — управляют низшими ангелами; упомянуты в Еф 1, 21 и Кол 1, 16.
5. Силы (Virtutes) — совершают чудеса в природе; согласно средневековой космологии приводят в движение небесные сферы.
6. Власти (Potestates) — отражают нападения демонов; стражи человека от зла.

Третья триада — ближайшая к людям:

7. Начала (Principatus) — ангелы народов и великих учреждений (ср. «князя царства Персидского» в Дан 10, 13).
8. Архангелы — вестники великих божественных откровений (Михаил, Гавриил, Рафаил).
9. Ангелы в собственном смысле — обычные вестники, среди них ангелы-хранители отдельных людей.

Сводная таблица девяти чинов

Приведённая ниже таблица обобщает учение Псевдо-Дионисия, принятое всей традицией. Она читается сверху вниз (от чина, ближайшего к Богу, к чину, ближайшему к людям), и позволяет с первого взгляда увидеть еврейские и греческие имена, основные библейские ссылки, собственное служение и классическое иконографическое изображение:

Иерархия, таким образом, говорит не только о том, сколько существует чинов: она говорит о том, как циркулирует божественный свет. Святой Бонавентура повторяет это учение в Путеводителе ума к Богу, описывая небесную иерархию как единую процессию света, нисходящую от Отца к творениям через девять чинов (пересказ)^[24].

Богословская логика иерархии

Согласно Псевдо-Дионисию, эта тричастная иерархия подчиняется духовному закону просвещения: божественный свет нисходит от Бога к миру, последовательно проходя через три триады — первая триада созерцает Бога и передаёт Его свет второй, та, в свою очередь, передаёт его третьей, которая в конце концов касается человека. Это учение о нисхождении света воспринято всей средневековой мистикой (святой Бернард, святая Хильдегарда Бингенская, Экхарт) и всей христианской иконографией — в которой Серафимы, ближайшие к Богу, изображаются красными (огонь любви) и выше прочих, тогда как Ангелы в собственном смысле появляются в земных сценах.

Святой Фома Аквинский и схоластическое восприятие

Святой Фома Аквинский воспринимает учение Псевдо-Дионисия в вопросах 106–108 Первой части, но с критической оговоркой: он отказывается считать эту иерархию истиной веры в строгом смысле. Это досточтимое учение, принятое всей Традицией, однако оно не имеет статуса определённого догмата. Эта позиция святого Фомы остаётся позицией современного католического Магистериума: иерархия девяти чинов преподаётся как традиция — преобладающее богословское мнение, но не навязывается в качестве явного артикула веры.

Католическое каноническое Писание называет лишь трёх архангелов: Михаила, Гавриила и Рафаила. В литургии после Второго Ватиканского собора их почитают вместе на празднике Святых архангелов 29 сентября (реформа Павла VI, 1969 — до этого это были отдельные праздники).

Святой Михаил — «Кто как Бог?»

Михаил (на иврите Ми-ка-Эль, означающее «Кто как Бог?» — риторическая формула, противопоставленная гордому самоутверждению Люцифера «Я как Бог») — военачальник небесных сил в борьбе с сатаной. Он появляется в:

• Даниил 10, 13.21 и 12, 1 — «Князь великий, который стоит за сынов народа твоего» (Израиля); особый покровитель Израиля.
• Иуда 9 — «Архангел Михаил, когда спорил с диаволом и говорил о теле Моисея…» — единственное явное упоминание титула «архангел» в каноническом Новом Завете в отношении Михаила.
• Откровение 12, 7-9 — эсхатологическая битва с драконом, уже упомянутая выше.

Почитание святого Михаила очень древнее в Церкви. Традиционно признаются три явления: (1) на горе Гаргано (Апулия, около 490 года) — святилище, ставшее важным местом паломничества; (2) на Мон-Сен-Мишель (Нормандия — явление, переданное преданием в 708 году святому Оберу, епископу Авранша); (3) на Мон-Сен-Мишель де Сакра (Пьемонт). Михаил — покровитель Франции (дроннее покровительство) и ангел-хранитель Святой Католической Церкви (Лев XIII, 1886). Обет Людовика XIII от 10 февраля 1638 года, отмечаемый 15 августа, напротив, помещает короля, его корону и королевство под покровительство Девы Марии, а не святого Михаила. Жоаким Буфле резюмирует эсхатологическое значение этой фигуры в ёмкой формуле: «Михаил есть Победитель, возвеститель окончательной победы Христа Спасителя».^[25] Предание святилища Гаргано передаёт, среди прочих более поздних михаиловых явлений, явление 22 сентября 1656 года епископу Манфредонии Джованни Альфонсо Пуччинелли, обещавшее прекращение эпидемии чумы в регионе, если будет отслужен тридневный молебен в честь архангела^[26].

Святой Гавриил — «Сила Божия»

Гавриил (на иврите Гаври-Эль, означающее «Сила Божия») — архангел-вестник — именно он передаёт великие божественные откровения:

• Даниил 8, 15-26 — первое явление. Гавриил объясняет пророку его видение барана и козла.
• Даниил 9, 21-27 — второе явление. Гавриил открывает Даниилу пророчество о семидесяти седминах, возвещающее Мессию.
• Лука 1, 11-20 — благовещение Захарии. Гавриил возвещает рождение Иоанна Крестителя.
• Лука 1, 26-38 — Благовещение Деве Марии, которое остаётся центральным ангельским событием всей истории спасения: через посредство Гавриила Мария получает возвещение о Воплощении и произносит своё «Фиат».

В католической традиции Гавриил также считается ангелом, открывающим великие пророчества (от Даниила до Откровения). Он покровитель телекоммуникаций и вестников (провозглашён таковым Пием XII апостольским бреве от 12 января 1951 года).

Святой Фома Аквинский, которого цитирует Буфле, объясняет, почему этот самый архангел склоняется перед Марией, тогда как Даниил падает «на лице своё» и несколько дней болеет (Дан 8, 17-18.21), а Захария остаётся «в страхе» (Лк 1, 12): «Ангелу не подобало склоняться перед человеком — до тех пор, пока не явилась человеческая тварь, превосходящая ангелов полнотой благодати, близостью к Богу и своим достоинством».^[27] Этот контраст между реакциями библейских свидетелей подчёркивает уникальное достоинство Девы Марии — единственной человеческой твари, перед которой архангел склоняется, а не внушает страх.

Святой Рафаил — «Бог исцеляет»

Рафаил (на иврите Рефа-Эль, означающее «Бог исцеляет») известен исключительно по книге Товита (Тов 5-12). Повествование уже подробно изложено в разделе II. Рафаил — это:

• Проводник путников (он незаметно сопровождает юного Товию в Мидию);
• Небесный целитель (он исцеляет слепоту старого Товита);
• Избавитель одержимых (он изгоняет демона Асмодея);
• Один из семи ангелов пред Божьим престолом (Тов 12, 15).

Покровитель врачей, больных, путешественников, молодожёнов (ввиду его роли при Товии и Сарре).

Прочие имена архангелов — апокрифическая традиция

Иудейская апокрифическая традиция (книги Еноха, Сирийское Откровение Варуха) и христианская традиция называют ещё четыре имени архангелов, не принятые в католический канон, но иногда упоминаемые в восточной литургии и народном благочестии: Уриил, Салафиил (или Селатиил), Иегудиил (или Иехудиил), Варахиил (или Барахиил). Эти семь имён — Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил, Варахиил — иногда изображаются вместе в византийской иконографии (икона «семи архангелов»). Однако лишь первые три имеют строго канонический авторитет в Римско-Католической Церкви.

Католическое учение с неизменной твёрдостью утверждает с самых первых веков, что каждый человек находится под защитой личного ангела-хранителя в течение всей своей земной жизни. Это учение укоренено в Писании, явно сформулировано Отцами, систематизировано схоластами и подтверждено современным Магистериумом.

Основание в Писании

Три библейских текста составляют главное основание в Писании:

1. Матфей 18:10 — «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.»^[28] Ключовой стих, уже цитировавшийся выше.
2. Деяния 12:13-15 — когда ангел освобождает святого Петра из темницы и тот стучит в двери дома Марии, служанка Рода возвещает об этом; верующие, не доверяя ей, отвечают: «Это Ангел его.» Свидетельство косвенное, но ясное, веры в личного ангела.
3. Псалом 91 (90), 11-12 — «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих.»

Катехизис Католической Церкви (§ 336)

Катехизис излагает это учение ясно и прекрасно в пункте 336:

«От начала (существования) до смерти человеческая жизнь окружена их охраной и их заступничеством. “Каждый верующий имеет рядом с собой ангела как защитника и пастыря, чтобы вести его к жизни” (св. Василий Великий, Eun. 3, 1). Уже здесь, на земле, христианская жизнь через веру участвует в блаженном общении ангелов и людей, соединённых в Боге.»^[29]

Пункт 336 явно ссылается на святого Василия Великого (IV век) — свидетельство патристических корней этого учения. Святой Василий в своём трактате Против Евномия формулирует ставший классическим принцип: каждый верующий имеет своего ангела.

Святой Бернард Клервосский — сыновняя доверчивость (Слово 12 на Псалом 90)

Святой Бернард Клервосский (1090-1153), doctor mellifluus, придал учению об ангеле-хранителе самое тёплое выражение в монашеской традиции. Размышляя о Псалме 90 («Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе»), он восклицает:

«Они верны, они благоразумны, они могущественны: чего мы боимся? Будем лишь следовать за ними, привяжемся к ним — и пребудем под защитой Бога небесного. Всякий раз, как постигнет тебя искушение крайне настойчивое, как угрожает тебе тяжкое бедствие, призови твоего стража, твоего водителя, твою помощь в нужде и скорби. Воззови к нему и скажи: “Господи, спаси меня!”»^[30] — Святой Бернард Клервосский, Слово 12 на Псалом «Qui habitat»

Эта сыновняя доверчивость к ангелу есть, по святому Бернарду, первый шаг духовной жизни: ещё раньше марийного благочестия (которому он столь много служил) и причастия Евхаристии стоит повседневное присутствие ангела. «Почтение — к их присутствию, благоговение — к их благосклонности, упование — к их защите» — формула, которую римская литургическая традиция сохранила до наших дней в службе 2 октября^[31].

Святой Фома Аквинский — Ia q. 113 (8 статей)

Святой Фома Аквинский посвящает ангелу-хранителю целый раздел (Ia q. 113) в восьми статьях^[32]:

• Ст. 1 «Охраняются ли люди ангелами» — ДА: каждый человек получает ангела-хранителя с момента зачатия (по мнению большинства схоластических богословов, следующих святому Ансельму) или с момента рождения (по одной из версий).
• Ст. 2 «Предназначается ли ангел-хранитель всякому человеку» — ДА, в том числе некрещёным и даже неверующим. Католическое учение таким образом распространяет ангельскую защиту на каждое человеческое лицо.
• Ст. 3 «Только ли ангелы последнего чина посылаются на охрану людей» — ДА: ангелы в собственном смысле (девятый чин) и есть индивидуальные ангелы-хранители.
• Ст. 4 «Охраняется ли каждый человек собственным ангелом» — ДА: каждый имеет своего личного ангела.
• Ст. 5 «Назначается ли ангел на охрану человека с момента его рождения».
• Ст. 6 «Оставляет ли ангел-хранитель иногда человека» — НЕТ: ангел никогда не оставляет того, кого хранит, даже в грехе. Статья, доктринируно ценная для утешения.
• Ст. 7 «Страдает ли ангел от нашей погибели» — деликатный вопрос. Фома различает: ангел не страдает в смысле человеческих страстей, но испытывает «противную волю» перед потерей того, кого охранял.
• Ст. 8 «Бывает ли между ангелами борьба за охрану людей» — Фома переосмысливает текст Даниила 10 («князь царства Персидского», противящийся ангелу) и объясняет, что речь идёт о противодействиях согласно особым Божественным распоряжениям, а не о подлинном соперничестве.

Почему ангел-хранитель не предотвращает всех бедствий?

Возражение повторяется постоянно: если у каждого человека есть ангел-хранитель, почему столько несчастий, болезней и насильственных смертей происходит, и ничто им не препятствует? Жоаким Буфле даёт на этот вопрос точный догматический ответ, основанный на самой цели ангельской охраны:

«Жизнь, о которой они имеют поручение печься у человека, — это жизнь благодати, а не биологическая жизнь, и, прежде чем бороться со смертью, они в некотором смысле нападают на её причину, — на грех.»^[33]

Телесная защита, таким образом, реальна, но подчинена вечному спасению. Пример святого Петра ярко это иллюстрирует: дважды чудесно освобождённый из темницы ангелом (Деян 5:17-20; Деян 12:6-11), апостол тем не менее умирает мученической смертью в Риме, и никакой ангел не вмешивается. Буфле комментирует: «Если дважды апостол был чудесно освобождён Ангелом Господним, то ради миссии, которую ему надлежало совершить [...] В конце концов он всё-таки умер мучеником [...] тогда никакой ангел не пришёл избавить его из рук палачей, ибо его миссия была исполнена.»^[34] Оба избавления и последнее мученичество не противоречат друг другу: они отвечают двум различным моментам одной и той же миссии. Католическая традиция, кстати, именует ангелов-хранителей психопомпами в христианском смысле этого слова — не эзотерическими проводниками в загробный мир, но служителями, которые «возводят людей к Богу, следуя путём святости, до окончательной встречи, которую запечатлевает смерть»^[35], в том числе когда эта встреча принимает форму мученичества: «ничего удивительного нет в том, что ангелы почти никогда не стараются избавить верующих от мученичества [...] когда же им случается это делать, — то ради большей прославленности Бога.»^[36]

Ангел просвещает и увещевает, но никогда не принуждает свободу

Католическое учение исключает всякое детерминистское прочтение ангельского действия. Весть или предсказание сверхъестественного происхождения остаётся, по Буфле, «всегда условной, предложением, на которое человек призван свободно ответить»^[37] — подобно Ионе, возвестившему разрушение Ниневии, которое в конце концов не случится. Эта свобода не есть, впрочем, освобождение от усилия: «Ангелы не ожидают от нас невозможного, но они хотят, чтобы мы дошли до предела того, что по-человечески осуществимо, прежде чем нам помочь.»^[38] И сама помощь требует соучастия охраняемого: «Чтобы достичь этого, ангелу нужно активное содействие его подопечного, его доброй воли.»^[39] Далеко от образа защитника, действующего вместо человека, католический ангел-хранитель предлагает добро и никогда не навязывает его силой воле, которая отказывалась бы на это согласиться.

Ангелы и евхаристическая литургия

La tradition patristique associe étroitement la présence angélique au sacrifice eucharistique. Saint Jean Chrysostome l'affirme sans détour : « Les anges entourent le prêtre. Tout le sanctuaire et l'espace qui se trouve autour de l'autel sont remplis par les puissances célestes, afin d'honorer celui qui est présent sur l'autel. »^[40] Le théologien Erik Peterson, cité par Bouflet, relie cette tradition à la dimension cosmique de la liturgie : « C'est toujours l'univers tout entier qui participe à la louange de Dieu ; or le ciel des anges n'est-il pas la partie la plus spirituelle de l'univers ? Aussi jamais l'hymne des anges ne pourra disparaître du culte de l'Église. »^[41] Cette conviction patristique rejoint l'enseignement du concile Vatican II sur la communion entre la liturgie terrestre et la liturgie céleste^[42]. Le Sanctus trinitaire de la messe — repris directement de la vision d'Isaïe au Temple (Is 6, 3) — est ainsi le lieu liturgique où l'Église rejoint concrètement, à chaque eucharistie, le chœur des Séraphins.

La fête liturgique des anges gardiens (2 octobre)

La fête liturgique des saints anges gardiens est célébrée chaque année le 2 octobre dans le calendrier romain. Elle a été instituée :

• 1411 — premier office liturgique célébré à Valence (Espagne) ;
• 1518 — autorisation par Léon X de la célébration locale ;
• 2 octobre 1670 — universalisation par le pape Clément X sous la forme actuelle ;
• 5 avril 1883 — élévation au rang de fête double majeure (l'un des rangs les plus élevés du calendrier de l'époque) par Léon XIII (le même pape qui composera trois ans plus tard la Prière à saint Michel).

Témoignages magistériels contemporains

• Saint Jean XXIII : on rapporte qu'il évoquait le souvenir de sa mère, qui lui avait appris dès l'enfance à ne jamais se croire seul et à parler à son ange gardien (paraphrase d'un souvenir rapporté, sans citation textuelle vérifiée).
• Saint Jean-Paul II, dans sa catéchèse de l'audience générale du 6 août 1986, professe, à la lumière de l'Écriture et du symbole de Nicée-Constantinople, l'existence des anges comme êtres purement spirituels créés par Dieu^[43] (paraphrase du texte officiel de l'audience).
• Pape François, homélie Domus Sanctæ Marthæ du 2 octobre 2014 : « Personne ne marche seul, et aucun de nous ne peut penser qu'il est seul. Nous avons ce compagnon… Nous devons écouter sa voix… avec laquelle il nous guide. »^[44]

Les anges des nations, des paroisses, des évêques

La tradition catholique étend la doctrine de l'ange gardien à plusieurs réalités collectives :

• Anges des nations — fondement scripturaire en Daniel 10, 13 (« prince du royaume de Perse ») et Deutéronome 32, 8 (Septante : « Le Très-Haut donna leur territoire aux nations… selon le nombre des anges de Dieu »). Doctrine reprise par saint Thomas en Ia q. 113 a. 3 ad 3.
• Anges des paroisses et des diocèses — chaque communauté ecclésiale aurait son ange. Doctrine non dogmatique mais largement reçue (cf. saint Bernard de Clairvaux, Sermon sur le Psaume 90).
• Anges des évêques — fondement en Apocalypse 1-3 où les sept Églises d'Asie ont chacune leur « ange » (interprété par certains exégètes comme l'évêque, par d'autres comme l'ange tutélaire de l'Église locale).

L'histoire des saints catholiques offre de nombreux témoignages documentés de la relation personnelle entretenue avec l'ange gardien. Ces témoignages — recueillis dans les procès de béatification et de canonisation — ont valeur de confirmation expérimentale de la doctrine.

Saint Padre Pio (1887-1968) — « mon petit compagnon »

Le plus célèbre et le plus documenté de ces témoignages est celui de saint Padre Pio de Pietrelcina, capucin stigmatisé canonisé par Jean-Paul II le 16 juin 2002. Padre Pio entretenait avec son ange gardien une relation d'intimité quotidienne documentée par sa correspondance (Epistolario di Padre Pio) et par les témoignages des fils spirituels.

• Il l'appelait familièrement « mon petit compagnon » (piccolo compagno) ou « mon ange ».
• Il lui parlait comme on parle à un ami invisible mais réellement présent.
• Il lui demandait de traduire les lettres reçues en plusieurs langues étrangères — Padre Pio ne parlait que l'italien, le latin et un peu de grec, mais répondait avec précision à des lettres en français, anglais, polonais, espagnol grâce à son ange^[45].
• Il demandait à son ange de le réveiller la nuit pour la prière et la méditation.
• Il envoyait son ange auprès de ses fils spirituels en danger ou en peine — pratique appelée « envoi de l'ange », attestée par de nombreux témoignages.

Deux lettres datées éclairent la profondeur théologique de cette relation. Le 20 avril 1915, il écrit à sa fille spirituelle Raffaelina Cerase : « Ô Raffaelina, comme il est consolant de savoir que nous sommes toujours sous la garde d'un esprit céleste qui ne nous abandonne même pas — chose admirable — dans l'action par laquelle nous déplaisons à Dieu. »^[46] La garde angélique n'est donc jamais suspendue par l'infidélité du protégé : l'ange continue de prier pour lui et de présenter à Dieu ses bonnes actions. Le 5 novembre 1912, dans une lettre au père Agostino, il évoque une attaque démoniaque à laquelle son ange ne l'a pas soustrait, recevant néanmoins cette assurance de proximité constante : « Je suis toujours près de toi, mon cher petit, je t'entoure toujours [...] Cette affection que j'ai pour toi ne s'éteindra même pas avec ta vie. »^[47] Ce cas illustre exactement la distinction doctrinale déjà exposée : la garde angélique protège la vie de la grâce, non l'absence systématique d'épreuve.

Padre Pio recommandait aussi à ses pénitents, selon les témoignages rapportés, de se recommander à leur ange gardien et de lui demander lumière pour l'intelligence, force pour la volonté et pureté de cœur (paraphrase attribuée, sans citation textuelle vérifiée). Il enseignait que la dévotion à l'ange gardien est la plus négligée des dévotions chrétiennes et la plus efficace contre Satan.

Ceux qui n'ont jamais vu leur ange gardien

La tradition catholique se garde de faire des manifestations sensibles un critère de sainteté. Joachim Bouflet le rappelle avec force : « Thérèse de l'Enfant-Jésus, "la plus grande sainte des temps modernes", n'a jamais vu son ange gardien, non plus, semble-t-il, que des figures aussi éminentes que Charles de Foucauld ou Mère Teresa. »^[48] La présence objective de l'ange, l'expérience sensible qu'on peut en avoir et la sainteté personnelle sont donc trois réalités distinctes : un fidèle peut être admirablement gardé sans jamais en avoir la moindre perception sensorielle, tandis qu'une manifestation spectaculaire ne garantit en elle-même ni la sainteté du témoin ni même l'origine céleste du phénomène.

Sainte Frances Romaine (1384-1440) — vision permanente

Sainte Frances Romaine (Francesca Romana), mère de famille romaine puis fondatrice des Oblates de Marie, canonisée par Paul V en 1608, eut le rare privilège de voir son ange gardien de manière continue pendant les vingt-trois dernières années de sa vie (1417-1440). Selon les actes de la procédure de canonisation, l'ange lui apparaissait sous la forme d'un « jeune homme de douze ans, d'une beauté merveilleuse, vêtu d'une tunique blanche éclatante ». Lorsqu'elle péchait ou hésitait, elle pouvait voir le visage de l'ange se voiler d'une légère tristesse ; lorsqu'elle se reprenait, il resplendissait à nouveau. Sainte Frances Romaine est aujourd'hui la patronne des automobilistes (proclamée telle par Pie XI le 30 mai 1925) — parce que selon la tradition, son ange « lui éclairait la route » la nuit avec une lanterne.

Sainte Gemma Galgani (1878-1903)

Святая Гемма Гальгани, итальянская стигматизация, канонизированная Пием XII в 1940 году, также ежедневно беседовала со своим ангелом-хранителем. Её переписка — собранная в её Дневнике — является одним из самых ценных мистических свидетельств начала XX века об отношениях с ангелом. 28 июля 1900 года она получает от своего ангела духовную программу большой сдержанности, которую Буфле считает сыгравшей большую роль в её освящении, чем её стигматы и экстазы: «Помни, дочь моя, что тот, кто по-настоящему любит Бога, говорит мало и всё терпит. [...] Своевременно повинуйся своему духовнику и тому, что он желает, не возражая. [...] Когда ты согрешила, тотчас же признайся в этом, не ожидая, пока тебя спросят.»^[49] Подлинное ангельское действие измеряется прежде всего ростом обычных добродетелей — молчания, послушания, смирения — а не накоплением необычных явлений.

Святой Иоанн Боско (1815–1888)

Основатель салезианцев, святой Иоанн Боско, согласно передаваемой салезианской традиции, учил своих юношей обращаться к своему ангелу-хранителю перед важным решением и различать его ответ в душевном мире или беспокойстве (пересказ, приписываемый, без проверенной текстуальной цитаты).

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938)

Святая Фаустина, апостол Божественного Милосердия, несколько раз упоминает своего ангела-хранителя в своём Малом дневнике. В § 20 она рассказывает, что её ангел-хранитель ведёт её в чистилище и ни на мгновение её не оставляет. В § 630 она благодарит Бога за то, что Он дал ангелов в спутники, и сообщает, что видит ангела-хранителя возле каждого храма, встреченного ею в пути^[50] (пересказ указанных параграфов).

Святой Франциск Сальский и блаженный Пьер Фавр — близость с ангелами

Блаженный Пьер Фавр (1506–1546), первый спутник святого Игнатия Лойолы, имел обычай внутренне приветствовать ангелов-хранителей приходов, через которые проезжал, особенно в протестантских землях Германии, где его миссия требовала осторожности и рассуждения. Святой Франциск Сальский передаёт этот обычай и рекомендует его своим читателям:

«Сделайте себя весьма близкой с Ангелами; видьте их часто невидимо присутствующими в вашей жизни, и особенно любите и почитайте ангела того диоцеза, в котором вы находитесь, ангелов тех лиц, с которыми вы живёте, и особенно вашего собственного; часто молите их, обыкновенно восхваляйте их и прибегайте к их помощи и поддержке во всех ваших делах.»^[51] — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, II, гл. XVI

Это благочестие по отношению к ангелам мест и лиц — отличное от одного лишь благочестия по отношению к своему собственному ангелу-хранителю — питало долгую традицию католической духовности, никогда не заменяя молитву, обращённую непосредственно к Богу.

Святая Екатерина Лабуре (1806–1876) — ангел с мужественным голосом

В ночь с 18 на 19 июля 1830 года Екатерина Лабуре, послушница Дочерей Милосердия на рю-дю-Бак в Париже, была пробуждена светозарным ребёнком, который привёл её в часовню к явлению Богоматери, давшему начало Чудотворному медалиону. Согласно рассказу, который она спустя годы доверила своему духовнику, голос этого ребёнка поразил её: «Тогда ребёнок заговорил со мной, уже не как ребёнок, а как мужчина, самый сильный, и словами самыми сильными.»^[52] Она сообщает также, что он прямо ответил на её тревожную мысль о том, что её могут услышать, когда она встанет: «Успокойтесь, сейчас половина одиннадцатого, все крепко спят. Идите, я вас жду.»^[53] Этот рассказ иллюстрирует постоянный принцип католической ангелологии: чувственный облик — здесь детский, а затем голосом мужественный — никогда не исчерпывает чисто духовную природу ангела, который приспосабливает свою воспринимаемую форму, не давая этой форме никаких сведений о каком-либо ангельском поле.

«Святой Ангел Португалии» — Фатима (1916)

До марийных явлений в Фатиме в 1917 году трое юных видящих — Лусия, Франсишку и Жасинта — получили в 1916 году три явления ангела Португалии, который научил их молитвам евхаристического покаяния и умилостивления. Это событие считается ангельской подготовкой к марийным явлениям — косвенное подтверждение, принесённое папой Франциском в его декрете и гомилии на канонизацию Франсишку и Жасинты Марто 13 мая 2017 года.

Сестра Лусия оставила в своих Воспоминаниях подробный рассказ о трёх явлениях. При первом ангел представляется так: «Не бойтесь, я Ангел Мира. Молитесь со мной.»^[54] При втором он призывает их к умилостивительной жертве:

«Из всего, что сможете, принесите Богу в жертву, в умилостивление за грехи, которыми Он оскорблён, и в мольбы об обращении грешников. [...] Я Его Ангел-хранитель, Ангел Португалии.»^[55] — Ангел Португалии, Лусии, Франсишку и Жасинте, 1916

Третье явление, наконец, принимает евхаристический характер: ангел даёт им причаститься Телом и подаёт чашу, говоря: «Приимите и пейте Тело и Кровь Иисуса Христа, ужасно оскорблённого неблагодарными людьми. Искупите их преступления и утешите вашего Бога.»^[56] Это восхождение — поклонение, жертва, причастие — прямо готовит детей к марийным явлениям 1917 года, где Дева возьмёт и усилит этот призыв к молитве и умилостивлению.

Акита (Япония, 1973) — восемь ангелов перед Святыми Дарами

В монастыре Служительниц Евхаристии в Юдзавадаи, близ Акиты в Японии, сестра Агнесса Сасагава сообщает в 1973 году о видении ангелов в поклонении перед дарохранительницей: «Все восемь поклонялись святому таинству в состоянии глубокого благочестия [...] У них не было крыльев, но тела их были окружены своего рода таинственным сиянием, которое ясно отличало их от людей.»^[57] Её духовный наставник, отец Тэйдзи Ясуда, свидетельствует на протяжении нескольких лет о постоянстве этого опыта: «За девять лет, что я знаю сестру Агнессу, эта личность — Ангел — появлялась много раз, чтобы направлять её, советовать ей, а иногда и укорять.»^[58] Этот рассказ примыкает к уже упоминавшейся патристической традиции святого Иоанна Златоуста о небесных силах, окружающих евхаристический алтарь. Марийные явления в Аките были признаны местным епископом, монсеньором Ито Сёдзиро, в 1984 году; их полный канонический статус, отличный от этого единственного ангельского эпизода, относится к отдельному делу, которое настоящая статья не разрабатывает.

Два мистических голоса современности о присутствии ангелов

Французская ясновидящая Габриэль Боссис (1874–1950), в своём духовном дневнике Он и я, передаёт приглашение жить в спокойной близости с ангельским миром: «Почитай, приветствуй Ангелов террасы. Они здесь, раз ты их пригласила. Почитай Ангелов твоего дома. О, если бы вы верили, вы жили бы больше с невидимыми, чем с видимыми.»^[59] За век до этого бордосская ясновидящая Мари Латаст (1822–1847) получила учение, доктринально очень близкое к томистскому синтезу:

«Ангелы, дочь моя, просвещают людей тремя способами: возвещая им божественные тайны, наставляя их, побуждая их.»^[60] — Мари Латаст, Жизнь и труды сестры Мари Латаст, книга IV

Она также настаивает на безусловном уважении свободы: «Воля всегда остаётся свободной, и, будучи свободной, ни Ангелы, ни Бог не могут побудить её к добру, если она сама не захочет».^[61] Эти частные откровения, не канонизированные в качестве учения, полезно иллюстрируют магистериальное и томистское учение — но никогда не могут его обосновать.

Различение подлинного ангельского явления

Вся духовная история католицизма учит рассудительности в отношении явлений, представляющихся ангельскими. Три поучительных случая, описанных Жоакимом Буфле, иллюстрируют классические ловушки различения.

Сбывшегося предсказания недостаточно. 21 марта 1897 года некая Генриетта Кусдон объявляет о пожаре вблизи Елисейских полей; Благотворительный базар действительно сгорает 4 мая следующего года, унеся 117 жизней. Тем не менее Буфле отказывается видеть в этом подлинное ангельское вмешательство: спиритическая и теософская среда, платные сеансы, медиумические практики и посредственное доктринальное содержание дискредитируют это приписывание. «Это, очевидно, не имеет ничего общего со сверхъестественными сообщениями ангельского происхождения».^[62] Таким образом, сбывшееся пророчество само по себе никогда не гарантирует небесного происхождения.

Красота и свет ничего не доказывают. Собранные Буфле рассказы настаивают на этом с помощью поразительных формулировок: «Сатана — очень великий ангел, глаза которого мечут молнии, но с холодным блеском [...] Он богато одет в белое, серебро и синее, но подол его одежды запятнан. Он исчезает во имя Иисуса».^[63] Другая видящая сообщает более скупо: «Мне очень досаждал прекрасный ангел, но на его епитрахили не было креста».^[64] Внешнее великолепие явления само по себе поэтому никогда не является достаточным критерием.

Учебный случай церковного уклонения: Opus Angelorum. Начиная с 1949 года Габриэле Биттерлих (1896-1978) утверждает, что получает ночные диктовки, создающие целую параллельную ангелологию, с именами 250 демонов. Письмом от 24 сентября 1983 года, адресованным кардиналу Йозефу Хёффнеру, архиепископу Кёльнскому, Конгрегация доктрины веры сообщает решения, одобренные папой 1 июля 1983 года: ангелология, присущая движению и происходящая из мнимых откровений, приписываемых Биттерлих, не может служить основанием его духовности^[65]. Эти решения воспроизводятся и дополняются декретом от 6 июня 1992 года^[66].

Эти три случая сходятся к иерархизированному методу различения, который католическая традиция применяет к любому рассказу об ангельском явлении, от наиболее достоверного к наименее достоверному: библейский и патристический текст; непосредственный первичный источник святого или мистика, о котором идёт речь; свидетельство постороннего лица, современного событиям; каноническая процедура или задокументированное медицинское досье; вторичная биография; поздний или непроверяемый рассказ. Соответствие католической вере, прочные духовные плоды, уважение свободы ближнего, смирение и послушание церковной власти остаются при любых обстоятельствах определяющими богословскими критериями — никогда не одна лишь эмоциональная интенсивность переживания.

Наиболее значительное современное журналистское произведение по вопросу ангелов-хранителей — бестселлер Пьера Йовановича, Расследование существования ангелов-хранителей — невидимые существа оберегают нас (1993), переизданный в «президентской версии 2010 года», дополненной на 200 страниц, в издательстве Le Jardin des Livres (600 с.). Представленная издателем как переведённая на семь языков, книга имела широкий читательский успех и способствовала возвращению вопроса об ангелах в современную культурную полемику^[67].

Генезис расследования — январь 1988 года, Фримонт (Калифорния)

По собственному рассказу, расследование берёт начало в личном событии, произошедшем с Пьером Йовановичем, тогда журналистом Quotidien de Paris, командированным в Калифорнию для репортажа о компьютерной индустрии. Одним январским днём 1988 года во Фримонте, в самом сердце Силиконовой долины, Йованович едет в автомобиле по шоссе 101, когда не раздумывая резко бросается влево. Пуля прошивает тогда лобовое стекло, точно в том месте, где он находился секунду назад. Дорожная полиция квалифицирует инцидент как «относительно обычный снайперский акт». Но Йованович не может объяснить свой рефлекс, предшествовавший удару^[68].

Шесть лет расследования (1988-1993)

Исходя из этого побудительного события, Йованович, по его словам, в течение шести лет вёл журналистскую и апологетическую компиляцию личных свидетельств (коллеги-журналисты, пресс-фотографы, пилоты), опытов на границе смерти (Near Death Experiences — NDE) и богословских чтений католической и православной традиции об ангелах. Его метод имеет реальную ценность документального указателя — он позволил собрать множество именованных свидетелей и первичных зацепок, — но он не следует никакому единому научному протоколу исследования: опрашиваемые корпусы неоднородны, выборки не случайны, а автор постоянно смешивает сообщаемый факт со своей личной интерпретацией.

По его рассказу, он опрашивал нескольких американских врачей, представленных как специалисты по NDE:

• доктор Элизабет Кюблер-Росс, психиатр, всемирный пионер изучения NDE;
• доктор Мелвин Морс, американский педиатр, автор исследований NDE у детей;
• доктор Морис Роулингс, кардиолог;
• доктор Джордж Ритчи, свидетель собственного продолжительного NDE;
• профессор Кеннет Ринг, психолог Коннектикутского университета, основатель Международной ассоциации исследований околосмертного опыта (IANDS);
• Роберт Монро, основатель Института Монро.

Он говорит, что также обращался к религиозным авторитетам:

• Монсеньор Шеридан;
• отец Франсуа Брюн (богослов и католический писатель);
• отец Алессио Паренте (капуцин, собрат Падре Пио);
• отец Жан Деробер (французский экзорцист).

Личные интерпретации Йовановича

Из этого корпуса Йованович извлекает несколько личных интерпретаций, которые следует чётко отличать от установленных результатов или католического учения:

1. Он приводит многочисленные случаи необъяснимой защиты (рефлексы, спасающие жизнь, внезапные интуиции, избегающие аварии, настойчивые внутренние голоса). Их действительная частота, однако, на этом основании остаётся неустановимой: в выборке психолога Кеннета Ринга, которую он сам цитирует, только один случай из ста двух опрошенных людей явно упоминает ангела, после чего автор составляет отдельный целенаправленный корпус рассказов «ангельского типа», который уже не позволяет никакой оценки общей частоты^[69].
2. Он отмечает общие черты нескольких рассказов: ощущение остановленного времени, прокручивание жизни, чувствуемое любящее присутствие.
3. Он предполагает, что NDE и эти «ангельские переживания» были бы в католическом учении одним и тем же явлением, рассматриваемым под двумя углами. Это отождествление остаётся личной гипотезой автора: католическое богословие не решило вопрос о статусе опытов близкой смерти, а частный опыт — каким бы потрясающим он ни был — не обладает никакой властью дополнять или исправлять учение Церкви о загробной жизни.
4. Он полагает, что традиционные религиозные тексты сходятся с собранными свидетельствами, что приводит его, журналиста, изначально нерелигиозного, к обновлённому взгляду на католическое учение — личная эволюция, интересная сама по себе, но не превращающая его журналистский корпус в богословское доказательство.

Приём и ограничения

Книга Йовановича, по словам автора и его издателя, имела широкий народный успех — переведена на семь языков, с почти миллионом проданных экземпляров по всем изданиям, согласно их цифрам. Она цитируется в католической массовой литературе (Hozana, Aleteia, Famille Chrétienne) как современное свидетельство учения об ангеле-хранителе.

Тем не менее следует указать на его канонические и доктринальные ограничения, которые отнюдь не являются простыми оговорками формы:

• Йованович — не богослов, а журналист: его строгость журналистская, а не магистериальная; ряд приводимых им дат и ссылок оказался ошибочным при непосредственной проверке источников (например, относительно точной датировки первых появлений Ангела Мира в Фатиме, которые относятся к циклу 1916 года, а не 1915 года, как указано в некоторых заголовках разделов его книги, или относительно даты беатификации Анны-Катерины Эммерих, причисленной к лику блаженных Иоанном Павлом II 3 октября 2004 года, а не в 1994 году);
• в более поздних сочинениях (777, 666, Адольф Гитлер, или месть печатного станка) он занял эсхатологические и политические позиции, которые больше не укладываются в строго католические рамки и которые иногда вызывали споры;
• ряд его формулировок прямо противоречит католическому учению и ни в коем случае не должен выдаваться за учение Церкви: утверждение, что общение с ангелом-хранителем «может обходиться без Бога»^[70]; утверждение, что «ангелы имеют пол»^[71], тогда как их чувственное явление никогда не затрагивает их чисто духовную природу; идея «божественного расписания», которое механически определяло бы час каждой смерти^[72], противоречащая католическому учению о Промысле, вторичных причинах и человеческой свободе; а также утверждение, что ангелы иногда «лгут»^[73], несовместимое с их природой чистых духов, верных Богу;
• его обращение к околосмертным переживаниям (NDE) как аналогу ангельских переживаний ставит богословские вопросы, которых католическое учение не разрешило (см. Дикастерию доктрины веры, Нормы для рассуждения о предполагаемых сверхъестественных явлениях, 17 мая 2024 г.^[74]).

Эти ограничения непосредственно влияют на то, как может использоваться книга: она сохраняет реальную ценность свидетельства журналиста и документального ориентира — ряд её случаев, будучи прослежен до первичного источника (Падре Пио, сестра Фаустина, сестра Лусия из Фатимы, Екатерина Лабуре, Акита, отец Лами, Мари Латаст), — полезно дополняет досье о святых, изложенное выше, — однако она не может служить последним звеном в цепи документальных доказательств ни тем более богословским авторитетом.

Наряду с позитивным ангельским учением католическая традиция выработала систематическую демонологию о падших ангелах — то есть об ангелах, которые по своему гордому свободному выбору в момент исходного испытания отвергли Бога и с тех пор составляют царство сатаны.

Три основных доктринальных принципа

Католическое учение о демонах опирается на три принципа, которые всегда должны удерживаться вместе:

1. Демоны существуют реально — как личные существа, сотворённые Богом добрыми и впавшие в грех по своей свободной воле (ККЦ §§ 391-395). Это учение утверждается против древнего манихейства (которое делало их принципом, совечным Богу) и против современной демифологизации (которая свела бы их к простому «символу зла»).
2. Их власть ограничена — Божественным суверенитетом, как учит книга Иова (Иов 1, 12; 2, 6). «Сатана может сделать нам только то, что Бог ему дозволит» (св. Фома, I, q. 114).
3. Победа Христа окончательна — «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин 12, 31). Голгофа есть объективное поражение сатаны (Кол 2, 15), хотя субъективное применение этой победы к каждой душе разворачивается во времени истории.

Первородное падение — грех гордыни

Грех падших ангелов — по единодушному свидетельству традиции — был гордыней. Люцифер, прекраснейший и сияющий из серафимов (согласно аллегорическому толкованию Исаии 14, 12 и Иезекииля 28), возжелал «быть как Бог» (esse sicut Deus) собственной властью, отвергнув блаженство как дар бескорыстный. Святой Фома строго разграничивает это искушение: Люцифер не хотел быть «равным Богу по природе» (что абсурдно даже для ангела), но хотел быть «как Бог» в самостоятельности — то есть обладать блаженством сам по себе, независимо от Божественного дара. Именно в этом отвержении восприимчивости и заключается гордыня^[75].

Святой Августин, закрепивший для Запада учение об ангельском падении, формулирует его с предельной плотностью:

«Это духовное существо, называемое дьяволом, не было сотворено Богом злым; но, став злым через собственный грех, оно было повергнуто в этот нижний воздух как в темницу»^[76]. — Святой Августин, О Граде Божием, XI, 33

Исаия 14 и Иезекииль 28 — патристическое толкование

Два ветхозаветных отрывка — обращённые буквально к царю Вавилона (Ис 14, 12-15) и князю Тира (Иез 28, 12-19) — читались отцами Церкви как пророческая прозрачность, указывающая на падение Люцифера. Исаия пишет:

«Как ты низвергся с неба, Денница, сын зари! Как ты низвержен на землю, попиравший народы! Ты говорил в сердце твоём: "взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой… буду подобен Всевышнему". Но ты низвержен в преисподнюю»^[77].

Этот стих и дал через Вульгату латинское имя Люцифер — «светоносец» — падшему ангелу. Католическая традиция, следуя святому Иерониму, святому Григорию Великому и святому Фоме, видит в этих отрывках «полнотный» смысл (sensus plenior, то есть более полный смысл, вложенный Богом за пределами слов человеческого автора): буквально адресат — исторический тиран, но Дух Святый прозрачно начертал в нём падение князя ангелов. Это типологическое чтение остаётся чтением современного католического Магистериума^[78].

Апокатастасис Оригена — осуждённое учение

Ориген Александрийский (185-253) в III веке выдвинул дерзкую гипотезу: о конечном восстановлении (apokatástasis) всех тварей, включая самого сатану, который в конце будет полностью примирён с Богом. Это учение — основанное на 1 Кор 15, 28 («да будет Бог всё во всём») — было торжественно осуждено Константинопольским собором 543 года при императоре Юстиниане (15 анафем против Оригена, принятых на V Вселенском Соборе в Константинополе в 553 году)^[79].

Так определяется католическое учение: падение демонов необратимо. Святой Фома приводит метафизическое основание (I, q. 64, a. 2): ангел, будучи чистым духом, прилепляется к своему выбору раз и навсегда — у него нет времени дискурсивного размышления, а значит, нет и времени для покаяния. Как учит святой Иоанн Дамаскин: «Для ангелов падение было тем, чем смерть является для людей»^[80].

Число падших ангелов — Откровение 12, 4

В Откровении 12, 4 говорится, что дракон увлёк за собой в своём падении «третью часть звёзд небесных» — этот отрывок традиционно понимается в том смысле, что треть ангелов последовала за Люцифером в его мятеже. Святой Фома (I, q. 63, a. 9) обсуждает это толкование и принимает его как вероятное, не закрепляя его догматически.

Иерархия демонов

Богословская традиция различает иерархию демонов, параллельную иерархии верных ангелов. Согласно классическим демонологам (святой Фома, Суарес, а также более систематически, но спорно — Иоганн Вейер в XVI веке в своём Pseudomonarchia daemonum), существуют:

• Люцифер / сатана — глава мятежа;
• Вельзевул — князь демонов (см. Мф 12, 24, «Вельзевул, князь демонов»);
• Асмодей — демон похоти (книга Товита);
• Мефистофель — поздний персонаж, происходящий из легенды о Фаусте;
• Вельфегор, Левиафан, Маммона — согласно средневековым традициям.

Эта типология демонов остаётся в значительной мере гипотетической в строго догматическом смысле. Официальное католическое учение ограничивается утверждением существования демонов, не вдаваясь в номенклатурные детали — эти вопросы отдаются на свободное богословское обсуждение.

Святой Августин и «общество демонов»

В трактате О Граде Божием (книга XI, гл. 33) святой Августин развивает идею «общества демонов» (societas dæmonum), параллельного «обществу ангелов» (societas angelorum), — двух духовных градов, противостояние которых определяет всю структуру истории спасения. Это учение о двух градах будет впоследствии воспринято и систематизировано в дальнейших книгах О Граде Божием применительно к человеческой истории (книга XIV): Град Божий объединяет верных ангелов и спасённых людей, Град земной — падших ангелов и погибших людей. Вся человеческая история читается Августином как борьба между этими двумя градами.

Демоническое воздействие на человека

Подробное рассмотрение демонического воздействия на человека — искушение, мучение, наваждение, одержимость, беснование — и католического ответа на него через экзорцизм и сакраменталии читателю предлагается найти в специальной статье Экзорцизм в Католической Церкви, где эти вопросы излагаются с надлежащей подробностью (37 сносок, 17 разделов, отец Аморф, Римский ритуал 1614 и 1999 годов, МАЭ и т. д.).

Помимо исключительных случаев ангельских явлений или демонических одержимостей, католическое учение утверждает, что каждый обычный христианин живёт каждый день своей жизни в условиях духовной брани между силами Добра (Бог, ангелы, святые) и силами Зла (сатана, демоны). Это учение не является частным дополнением: оно определяет христианскую духовность со времён святого Павла.

Святой Павел — вооружение христианина (Ефесянам 6)

Основополагающий текст христианской духовной брани — Ефесянам 6, 10-17:

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для того приимите всеоружие Божие… Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню правды, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры… и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».^[81]

Этот текст остаётся основополагающим манифестом католической духовности духовной брани — его повторяют все Отцы, вся монашеская традиция (святой Антоний и пустынные Отцы, святой Бенедикт в своём Уставе), святой Игнатий Лойола в своих Духовных упражнениях (медитация о двух знамёнах), а также вся духовность современной католической мистики.

Духовное оружие верующего

Католическая традиция предоставляет в распоряжение каждого верующего целый набор духовного оружия — молитвы, сакраменталии, благочестивые практики — для обыденной брани. Подробное изложение этого оружия (молитва святому Михаилу папы Льва XIII 1886 года, медаль святого Бенедикта, Розарий, таинства, святая вода и т. д.) читателю предлагается найти в разделе XIV статьи Католический экзорцизм.

Рекомендуемые практики благочестия в честь ангела-хранителя

Для личного благочестия в честь ангела-хранителя — практики, одобряемой всей католической традицией, — рекомендуются несколько классических молитв:

• утренняя молитва ангелу-хранителю («Ангел-хранитель мой, о вы, который бодрствуете надо мной, просвещаете меня, направляете меня, оберегаете меня, я приношу вам мои мысли, слова и дела этого дня…»);
• вечерняя молитва («Ангел-хранитель мой, вы, который бодрствуете надо мной ночью так же, как и днём…»);
• малое служение святым ангелам-хранителям (существующее в некоторых старых литургических изданиях);
• молитва святого Бернарда ангелу-хранителю («Ангел Господень, верный мой Хранитель»).

Главный практический совет всей традиции, который хорошо резюмируют свидетельства о отце Пио, таков: говорить со своим ангелом-хранителем, как с невидимым другом, и просить его о благодати, совете или свете, ожидая его ответа не в виде слышимых слов, а через внутреннее вдохновение (пересказ без подтверждённой дословной цитаты).

Начиная с конца XIX века католическое учение об ангелах и демонах стало объектом нескольких критических возражений, исходящих от рационализма, либеральной экзегезы и определённой постконцильной теологии. Католическая позиция неизменно отстаивала доктрину, не делая уступок, но тщательно различая догматическое ядро (личное существование ангелов и демонов) и второстепенные символические представления (крылья, одежды, телесные формы).

Возражение 1 — «Ангелы — это мифологическая проекция»

Рудольф Бультман (1884–1976), протестантский теолог из Марбурга, популяризировал после 1941 года так называемую программу «демифологизации» (Entmythologisierung) Нового Завета: ангелы, демоны, ад, телесное воскресение — всё это, по его мнению, мифемы донаучной космологии, которые следует «интерпретировать экзистенциально», чтобы говорить с современным человеком^[82].

Католический ответ. Католическое Учительство Церкви прямо отвергло эту программу. Катехизис Католической Церкви утверждает с полной ясностью:

«Существование духовных, нетелесных существ, которых Священное Писание обычно называет ангелами, — это истина веры. Свидетельство Писания столь же ясно, сколь единодушно свидетельство Предания.»^[83]

Церковь thus отчётливо различает литературную форму (крылья, одежды, арфы — культурные символы) и лежащий в её основе теологический факт (существование созданных, личных, свободных духовных существ). Демифологизация смешивает то и другое и растворяет содержание вместо того, чтобы очищать форму.

Возражение 2 — «Современная наука делает ангелологию излишней»

Более распространённое возражение исходит из того, что физика, психология и нейробиология теперь объясняют всё то, что ангельская доктрина прежде приписывала действию ангелов (защита, интуиции, предчувствия).

Католический ответ. Наука и теология говорят на разных уровнях: наука исследует измеримые вторичные причины, теология признаёт духовные первопричины. Святой Фома уже заранее ответил на это (Ia q. 110 a. 1 ad 3): ангелы «действуют не в соперничестве с природой, но используя её законы». Ангельская защита Елисея (4 Цар 6:17) — это не «физическое чудо», нарушающее законы природы; это провиденциальное распоряжение первопричины через вторичные причины. Наука объясняет механизм; но она не объясняет, почему механизм повернулся именно в эту сторону и именно в этот момент.

Возражение 3 — «Карл Рахнер свёл ангелов к "космическим принципам»

Некоторые читатели поняли Карла Рахнера (1904–1984) как предлагающего «квазидесимволизированное» прочтение ангелологии: ангелы были бы «духовными структурами космоса», а не отдельными личностями^[84].

Католический ответ. По этому вопросу Йозеф Ратцингер (будущий Бенедикт XVI) отстаивал, против всякого сведения ангелов к безличным принципам, их реальность как личных существ^[85] (пересказ его позиции без проверенной дословной цитаты). Католическое Учительство в Компендиуме Катехизиса (2005, §60) подтвердило эту линию: «Ангелы — это чисто духовные создания, нетелесные, невидимые, бессмертные, личные существа, наделённые интеллектом и волей.» Прилагательное личные носит решающее значение.

Возражение 4 — «Верить в дьявола — значит верить в Средневековье»

Это возражение широко бытует в прессе и в определённой популярной теологии. «Дьявол — это зло в нас» — «Сатана — это всего лишь образ».

Католический ответ. Папа Павел VI прямо ответил на это в общей аудиенции 15 ноября 1972 года:

«Зло — это не только недостаток, но и действенность, живое существо, духовное, испорченное и портителя. Реальность ужасная, таинственная и пугающая. Выходит за рамки библейского и церковного учения тот, кто отказывается признавать его, либо кто делает его самостоятельным принципом, не имеющим, как и всякое создание, своего происхождения в Боге; либо кто объясняет его как псевдореальность, концептуальную и воображаемую персонализацию неизвестных причин наших бедствий.»^[86]

Твёрдость этого заявления — прозвучавшего из уст самого Папы, на публичной аудиенции — ознаменовала решительный разрыв с демифологизацией. С тех пор она неоднократно подтверждалась (Иоанн Павел II, аудиенции 13 и 20 августа 1986 года; Франциск, гомилии в Санта-Марта).

Возражение 5 — «Почему Бог не простил падших ангелов?»

Это возражение, унаследованное от Оригена, ставит настоящий вопрос: если Бог милосерден, почему падение ангелов необратимо?

Католический ответ. Святой Фома отвечает (Ia q. 64 a. 2), что различие проистекает из самой природы ангела: как чистый дух, он выбирает в едином и тотальном акте, не имея возможности вернуться. Дело не в том, что Бог отказывает в прощении; дело в том, что падший ангел в силу строения своего интеллекта больше не имеет онтологической возможности покаяния. «Дверь заперта не извне Богом, но изнутри самим ангелом» (формулировка, заимствованная К. С. Льюисом в книге «Великий развод», 1945). Апокатастис был осуждён в 543 году именно потому, что он отменял трагическую свободу духовного создания.

Возражение 6 — «Ангелы не упоминаются в Никейском Символе веры»

Аргумент, часто приводимый для того, чтобы преуменьшить их значение.

Католический ответ. Никео-Цареградский Символ веры утверждает, что Бог — Творец «неба и земли, всего видимого и невидимого» (ККЦ § 325; ср. Кол 1:16). Выражение «невидимого» обозначает именно ангельский мир. Соборная формула на деле является прямым утверждением существования ангелов — древнейшим вселенским исповеданием веры по этому вопросу. IV Латеранский собор (1215) воспроизводит его в явном виде (Денцингер 800)^[87].

Современное католическое Магистериум неоднократно и с замечательной твёрдостью подтверждало католическое учение об ангелах и демонах — в ответ на демифологизацию богословия в части послесоборных кругов, стремившихся представить эти реальности как «символы» без реальной личности.

Святой Павел VI — «Confronto col Diavolo» (15 ноября 1972)

Папа святой Павел VI произнёс 15 ноября 1972 года свою знаменитую речь о демоне, в которой заявил: «Зло — это не только недостаток, но и действующая сила, живое существо, духовное, извращённое и развращающее. Реальность ужасная, таинственная и пугающая». Это публичное утверждение папы, сделанное в момент богословских сомнений, имеет огромное историческое значение.

Святой Иоанн Павел II — катехезы об ангелах и демоне (1986)

Святой Иоанн Павел II посвятил шесть общих аудиенций с июля по август 1986 года ангелологии и демонологии:

• 9 июля 1986 года: сотворение чисто духовных существ, которых Писание называет ангелами, в свете Символа веры Никея-Константинопольского;
• 23 июля 1986 года: ангелы, призванные от начала, благодаря своему разумению, познавать истину и любить благо, и свобода их выбора — за или против Бога;
• 30 июля 1986 года: ангелы как особое осуществление образа Божия и их служение вестников и слуг в отношениях между Богом и людьми;
• 6 августа 1986 года: существование ангелов, исповедуемое Церковью, и черты их природы — нематериальность и бессмертие;
• 13 августа 1986 года: тайна свободы, которую некоторые ангелы обратили против Бога, то есть грехопадение, и состояние борьбы Церкви;
• 20 августа 1986 года: ограниченная власть Сатаны, твари, подчинённой Богу, и победа Христа над князем тьмы^[88].

Эти шесть катехез представляют собой наиболее стройный современный магистериальный синтез по данной теме и по сей день остаются ориентиром в богословской подготовке семинаристов.

Бенедикт XVI — постоянное подтверждение

Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер) в своих богословских трудах, как до понтификата, так и после, постоянно подтверждал личное существование Сатаны и демонов. В книге «Иисус из Назарета» (Flammarion, 2007) он настаивает на реальности духовной борьбы как о составной стороне жизни Иисуса и Церкви.

Папа Франциск — неизменная твёрдость

Папа Франциск (2013–2025) на протяжении всего своего понтификата настаивал с твёрдостью на личной реальности демона — во многих проповедях в доме Святой Марты и на общих аудиенциях. Особую известность приобрела его проповедь от 2 октября 2014 года о ангелах-хранителях: «Никто не идёт один, и никто из нас не должен думать, что он один. У нас есть этот спутник… слушайте вашего ангела-хранителя».^[89]

В секуляризированной культуре, которая стремится отнести невидимое духовное к сфере символического или иррационального, католическое учение об ангелах и демонах сохраняет актуальность, которую важно разъяснить.

Полностью реалистичная космология

Учение об ангелах утверждает, что реальность не сводима к видимому. Духовный мир — населённый личными, разумными и свободными существами — столь же реален, как и материальный мир. Эта открытая космология противостоит современному редукционистскому материализму, который склонен отрицать существование духовного в силу методологического дефолта.

Антропология достоинства

То, что каждому человеческому лицу сопутствует личный ангел — от зачатия до смерти, — свидетельствует, согласно католическому учению, об уникальном достоинстве каждой человеческой души. Никогда не считать себя одиноким — согласно детскому воспоминанию, о котором рассказывал святой Иоанн XXIII, — это не утешение для слабых, но богословское утверждение о бесконечной ценности каждой человеческой жизни в очах Божиих.

Всерьёз воспринимаемая духовная борьба

Учение о демонах и их действии позволяет христианам воспринимать всерьёз повседневную духовную борьбу (Еф 6, 12) — не сводя её к психологической метафоре, но и не впадая в сенсационное благочестие, видящее Сатану повсюду. Эта католическая мера — духовный реализм + пасторская осмотрительность — именно то, что отличает католическую традицию от оккультизма.

Переживаемая мистика

Наконец, свидетельства святых (Падре Пио и его «маленький спутник», святая Франциска Римская и её постоянное видение, святая Фаустина, святая Джемма) — подтверждённые современными исследованиями, такими как расследование Пьера Йовановича, — свидетельствуют, что ангельское учение не является отжившим средневековым наследием, но представляет собой живую реальность, которая продолжает вдохновлять молитвенную жизнь миллионов верующих по всему миру, каждый день.

• Экзорцизм в Католической Церкви — статья-близнец, углубляющая учение о борьбе с демонами (Падре Аморти, AIE, Римский ритуал 1614 и 1999 годов, 17 разделов, 40 сносок).
• Сумма теологии святого Фомы Аквинского — Ангельский Доктор и его теологический синтез.
• Катехизис Католической Церкви — §§ 328-336 об ангелах и 391-395 о падении ангелов.