Сумма теологии святого Фомы Аквинского (1265–1274)

Контекст: Фома Аквинский перед педагогическим вызовом своего времени

Когда Фома Аквинский начинает Сумму около 1265 года, ему сорок лет, и он преподаёт в Риме, в доминиканском монастыре Санта-Сабина, на Авентине. Римская доминиканская провинция поручила ему организовать studium provinciale — внутреннюю высшую школу ордена, предназначенную для молодых братьев, которые не все отправятся в Париж. Это преподавание не университетское в парижском смысле: оно обращено к монашествующим, предназначенным для проповеди, исповеди и попечения о душах.

Именно в этом педагогическом контексте Фома задумывает Сумму. Существующие учебники его не удовлетворяют. Четыре книги сентенций Петра Ломбардского стали, в течение XIII века, справочным учебником теологических факультетов, в силу постепенного употребления, а не по декрету IV Латеранского собора (1215); но их тематическая структура — Бог, творения, Воплощение, таинства — остаётся фрагментарной. Предшествующие суммы (Сентенции Александра Гэльского, Summa Aurea Гильома Осерского, Summa de Bono Альберта Великого) богаты, но несовершенно упорядочены^[5].

Фома в прологе своего труда считает эти сочинения недостаточными для incipientes, начинающих в теологии: умножение бесполезных вопросов, артикулов, дистинкций и аргументов, порядок, диктуемый случаем или случайностью комментируемого текста, а не самой материей; и утомительные повторения^[6]. Его проект, таким образом, нов: перестроить всю теологию согласно порядку, внутренне присущему самой материи.

«Учитель католической истины должен не только наставлять преуспевших, но и образовывать начинающих, по слову Апостола: "Как младенцев во Христе, я питал вас молоком, а не твёрдою пищею" (1 Кор 3, 1–2). Наше намерение в этом труде — изложить то, что относится к христианской религии, так, как подобает для наставления начинающих». — Святой Фома Аквинский, пролог Summa Theologiae, около 1265–1266 годов^[7]

Три города, восемь лет: хронология составления

Сумма пишется восемь лет, в трёх сменяющих друг друга городах, по мере перемещений Фомы согласно нуждам доминиканского ордена и решениям Святого Престола^[8]:

Фома пишет не один. По свидетельству Гильома Токкского в его Ystoria (гл. 18), передающего правдивый рассказ спутника (socius) Фомы, его студентов и его писцов, он диктовал одновременно, в своей келье, трём писцам — порой четырём — тексты на разные темы, что Токко представляет как явное чудо^[9]. Его главным секретарём был брат Реджинальд Пипернский, верный спутник ещё со времён Орвието, остававшийся у его изголовья до самой смерти и позднее составивший Supplementum^[10].

Пролог: новый порядок для теологии

Главное новшество Фомы — архитектонического порядка. Вместо того чтобы следовать порядку Сентенций Петра Ломбардского (навязывавшему всем теологам уже столетие структуру, диктуемую внешней книгой), Фома перестраивает теологию по схеме, которую черпает у святого Августина и которую систематизирует: всё исходит от Бога как начала (Первая часть), проходит через движение разумной твари к Богу её актами (Вторая часть) и совершается во Христе как пути к Богу (Третья часть).

У этой схемы есть имя: exitus et reditus — исхождение от Бога и возвращение к Богу. Это великое неоплатоническое умозрение (Плотин, Прокл), воспринятое греческими отцами (святой Дионисий Ареопагит), христианизированное и структурированное Фомой в полную рациональную архитектуру. «Поскольку главная цель этого священного учения — сообщить познание Бога, и не только в том, что Он есть в Себе Самом, но и в том, что Он есть начало и конец вещей, и особенно разумной твари, — пишет Фома, — мы будем трактовать сначала о Боге, затем о движении разумной твари к Богу, и наконец о Христе, Который, как человек, есть наш путь к Богу»^[11].

Обзор: три части, 512 вопросов, более 2 600 артикулов

Сумма делится на три части (partes), из которых вторая сама подразделяется на два раздела. Вот карта целого^[12]:

Собственно Сумма — без посмертного Supplementum — насчитывает 512 вопросов (119 + 114 + 189 + 90) в около 2 669 артикулах, в которых Фома рассматривает и разрешает почти 10 000 возражений^[13]. Вместе с Supplementum (99 вопросов, скомпилированных Реджинальдом Пипернским) целое достигает 611 вопросов — 612 по подсчёту Catholic Encyclopedia, учитывающей одно подразделение — и около 3 120 артикулов^[14]. Никакой другой теологический труд латинского средневекового Запада не достигает такого синтетического размаха.

Тринитарный ритм: exitus, motus, reditus

Великая архитектурная красота Суммы — в её намеренной тринитарной структуре, которая есть не школьная расчерченность, а христианское умозрение тайны Бога и возвращения к Нему:

• Первая часть — Бог как начало: начинают с вершины (Бог в Себе Самом, Его простота, Его Троица), спускаются через творение (ангелы и люди). Учение о Боге трактуется здесь первым не потому, что оно очевидно, а потому, что оно служит основанием всякой богословской разумности.
• Вторая часть — человек на пути к Богу: разумная тварь, созданная по образу Божию, действует, чтобы достичь цели, ради которой сотворена. Эта часть — самая объёмная (303 вопроса из 512), ибо нравственная и духовная жизнь есть собственный предмет доминиканской проповеди. Она делится на Prima Secundae (общие начала человеческих актов) и Secunda Secundae (применение к отдельным добродетелям).
• Третья часть — Христос как путь: возвращение к Богу возможно лишь через воплощённое Слово и через таинства, продолжающие в Церкви дело Воплощения и Искупления.

Именно этот порядок заставляет доминиканского историка Мари-Доминика Шеню говорить, что Сумма — не «расширенный катехизис», а богословский труд в сильном смысле: разумение веры, развёртывающееся по самому движению Бога к твари и твари к Богу^[15].

Анатомия артикула: схоластический вопрос

Каждый вопрос (quaestio) трактует одну тему (например: «О бытии Бога», Ia, q. 2) и делится на артикулы (articuli), каждый из которых ставит точный подвопрос. Структура артикула следует строгой схоластической логике, унаследованной от университетской disputatio и систематизированной Фомой^[16]:

1. Вопросительный заголовок — всегда в форме Utrum..., «Так ли или нет...». Пример: «Utrum Deus sit», «Существует ли Бог» (Ia, q. 2, a. 3).
2. Videtur quod... — «Кажется, что (да или нет)...»: изложение возражений в их сильнейшей версии, обычно трёх или четырёх. Фома сам формулирует доводы противников, порой лучше, чем они сами.
3. Sed contra... — «Но напротив...»: противоположный авторитет (Писание, отец Церкви, признанный философ), противоречащий возражениям и направляющий решение.
4. Respondeo dicendum quod... — «Отвечаю, что следует сказать...»: корпус артикула, положительное и личное изложение Фомы, устанавливающее учение.
5. Ad primum, ad secundum, ad tertium... — разрешение возражение за возражением, показывающее, почему каждый довод противников был недостаточен, не оставляя ничего без ответа.

У этого метода несравненное педагогическое достоинство: он учит читателя мыслить трудность прежде решения, усиливать противника прежде ответа. Беглое чтение Суммы может создать впечатление формальной жёсткости; внимательное чтение открывает, что Фома в каждом артикуле переформулирует наилучшие доводы против собственного тезиса — и разрешает их без уверток.

Эта честность в возражении — формулировать его в сильнейшем виде прежде разрешения — одна из причин, по которым Томизм Этьена Жильсона остаётся, с первого издания 1919 года, французским справочным введением в мысль Фомы^[17].

Задействованные источники

Сумма замечательна также плотностью и разнообразием своих источников. В каждом артикуле Фома призывает:

• Священное Писание как первый источник (через sed contra и корпусы). Фома цитирует Библию около 9 000 раз во всём своём творчестве.
• Отцов Церкви: святого Августина на первом месте (цитируется в Сумме более 5 000 раз), святого Иеронима, святого Григория Великого, святого Амвросия, святого Иоанна Дамаскина, Псевдо-Дионисия Ареопагита, святого Ансельма.
• Языческих философов: прежде всего Аристотеля (которого Фома именует просто Philosophus, «Философ»), а также Платона, Цицерона, Сенеку, Боэция.
• Мусульманских и иудейских комментаторов Аристотеля: Авиценну (Ибн Сину), Аверроэса (Ибн Рушда) — часто исправляемого, порой поддерживаемого — и Маймонида (Моисея Маймонида, Rabbi Moyses).
• Средневековых канонистов и теологов: Петра Ломбардского, Гуго Сен-Викторского, Бернарда Клервоского, Альберта Великого (учителя Фомы).

Этот синтез — Писание, Отцы, Аристотель, арабо-мусульманский, иудейский и латинский мир — не имеет равного в истории западной мысли. Фома приемлет всю полученную традицию и переупорядочивает её единым движением.

Пять путей: рационально доказать бытие Бога

В самом начале Первой части, установив, что теология есть наука (вопр. 1), Фома ставит основополагающий вопрос: «Utrum Deus sit» — существует ли Бог? (Ia, q. 2, a. 3). Он отвечает на него знаменитыми пятью путями (quinque viae), рациональными доказательствами бытия Бога, основанными на наблюдении чувственного мира. Онтологическое доказательство святого Ансельма Фома не считает строго доказательным; он предпочитает ход a posteriori, исходящий из того, что познают чувства, и восходящий к причине^[18].

Вот пять путей, как их излагает Фома:

1. Первый путь — от движения: всё движущееся движимо другим. Нужно восходить к первому неподвижному двигателю, «и все разумеют под этим Бога». Довод, взятый у Аристотеля (Физика VIII).
2. Второй путь — от действующей причинности: нельзя восходить до бесконечности в цепи действующих причин. Нужна первая действующая причина, которой все дают имя Бога. Довод также аристотелевский.
3. Третий путь — от случайного и необходимого: вещи мира могут быть или не быть; стало быть, если бы всё было случайным, могло бы быть время, когда ничего не существовало, — и тогда ничего не существовало бы сейчас. Нужно сущее, необходимое само по себе. Довод, обогащённый Авиценной и Маймонидом.
4. Четвёртый путь — от степеней совершенства: мы замечаем степени (более или менее благое, более или менее истинное, более или менее благородное). Степени же соотносятся с максимумом, который есть причина прочих. Следовательно, есть сущее в высшей степени истинное, благое, благородное: Бог. Довод преимущественно платонический и августиновский.
5. Пятый путь — от целесообразности: вещи, лишённые разума, действуют к цели с правильностью, что предполагает разумное сущее, упорядочивающее природу. «Это и именуют Богом». Главный телеологический довод.

«Первый путь, самый очевидный, взят от движения. Достоверно и постоянно для чувств, что в мире нечто движется. Всё же, что движется, движимо другим... Следовательно, необходимо прийти к некоему первому двигателю, который ничем не движим, и все разумеют, что это Бог». — Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, Ia, q. 2, a. 3, корпус^[19]

Эти пять путей не доказывают полного христианского Бога (троичного, свободного Творца, воплощённого). Они рационально устанавливают, исходя из чувственного мира, что предельное сущее существует и что оно обладает по меньшей мере этими пятью атрибутами. Остальное — Троица, свободное творение, Воплощение — относится к Откровению, которое Фома приемлет затем в той же Сумме. Рациональное доказательство, таким образом, не соперничает с верой; оно готовит почву, на которой вера сможет развернуться без противоречия.

Божественные атрибуты: простота, совершенство, бесконечность

Установив, что Бог есть (Ia, q. 2), Фома рассматривает, что Он есть (Ia, qq. 3–26) — точнее, чем Он не является, поскольку божественное бытие ускользает от всякого прямого положительного схватывания. Он развивает отрицательные атрибуты (Бог не сложен, не имеет тела, не находится во времени), прежде чем предицировать по аналогии положительные совершенства (благость, истину, жизнь, справедливость, милосердие).

В сердце этого раздела царит решающий метафизический тезис — реальное различие между сущностью и существованием. Всякая тварь слагается из сущности (то, что она есть) и существования (то, что она есть фактически). Эти два начала не совпадают: человек может перестать существовать, не переставая быть человеком по своей сущности. Но в одном Боге сущность и существование тождественны. Бог есть само пребывающее Бытие (ipsum esse subsistens) — Он есть Своё существование (Ia, q. 3, a. 4)^[20]. Это метафизическое объяснение имени, открытого Моисею у горящего куста: «Я есмь Сущий» (Исх 3, 14). Вся последующая христианская метафизика — вплоть до Этьена Жильсона в XX веке — будет размышлять над этим отождествлением.

Троица, творение, ангелы, человек

Первая часть продолжается:

• Троица (вопр. 27–43): исхождения, отношения, миссии Божественных Лиц. Фома приемлет и синтезирует всю святоотеческую традицию (Августин, Каппадокийцы, Дамаскин).
• Творение (вопр. 44–49): Бог как первая причина, творение из ничего, различие между творением и сохранением, благость творения и проблема зла.
• Ангелы (вопр. 50–64) — долгий трактат, где Фома, следуя Псевдо-Дионисию, иерархизирует девять ангельских хоров, рассматривает их способ познания и их свободный выбор. Эта плотность долго удивляла; объясняется она тем, что ангелы суть purae substantiae intellectuales — сотворённый архетип всякого нечувственного познания.
• Человек (вопр. 75–102): пребывающая духовная душа (вопр. 75), субстанциальное единство души и тела (вопр. 76), способности (интеллект, воля, чувственность), состояние невинности до падения.

Именно в 75-м вопросе Фома опровергает платонизм (душа — не полная субстанция, заключённая в теле, как кормчий в корабле) и аверроизм (деятельный интеллект не отделён численно, един для всего человечества). Его решение: человеческая душа есть субстанциальная форма тела, начало единства единого состава. Это аристотелевский гилеморфизм, воспринятый и христианизированный^[21]. Это учение станет догматом на Вьеннском соборе в 1311–1312 годах — прямое доказательство магистериального влияния Фомы менее чем через сорок лет после его смерти.

Первая часть Второй части: общие начала

Первая часть Второй части (Ia-IIae, 114 вопросов) трактует общие всем человеческим актам начала. Это, в творчестве Фомы, великий трактат нравственной антропологии.

Отправная точка — блаженство (вопр. 1–5): последняя цель человека. Следуя Аристотелю, Фома показывает, что человек необходимо ищет цель — он не действует без основания — и что все частные цели подчинены предельной цели. Этой целью не могут быть ни богатства, ни почести, ни слава, ни власть, ни здоровье, ни удовольствие, ни даже сотворённое благо: лишь блаженное видение Бога, то есть непосредственное познание божественной сущности на Небе, способно насытить безграничное желание человеческого интеллекта и воли (вопр. 3, ст. 8).

Затем Фома рассматривает, в строгом порядке:

• Человеческие акты в строгом смысле (вопр. 6–21): произвольные, свободные, вменяемые, отличные от актов лишь человека (пищеварение, старение).
• Страсти (вопр. 22–48): любовь, желание, радость, печаль, надежда, страх, дерзновение, гнев — одиннадцать страстей, классифицируемых по вожделеющей и раздражительной способностям. Фома реабилитирует страсти против известного стоического дуализма: они не дурны сами по себе, но упорядочиваемы.
• Хабитусы (вопр. 49–54): устойчивые качества, склоняющие к доброму или дурному действованию.
• Добродетели (вопр. 55–67) и пороки (вопр. 71–89), противоположные роды хабитусов.
• Закон (вопр. 90–108): великий трактат, сам по себе, о природе и видах закона.
• Благодать (вопр. 109–114): заключение, открывающее к делу Христа.

Естественный закон: причастность вечному закону

В Трактате о законе (Ia-IIae, вопр. 90–108) Фома различает четыре закона: вечный, естественный, человеческий и божественный. Вечный закон есть разум Бога, правящий миром; естественный закон есть причастность этого вечного закона в разумной твари (вопр. 91, ст. 2). Всякий человек, как существо разумное, носит начертанными в себе первые предписания — добро должно быть делаемо и искомо, зла должно избегать (вопр. 94, ст. 2), — диктующие основные человеческие блага: сохранять свою жизнь, передавать жизнь, жить в обществе, познавать Бога, достигать истины.

Это учение о естественном законе, унаследованное от святого Павла (Рим 2, 14–15), святого Августина и римского права (Цицерон), есть философский остов современного социального учения Церкви. Лев XIII (Rerum Novarum, 1891), Пий XI (Quadragesimo Anno, 1931), Иоанн XXIII (Pacem in Terris, 1963), Павел VI (Humanae Vitae, 1968), Иоанн Павел II (Veritatis Splendor, 1993), Бенедикт XVI (Caritas in Veritate, 2009) прямо его задействуют. Всё современное обсуждение биоэтики, брака, аборта или смертной казни коренится в нём.

Вторая часть Второй части: добродетели в подробностях

Вторая часть Второй части (IIa-IIae, 189 вопросов) — самый объёмный раздел Суммы. Она рассматривает добродетели в их собственном содержании, одну за другой — для доминиканской пастырской практики проповеди и исповеди это учебник несравненной точности.

Фома следует строгой схеме для каждой добродетели: природа, субъект (какая человеческая способность её приемлет), собственный объект, противоположные пороки (по недостатку и по избытку), соответствующие дары Святого Духа, относящиеся к ней блаженства и плоды. Эта точность делает Вторую часть Второй части, семь веков спустя, нравственным компасом католической теологии. Катехизис Католической Церкви (1992), в §§ 1803–1845, прямо строит свой трактат о добродетелях на этой томистской схеме.

Воплощённое Слово, путь к Богу

Третья часть открывается главным вопросом (вопр. 1, ст. 1): «Подобало ли Богу воплотиться?». Фома отвечает красотой божественного порядка: подобало, чтобы высшее Благо сообщало Себя, а высшее сообщение — соединение человеческой природы с Личностью Слова.

Далее следует христологический трактат впечатляющей плотности (вопр. 1–59):

• Ипостасное единство (вопр. 2–15): две природы, божественная и человеческая, в единой Личности; Фома следует Халкидону (451) против Евтихия и Нестория.
• Свойства Христа (вопр. 16–26): главенствующая благодать, святость, ведение (Фома приписывает Христу-человеку блаженное ведение с самого зачатия), могущество.
• Тайны жизни Христа (вопр. 27–59): Дева Мария (Её непорочное зачатие ещё не определено догматически, Фома остаётся нюансированным), детство, общественная жизнь, страсти (вопр. 46–52, капитальный трактат об Искуплении как удовлетворении), воскресение, вознесение, Второе пришествие.

Об Искуплении Фома развивает и уточняет учение святого Ансельма (Cur Deus homo, около 1098): Христос искупает человечество Своими Страстями как удовлетворением, принесённым правосудию Отца, от нашего имени. Но Фома смягчает Ансельма: удовлетворение не строго необходимо (Бог мог бы простить и без него), оно подобает божественной премудрости и милосердию (вопр. 46, ст. 2–3). Эта тонкость характерна.

Таинства и великий трактат о Евхаристии

Второй большой раздел Третьей части (вопр. 60–90) трактует таинства. Фома систематизирует понятие: таинство есть signum sensibile rei sacrae quatenus est sanctificans homines — чувственный знак священной реальности, поскольку он освящает людей (вопр. 60, ст. 2).

Затем он развивает каждое таинство (крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние — четыре завершённых трактата) с его материей, формой, служителем, действиями. Евхаристия получает самое долгое и глубокое рассмотрение (вопр. 73–83): Фома посвящает ей учение о пресуществлении (вопр. 75), воспринятое от IV Латеранского собора (1215). Субстанция хлеба и вина всецело прелагается в субстанцию Тела и Крови Христа; остаются лишь чувственные виды (внешний облик, вкус, физические свойства)^[22]. Именно этот анализ будет удержан сессией XIII Тридентского собора (1551, Decretum de SS. Eucharistia, гл. 4 и кан. 2)^[23].

«Это преложение, совершающееся в таинстве алтаря, не может быть схвачено ни чувствами, ни воображением, но одним интеллектом, поддерживаемым божественной верой. Потому святой Кирилл и говорит: "Не сомневайся, что это истинно, но прими скорее с верой слова Спасителя, ибо, как Он есть Истина, Он не лжёт"». — Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, IIIa, q. 75, a. 1, корпус^[24]

Именно Фоме принадлежат, вне Суммы, великие евхаристические гимны — Adoro Te devote, Pange lingua, Lauda Sion, Tantum Ergo, — сочинённые для праздника Тела Христова, учреждённого Урбаном IV в 1264 году.

Прерывание: 6 декабря 1273 года в Неаполе

Фома не завершает свой труд. 6 декабря 1273 года, в праздник святого Николая, в капелле Святого Николая неаполитанского доминиканского монастыря, когда он служит мессу, нечто происходит в нём. Затем он остаётся странно молчалив. Реджинальд Пипернский, его секретарь и спутник, видя, что Фома не возобновляет диктовку, торопит его продолжать. Фома отказывается. Реджинальд настаивает. Фома отвечает наконец этой фразой, ставшей знаменитой^[25]:

«Я не могу больше писать. Всё, что я написал, кажется мне соломой рядом с тем, что я видел и что мне было открыто». — «Non possum, quia omnia, quae scripsi, videntur mihi paleae respectu eorum, quae vidi et revelata sunt mihi.» — Святой Фома Аквинский, слова, переданные Реджинальдом Пипернским, свидетельство Бартоломео да Капуа на процессе канонизации, Неаполь, 1319 год^[26]

Это слово — «mihi videtur ut palea» — породило много чернил. Три классических толкования:

1. Мистическое толкование: Фома получил прямое видение Бога (интуитивное видение, raptus), показавшее ему коренную неадекватность всякого теологического языка. Это чтение большинства древних биографов (Гильом Токкский, Бартоломео да Капуа) и доминиканской традиции.
2. Медицинское толкование: Фома якобы перенёс мозговую катастрофу или полное истощение (историк Ж.-П. Торрель упоминает его, не решая); его молчание было бы патологическим. Это чтение, защищаемое некоторыми современными авторами, остаётся меньшинством и оспаривается.
3. Теологическое толкование: Фома, достигнув высшего порога своего размышления о таинствах и о Христе, воспринимает, что всякая теология остаётся залогом блаженного видения и что его 2 000 артикулов — лишь лепетный подход к тому, что будет дано лицом к лицу.

Какое бы толкование ни удерживать, факт остаётся: Фома не пишет больше ни строки Суммы после этой даты. Третья часть обрывается на 90-м вопросе, в трактате о покаянии, перед вопросами о соборовании, священстве, браке, воскресении и вечной жизни, которые должны были завершить труд. Молчание автора говорит столько же, сколько его слова.

Supplementum: посмертная компиляция Реджинальда Пипернского

После смерти Фомы его собратья-доминиканцы, и особенно Реджинальд Пипернский, судят, что оставленный незавершённым труд не может таким оставаться. Таинственная теология (соборование, священство, брак) и эсхатология (воскресение, суд, небо, ад, чистилище) необходимы полному учебнику католического учения. Тогда Реджинальд компилирует, из юношеского комментария Фомы к Сентенциям Петра Ломбардского (написанного между 1254 и 1256 годами), продолжение Третьей части. Это Supplementum (Supplementum tertiae partis), 99 вопросов^[27].

Этот Supplementum, таким образом, не принадлежит, собственно говоря, руке зрелого Фомы — он воспроизводит тридцатилетнего Фому, ещё сильно отмеченного структурой Сентенций. Позднейшие теологи всегда тщательно отличают его от корпуса Суммы. Но он обращался в средневековых рукописях вместе с ней, и все современные печатные издания (включая Леонинское) его содержат.

Первые оспаривания: Этьен Тампье (1277) и Джон Пекам (1284)

Три года спустя после смерти Фомы, 7 марта 1277 года — по тревожному совпадению, в годовщину кончины — епископ Парижский Этьен Тампье провозглашает осуждение 219 положений, философских и теологических, преподававшихся на парижском факультете искусств. Главная мишень — латинский аверроизм светских магистров (Сигера Брабантского, Боэция Дакийского). Но несколько артикулов косвенно задевают томистские тезисы, в частности единство субстанциальной формы в человеке (следствие гилеморфизма) или учение об индивидуации материей^[28].

Осуждение создаёт климат недоверия вокруг Фомы. В Оксфорде, 30 октября 1284 года, францисканский архиепископ Джон Пекам, примас Англии, возобновляет прежние осуждения своего предшественника Роберта Килвордби и прямо метит в томистские тезисы (субстанциальная форма, евхаристия, интеллект). Эти цензуры вызывают мощную доминиканскую реакцию: Гильом де ла Мар (францисканец) пишет Correctorium fratris Thomae, а несколько доминиканцев отвечают Correctoria corruptorii^[29].

Ситуация быстро обращается. 14 февраля 1325 года Этьен Бурре, епископ Парижский, отменяет ту часть осуждения 1277 года, которая метила во Фому, «поскольку она, как казалось, касалась его учения или затрагивала его». Двумя годами раньше Фома был канонизирован: осуждать канонизированного святого было уже нельзя. Путь был открыт полному магистериальному признанию Суммы.

Канонизация Иоанном XXII (1323) и неаполитанский процесс

Фома канонизирован 18 июля 1323 года в Авиньоне папой Иоанном XXII, через сорок девять лет после смерти. Дело было расследовано двумя большими следствиями: первым — в Неаполе в 1319 году, где выслушаны десятки свидетелей (доминиканские братья неаполитанского Святого Доминика, родственники, соседи, слуги, знавшие Фому); вторым — в Фоссанове с 10 по 27 ноября 1319 года, на самых местах кончины, для допроса цистерцианских монахов, сопровождавших Фому в его последние дни^[30].

На неаполитанском процессе выступает решающий свидетель: Бартоломео да Капуа, архиепископ Капуи, логофет Неаполитанского королевства, принявший из уст самого Реджинальда Пипернского (умершего в 1290 году) рассказ о видении 6 декабря 1273 года. Именно им официально зафиксирована фраза «mihi videtur ut palea»^[31].

Год 1323 знаменует, таким образом, официальный конец подозрений. Фома не только православен; он свят. Его учение может отныне обращаться как положительная опора во всей Церкви.

Святой Пий V: Учитель Церкви в 1567 году

После Тридентского собора (1545–1563), ознаменовавшего великую догматическую упорядоченность Церкви перед лицом протестантской Реформы, доминиканец святой Пий V (Микеле Гислиери, папа с 1566 по 1572 год) совершает два решающих жеста в отношении Фомы:

• 11 апреля 1567 года — буллой Mirabilis Deus он провозглашает Фому Аквинского Учителем вселенской Церкви^[32]. Это, после четырёх великих латинских учителей (Амвросий, Иероним, Августин, Григорий Великий) и великих греческих отцов, — одно из первых пополнений этой тесной коллегии. Титул не почётен: он означает, что Фома признан доктринальным авторитетом-опорой для всей Церкви.
• 1570 год — Пий V издаёт в Риме первое большое официальное издание полных сочинений Фомы, Editio Piana (17 томов in-folio), исполненное доминиканцами в монастыре Минервы.

Действие огромно. Вся посттридентская схоластика — великие комментаторы Каэтан (1469–1534), Франсиско де Витория (1483–1546), Доминго Банес (1528–1604), Франсиско Суарес (1548–1617) — вращается вокруг Суммы как опорного текста. На ней строятся нравственная и таинственная теология Тридента, учение Общества Иисуса и великих католических университетов (Саламанка, Коимбра, Лувен).

Сумма на Тридентском соборе: традиция и историческая реальность

Традиция, переданная Львом XIII в Aeterni Patris (1879), гласит, что отцы Тридентского собора, когда рассуждали на сессии, возлагали Сумму Фомы Аквинского на алтарь — рядом со Священным Писанием и папскими декретами — чтобы искать в ней советов и доводов^[33]:

«Это исключительная хвала Фоме, не разделяемая ни с каким другим католическим учителем, что отцы Тридента, в самом сердце своего собрания, пожелали, вместе с книгами Божественного Писания и декретами Верховных Понтификов, раскрыть на самом алтаре Сумму Фомы Аквината, чтобы черпать из неё советы, доводы, изречения». — Лев XIII, энциклика Aeterni Patris, 4 августа 1879 года^[34]

Современные историки нюансируют эту традицию. Ни один современный собору документ (1545–1563) явно не упоминает такого ритуала; первое письменное свидетельство датируется серединой XVII века, почти столетие спустя после собора. Документально достоверно, напротив, то, что Сумма постоянно цитируется и обсуждается на соборе, особенно на сессиях XIII (Евхаристия, 1551), XIV (Покаяние, 1551) и XXII (Месса, 1562)^[35].

Буквален ли рассказ или символичен, его значение остаётся: Тридент мыслил своё учение в постоянном диалоге с Фомой, и этот авторитет, признанный отцами собора, основывает последующее магистериальное место Суммы.

Лев XIII и Aeterni Patris (1879): неотомистский поворот

Католический XIX век пронизан философским кризисом: рационализм, позитивизм Огюста Конта, немецкий идеализм, марксов материализм, политический либерализм стремятся эмансипировать разум от всякого откровённого авторитета. Католическая теология, разделённая между онтологизмом, традиционализмом и фидеизмом, с трудом сочленяет связный ответ. Именно в этом контексте Лев XIII (Джоаккино Печчи, папа с 1878 по 1903 год), избранный папой с прочной томистской формацией, принимает великое решение: восстановить во всех католических школах философию святого Фомы как общий интеллектуальный инструмент.

Энциклика Aeterni Patris от 4 августа 1879 года — манифест этой программы. Лев XIII представляет в ней Фому как «князя и учителя всех схоластических докторов», «в высшей степени чтившего древних священных докторов» и «как бы унаследовавшего разумение всех»^[36]. Энциклика требует преподавать томистское учение во всех католических факультетах философии и теологии.

Далее, на практике:

• 15 октября 1879 года: создание Папской академии святого Фомы Аквинского (Pontificia Academia Sancti Thomae Aquinatis).
• 18 января 1880 года: motu proprio Placere nobis Лев XIII официально запускает Editio Leonina, критическое издание полных сочинений Фомы (первый том вышел в 1882 году) — монументальный проект, порученный международной доминиканской комиссии (продолжается в 2026 году — см. далее)^[37].
• 4 августа 1880 года: бреве Cum hoc sit Фома провозглашается покровителем всех католических школ, университетов и коллежей^[38].

Это движение, которое назовут неотомизмом или возрождающимся томизмом, даёт в XX веке великие интеллектуальные фигуры: Реджинальд Гарригу-Лагранж (1877–1964), Жак Маритен (1882–1973), Этьен Жильсон (1884–1978), Корнелио Фабро (1911–1995), Йозеф Пипер (1904–1997), Эдит Штайн (1891–1942, святая Тереза-Бенедикта Креста). II Ватиканский собор будет подготовлен этими людьми.

Пий XI и Studiorum Ducem (1923): 600 лет после канонизации

29 июня 1923 года, по случаю шестисотлетия канонизации Фомы (1323–1923, юбилейный год), папа Пий XI (Акилле Ратти) публикует энциклику Studiorum Ducem — «вождя наук». Документ подтверждает и радикализирует Aeterni Patris. Пий XI заявляет, что Фома не только преподал учение; он смоделировал сам католический теологический метод^[39].

Энциклика идёт дальше в одном решающем пункте: она утверждает, что томистское учение есть certissimum studiorum ducem — «вернейший вождь наук» — и что ему должно следовать religiose (благоговейно) в формации священников. Это вершина магистериального томизма. Кодекс канонического права 1917 года (канон 1366 §2) уже предписал семинариям в обязательных выражениях «следовать методу, учению и началам Ангельского Доктора». Studiorum Ducem подтверждает необходимость.

Два Кодекса канонического права (1917 и 1983)

Томистское преподавание становится канонической нормой:

• Кодекс 1917 года — канон 1366 §2: «Профессора да излагают предметы рациональной философии, теологии, а также формации учащихся в этих науках по методу, учению и началам Ангельского Доктора, и да держатся их благоговейно». Формулировка обязательная.
• Кодекс 1983 года — канон 252 §3: «Дисциплины догматической теологии, всегда основанные на написанном слове Божием, а также на священном предании, да преподаются так, чтобы учащиеся проникали в тайны спасения, особенно умозрением, имея учителем святого Фому». Формулировка несколько смягчённая (теологический плюрализм признаётся шире), но Фома остаётся Учителем par excellence.

II Ватиканский собор, в декрете о формации священников Optatam Totius (28 октября 1965 года, № 16), эксплицировал дух: Фома остаётся вождём, но в открытом диалоге с иными традициями и в связи с современными проблемами.

Иоанн Павел II и Fides et Ratio (1998)

Почти сто двадцать лет спустя после Aeterni Patris Иоанн Павел II возвращается к Фоме в своей энциклике Fides et Ratio от 14 сентября 1998 года, посвящённой отношениям веры и разума. В §43 папа посвящает особое развитие Фоме:

«На этом долгом пути святой Фома занимает совершенно особое место, не только по содержанию своего учения, но и по диалогу, который он сумел установить с арабской и иудейской мыслью своего времени. [...] он имел великую заслугу выдвижения на первый план гармонии, существующей между разумом и верой. Свет разума и свет веры исходят оба от Бога; потому они не могут противоречить друг другу». — Святой Иоанн Павел II, энциклика Fides et Ratio, 14 сентября 1998 года, № 43^[40]

Папа настаивает тогда на двойной заслуге Фомы: автономии философского разума (могущего искать истину собственными силами) и гармонии с верой (принимаемой разумом как высший свет, ему не противоречащий). Это противоядие, говорит Иоанн Павел II, двойному современному искушению: фидеизму, презирающему разум, и рационализму, отвергающему Откровение. Этот синтез — именно то, что Фома построил в Сумме.

Вера и разум: гармония без смешения

Центральное томистское учение, быть может самое актуальное, — гармония веры и разума. Фома отвергает три крайние позиции своего времени:

1. Поздний августиновский фидеизм, не признающий за разумом никакой автономии вне веры (августиновская школа).
2. Латинский аверроизм, радикально разделяющий разум и веру (теория «двойной истины», осуждённая в Париже в 1277 году).
3. Стоический или платонический рационализм, сводящий веру к естественному разуму.

Фома предлагает скорее различение без разделения: естественный разум может познавать Бога как первое начало, доказывать Его бытие (пять путей), достигать некоторых нравственных истин (естественный закон), признавать преамбулы веры (бытие Бога Творца, бессмертие души). Вера же достигает тайн, которых разум не мог бы открыть собственными силами (Троица, Воплощение, Искупление, вечная жизнь). Но эти два порядка никогда не противоречат друг другу, ибо оба исходят от того же Бога, источника всякой истины (Ia, q. 1, a. 6 и q. 1, a. 8).

«Благодать не упраздняет природу, но доводит её до совершенства». — «Gratia non tollit naturam, sed perficit.» — Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, Ia, q. 1, a. 8, ad 2^[41]

Сущность и существование: метафизика бытия

Метафизическое сердце Суммы, отличающее её от всех иных схоластик (Бонавентура, Дунс Скот, Оккам), — учение об отношении сущности и существования. Для Фомы во всякой твари есть реальное сложение сущности (essentia, то, что вещь есть) и акта существования (actus essendi или esse, то, что она есть). Сущность — в потенции; существование актуализирует её.

В одном Боге сущность и существование тождественны. Бог есть само пребывающее Бытие — чистое Бытие, без сложения, без потенциальности, без становления. Это учение — то, что Этьен Жильсон назвал томистским экзистенциализмом: первенство акта бытия над всякой сущностью, в ответ неоплатонизму, полагавшему сущность (Форму, Идею) прежде бытия^[42].

Эта метафизика имеет два великих теологических следствия:

• Аналогия бытия: существует пропорциональное подобие между бытием твари и бытием Бога — не однозначность (иначе Бог был бы в том же роде, что твари), не чистая омонимия (иначе мы ничего не могли бы сказать о Боге), но аналогия. Это учение продолжит рейнская мистика (Экхарт, Таулер, Сузо) и будет размышлять над ним Эрих Привара в XX веке в своём великом труде Analogia Entis.
• Творение как сообщение бытия: тварь приемлет своё бытие от Бога в каждое мгновение. Творение — не начальный, затем прекратившийся акт; это постоянная зависимость, называемая сохранением. Если бы Бог на мгновение перестал сообщать бытие твари, она вновь впала бы в ничто.

Естественный закон и христианская нравственность

Вся Вторая часть развёртывает нравственность, не сводимую ни к этике правил (Кант, деонтологизм), ни к этике последствий (утилитаризм), ни к этике субъективного расцвета (современный эвдемонизм). Это нравственность добродетелей, укоренённая в:

• Точной антропологии (человек как состав души и тела, свободный, упорядоченный к блаженству).
• Универсальном естественном законе (начертанном в человеческой природе, доступном разуму).
• Добродетелях, приобретаемых упражнением (кардинальные добродетели) и вливаемых благодатью (богословские добродетели).
• Трансцендентной последней цели (блаженное видение Бога).

Именно эту схему Катехизис Католической Церкви (1992) воспроизводит полностью в §§ 1700–2557 (третья часть о жизни во Христе). Именно она лежит в основании нравственного учения Иоанна Павла II в Veritatis Splendor (1993) и Evangelium Vitae (1995).

Пресуществление и таинства

На почве таинств Фома окончательно формулирует учение, которое подтвердит Тридент. Пресуществление (IIIa, q. 75) есть реальное, субстанциальное и тотальное преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа — виды (внешний облик, вкус, цвет, размеры) остаются как акциденции без собственной субстанции, поддерживаемые божественной силой. Это учение не только сохранено, но догматически провозглашено Тридентом в 1551 году (сессия XIII)^[43].

«Когда вся субстанция хлеба прелагается во всю субстанцию Тела Христова, а вся субстанция вина — во всю субстанцию Крови Христовой, это преложение не формально, но субстанциально. Оно не вписано в роды естественного изменения и может быть названо собственным именем: пресуществление». — Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, IIIa, q. 75, a. 4, корпус^[44]

Три великие школы, три века комментария

Тотчас после канонизации (1323) Сумма становится комментируемым текстом. Различаются три великие традиции:

Классическая доминиканская традиция (XV–XVI века) — материнские комментарии:

• Каэтан (Фома де Вио, 1469–1534): построчный комментарий Суммы, включённый в Editio Leonina в 1888–1906 годах. Самый употребительный до XX века.
• Капреол (Жан Капреолюс, около 1380–1444): его Defensiones theologiae — защита Фомы против нападок Дунса Скота, Оккама и их учеников.
• Сильвестр Феррарский (Франческо Сильвестри, 1474–1528): комментарий Суммы против язычников.

Саламанкская школа (XVI век) — испанское томистское обновление:

• Франсиско де Витория (1483–1546): основатель современной мысли международного права, исходя из Второй части Второй части о справедливости и войне.
• Доминго Банес (1528–1604): духовник святой Терезы Авильской, великий томист, оппонент Молины о благодати.
• Кано, Сото, Карранса: другие великие фигуры.

Иезуитская школа (XVI–XVII века) — преломлённый томизм:

• Франсиско Суарес (1548–1617): Disputationes Metaphysicae (1597), систематическая переформулировка томистской метафизики, надолго повлиявшая на Школу и даже на Лейбница и Вольфа.
• Луис де Молина (1535–1600): учение о scientia media (среднем знании) для разрешения проблемы свободы и благодати — расхождение со строгим банесовским чтением.

Обновление XX века: Гарригу-Лагранж, Жильсон, Маритен

С неотомистским подъёмом, запущенным Львом XIII, XX век видит расцвет нового поколения:

• Реджинальд Гарригу-Лагранж OP (1877–1964) — профессор Ангеликума (Рим). Его систематические трактаты (La Synthèse thomiste, Le Sens commun) — классическая неотомистская опора. Он сформировал целое поколение теологов, включая будущего Иоанна Павла II.
• Этьен Жильсон (1884–1978) — французский историк и метафизик, основатель Института средневековых исследований в Торонто. Его Томизм (1-е изд. 1919, 6-е изд. 1965) остаётся великим французским введением во Фому. Его переоткрытие actus essendi знаменует весь экзистенциалистский томизм.
• Жак Маритен (1882–1973) — философ, обращённый Леоном Блуа, задействующий Фому для мышления о демократии, искусстве, научном познании (Distinguer pour unir, 1932), правах человека.
• Корнелио Фабро (1911–1995) — итальянский стигматин, переоткрыватель учения о причастности у Фомы (La nozione metafisica di partecipazione secondo S. Tommaso d'Aquino, 1939).
• Мари-Доминик Шеню OP (1895–1990) и Ив Конгар OP (1904–1995) — французские томисты, пионеры исторического чтения Фомы и интеллектуальные архитекторы II Ватиканского собора.

Эти чтения питали составление II Ватиканского собора (1962–1965), особенно конституции Lumen Gentium (Церковь), Dei Verbum (Откровение) и Gaudium et Spes (Церковь в мире).

Современные томисты

Традиция продолжается. Назовём, в частности:

• Серве Пинкерс OP (1925–2008) — фрибургский моралист, возврат ко Второй части против посттридентской «казуистической» морали.
• Жан-Пьер Торрель OP — Initiation à saint Thomas d'Aquin (Cerf, 1993, переизд. 2002, 2008), справочная французская биография.
• Элеонора Стамп (Сент-Луисский университет) — аналитический томист, Aquinas (Routledge, 2003).
• Эдвард Фезер — современный томистский апологет, защитник пяти путей в аналитической философии (Aquinas, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017).

Editio Leonina: стройка длиной в 140 лет

Когда Лев XIII заказывает, в 1879 году, критическое издание Opera Omnia Фомы — Editio Leonina, первый том которого выходит в 1882 году, — цель состоит в том, чтобы установить, по средневековым рукописям, чистейший возможный текст каждого сочинения и заменить разрозненные печатные издания (Piana 1570, Parmensis 1852–1873). Это томистский эквивалент великих критических изданий Аристотеля (Беккер, Берлин 1831), Платона (Стефан 1578), греческих и латинских отцов (Минь, Патрология 1844–1864), Писания (Нестле-Аланд)^[45].

Для собственно Summa Theologiae леонинское издание занимает тома IV–XII (девять томов in-folio), опубликованные между 1888 и 1906 годами. Эти тома включают не только текст Фомы, но и комментарий Каэтана рядом — это «Summa cum Commentariis», обращающаяся до сих пор во всех томистских библиотеках.

Леонинское издание — не критика в строгом смысле современного слова (критический аппарат легче, чем в нынешних изданиях классических текстов), но оно остаётся опорным текстом для всех серьёзных томистских исследований. Леонинская комиссия, основанная в Риме в 1880 году и перенесённая в Париж с 2012 года, продолжает работу над иными сочинениями Фомы (библейские комментарии, Quaestiones disputatae, Quaestiones Quodlibetales) — стройка, которая должна, по словам доминиканцев, её ведущих, продолжаться ещё несколько десятилетий^[46].

Современные французские переводы

Существует несколько справочных французских переводов:

• Издание Revue des Jeunes (Desclée & Cie / Cerf, 60+ томов, 1925–1973): перевод французских доминиканцев с примечаниями и глоссами; формат «en regard» (латынь + французский).
• Издание Cerf (под заглавием Somme théologique, 4 тома в текущем издании, под руководством А.-М. Роге, 1-е изд. 1984–1986, переизд. 2013): полный перевод, компактный формат.
• Цифровой сайт docteurangelique.free.fr (Золотые страницы Цифровой библиотеки): перевод Лаша 1850 года и позднейшие пересмотры, бесплатно доступный онлайн.

А Сумма полностью доступна на латыни и английском на Corpus Thomisticum (Наваррский университет) и New Advent.

Сумма теологии есть, в истории западной мысли, самое систематическое теологическое сочинение из когда-либо составленных. Она упорядочивает в единое тело учения всю христианскую веру — Бога, Троицу, творение, ангелов, человека, человеческие акты, добродетели, пороки, закон, благодать, Христа, таинства — в более чем 2 600 артикулах, организованных в 512 вопросов и структурированных по тринитарному ритму, подражающему движению Бога к твари и твари к Богу.

Составленная между 1265 и 1274 годами, в трёх городах (Рим, Париж, Неаполь), незавершённая из-за мистического опыта 6 декабря 1273 года («всё, что я написал, кажется мне соломой»), за которым три месяца спустя последовала смерть Фомы в Фоссанове, труд полон лишь с Supplementum, скомпилированным Реджинальдом Пипернским из юношеского комментария к Сентенциям.

Сначала оспариваемая Этьеном Тампье (Париж, 1277) и Джоном Пекамом (Оксфорд, 1284), она постепенно реабилитируется, затем торжествует: канонизация Фомы в 1323 году, возведение в сан Учителя Церкви святым Пием V в 1567 году, символическое присутствие на Тридентском соборе (1545–1563), торжественное восстановление Львом XIII в Aeterni Patris (1879), Пием XI в Studiorum Ducem (1923), Иоанном Павлом II в Fides et Ratio (1998). Editio Leonina, заказанная в 1879 году (первый том вышел в 1882 году), остаётся её справочным критическим изданием.

В сердце томистского учения несколько ключевых тезисов надолго сформировали католическую мысль: гармония веры и разума (никогда не противоречащих друг другу, ибо исходят от того же Бога), реальное различие сущности/существования (основывающее метафизику бытия), учение о естественном законе (лежащее в основании всего социального и биоэтического учения Церкви), евхаристическое пресуществление (которое будет догматизировано Тридентом), нравственность добродетелей (структурирующая Катехизис Католической Церкви 1992 года).

Семь веков спустя Фома остаётся Doctor communis — общим учителем Церкви — по формуле Пия XI в Studiorum Ducem (29 июня 1923 года, § 11)^[47]; II Ватиканский собор, в декрете Optatam Totius (1965, № 16), даёт его учителем.

• Читать Парижский университет и схоластику: интеллектуальное учреждение, сформировавшее Фому и где он несёт свои две регентуры.
• Читать святого Фому Аквинского (1225–1274): полную биографию Ангельского Доктора.
• Читать Тридентский собор (1545–1563): великую догматическую упорядоченность, постоянно диалогующую с Суммой.
• Читать Fides et Ratio, энциклику Иоанна Павла II (1998): великое современное перечитывание отношения веры и разума в свете Фомы.
• Читать евхаристическое пресуществление: учение, которое Фома систематизирует и которое Тридент определяет догматически.