Великий западный раскол (1378–1417)

Раскол внутри Запада, а не между Западом и Востоком

Слово «раскол» обозначает в католическом праве отказ в подчинении Верховному Понтифику или отказ в общении с теми, кто ему подчинен.^[10] Это определение справедливо как для восточного раскола — где два семейства апостольских Церквей перестают общаться между собой, — так и для западного раскола. Но обе ситуации глубоко различны.

Восточный раскол (1054 год и последующие века) надолго разделяет латинское католическое общение и византийские Церкви: две экклезиологии, две дисциплины, две целые литургические традиции остаются на ногах, но больше не празднуют Евхаристию вместе. Западный раскол, напротив, не раскалывает надвое ни одну поместную Церковь: это та же самая латинская Церковь, от которой в каждом королевстве требуют различить, какая из двух или трех римских властей истинна.^[11]

Католическая энциклопедия подчеркивает различие в весьма ясных выражениях. Спор — не бунт против папства как института: это, пишет она, «прискорбная путаница в фактическом вопросе», при которой большинство верных «пребывали в неведении или были введены в заблуждение, но не виновны», — состояние, которое классическое богословие называет непреодолимым неведением.^[12]

Почему это неведение стало всеобщим

Чтобы понять механику раскола, нужно понять состояние мира в 1378 году. Папство только что провело почти семьдесят лет в Авиньоне, на юге Французского королевства, по решению Климента V в 1309 году и его преемников. Это «пленение» глубоко офранцузило курию: из шестнадцати кардиналов, избравших Урбана VI, одиннадцать были французами, четверо — итальянцами, один — испанцем.^[13]

Когда Григорий XI возвращает папский престол в Рим в январе 1377 года, подталкиваемый ранее святой Бригиттой Шведской (умерла в 1373 году) и, непосредственным образом, святой Екатериной Сиенской в 1376–1377 годах, операция еще не устоялась и принята не всеми. Часть французских кардиналов мечтает вернуться в Авиньон; римляне же боятся вновь потерять папу. Именно этот зыбкий контекст — матрица раскола: вернуться в Рим недостаточно, нужно еще, чтобы римский народ принял избрание папы, который, в свою очередь, мог бы выбрать отъезд.^[14][15]

Смерть Григория XI и давление римского народа

Папа Григорий XI умирает в Риме 27 марта 1378 года. Шестнадцать кардиналов, находящихся в городе, собираются в Ватикане на конклав в обстановке крайнего напряжения. Римская толпа, опасаясь, что французский папа вернет курию в Авиньон, окружает дворец и громко требует: «Romano lo volemo, o almanco italiano !» — «Мы хотим римлянина, или хотя бы итальянца!».^[16] Кардиналы решают наконец 8 апреля избрать Бартоломео Приньяно, архиепископа Бари, который принимает имя Урбана VI.

У этого избрания три решающие черты. Во-первых, Приньяно — не кардинал: как и Урбан V шестнадцатью годами ранее (1362 год), он избран вне Священной коллегии. Во-вторых, он итальянец и неаполитанец, что успокаивает толпу, не вызывая битвы французских кардиналов за престол. Наконец, кардиналы, интронизировав его под давлением, публично признают его — в том числе испрашивая у него назначений, направляя ему официальные письма, участвуя в его коронации 18 апреля.^[17] Именно это публичное признание со стороны самих кардиналов, длившееся несколько недель, позже крайне затруднит утверждение, будто избрание было недействительным из-за насилия.

Урбан VI и унижение кардиналов

Урбан VI — человек суровый, непримиримый, резкий. Воспитанный в авиньонской курии, он становится папой с проектом решительной реформы: искоренить роскошь, пенсии, непотизм и политиканство кардиналов. Католическая энциклопедия отмечает, что он быстро рассорился со Священной коллегией: его реформа Курии исходила из верного намерения, но он вел ее без необходимой осмотрительности, дойдя до публичных оскорблений кардиналов, а остальное довершил его строптивый нрав.^[18]

Вместо того чтобы реформировать терпеливо, он публично унижает кардиналов, отказывает в продвижении их кандидатам и произносит в консистории обидные речи. Французские кардиналы чувствуют себя одновременно обманутыми (они считали его управляемым) и под угрозой (они всерьез опасаются за свое достоинство). За несколько недель законно избранный папа превращает собственных избирателей в личных противников.^[19][20]

Уже в 1378 году, в своих письмах к Урбану VI, Екатерина упрекает его в том, что он дурно пользуется честью, которую даровал ему Бог, и умоляет его обуздать свой стремительный нрав.^[21]

Екатерина Сиенская, которая до самой смерти будет отстаивать законность Урбана VI, сама вынуждена его предостерегать: его дело право, но его нрав его губит. Святая не выдумывает другого папу; она умоляет истинного папу стать достойным своего служения.

Декларация в Фонди и избрание Климента VII

Между маем и июлем 1378 года французские кардиналы постепенно покидают Рим ради Ананьи, а затем ради Фонди в Неаполитанском королевстве, под защитой королевы Иоанны I. Там они составляют совместную декларацию: избрание Урбана VI, говорят они, было вырвано страхом перед римским народом и потому ничтожно в силу самого права. 9 августа 1378 года они публикуют эту декларацию, и престол официально объявляется вакантным.^[22]

20 сентября 1378 года тринадцать из них избирают в Фонди Роберта Женевского, кардинала-епископа Сабины, который принимает имя Климента VII. Вскоре после этого он обосновывается в Авиньоне, где восстанавливает административный аппарат, оставшийся на месте при Григории XI.^[23] Возникает беспрецедентная в истории Церкви ситуация: избрание папы против другого папы не другим течением, а избрание папы теми же кардиналами, которые только что избрали и признали его противника.

Роберт Женевский — фигура не случайная. Он служил папским легатом во время войны Восьми святых, и именно он в феврале 1377 года разрешил в Чезене избиение нескольких тысяч мирных жителей бретонскими отрядами после убийства папских солдат, — за что позже получил прозвище «чезенский мясник».^[24] Моральный облик каждого лагеря тяжело ляжет на восприятие верных: Урбан VI будет ненавистен характером, Роберт Женевский — прошлым.

Римская линия: Урбан VI и его преемники

Римская линия насчитывает четырех пап:

Именно эту линию Католическая церковь признает сегодня законной. Решающий критерий — не географический, а юридический: избрание Урбана VI проведено компетентными кардиналами, подтверждено их публичным участием в коронации и официальной перепиской в течение нескольких недель, без немедленного оспаривания.^[25]

Авиньонская линия: Климент VII, затем Бенедикт XIII

Авиньонская линия насчитывает лишь две главные фигуры:

• Климент VII (Роберт Женевский), антипапа с 1378 по 1394 год. Умер в Авиньоне 16 сентября 1394 года.
• Бенедикт XIII (Педро Мартинес де Луна), антипапа с 1394 по 1423 год. Избран 28 сентября 1394 года кардиналами, верными Авиньону; клянется отречься, если это вернет единство, — обещания, которого он так и не сдержит.^[26]

Педро де Луна, родом из Ильуэки в Арагоне, — блестящий канонист и человек несгибаемой воли. Франция отнимает у него послушание в 1398 году, держит его в осаде в его собственном авиньонском дворце, затем частично возвращает ему поддержку, прежде чем отнять ее окончательно. Педро де Луна отвергает всякое отречение, считает, что отречься может лишь законно избранный папа, и в 1411 году укрывается в замке Пеньискола в Испании, где будет подписывать свои буллы «Бенедикт XIII» до самой смерти в Пеньисколе, датируемой здесь 23 мая 1423 года, — датировка спорная: заметка Католической энциклопедии называет также 29 ноября 1422 года.^[27]

Вердикт современного католичества

Католическая историография XX века закрепила официальную позицию Церкви: римская линия — законная линия, а авиньонские папы, как и пизанские, — антипапы. Annuario Pontificio не числит их среди законных пап: ни авиньонские, ни пизанские папы не входят в истинную линию святого Петра — веское предположение в пользу римской законности.^[28]

Косвенное доказательство дают имена последующих пап. Когда в 1958 году избран Анджело Ронкалли, он принимает имя Иоанна XXIII; а ведь в XV веке уже был Иоанн XXIII — но он, избранный Пизанским собором и низложенный в Констанце, никогда не считался законным. Новый Иоанн XXIII может потому вновь взять номер без противоречия, публично означая тем самым, что Церковь считает предшественника антипапой.^[29]

Карта Европы, разрезанной надвое

Королевства выбирают свое послушание по соображениям столько же политическим, сколько религиозным. Франция, Шотландия, Кастилия, Арагон и Наварра постепенно встают за Авиньон. Центральная Италия, Империя, Англия, Венгрия, Польша и Неаполитанское королевство (вначале) следуют за Римом.^[30]

Для приходского священника, сельского епископа или простого верного ситуация головокружительна. Каждый день на мессе он молится «в единении со святейшим отцом нашим папой N.» — но который из них он? Тот, за которого молится его король, или тот, за которого молится его духовник? И чего стоит таинство крещения, принятое от священника, рукоположенного епископом, посвященным в противное послушание?

К счастью, у Церкви есть каноническая рамка для таких ситуаций: Ecclesia supplet — при общей ошибке или положительном и вероятном сомнении Церковь восполняет недостающую власть управления (кан. 144, § 1). Конкретно это восполнение покрывает акты, требующие юрисдикции: например, таинственные отпущения грехов и ассистирование браку, принятые добросовестно верными, которые не могли различить истинную юрисдикцию. Оно, стало быть, не гарантирует действительность таинств вообще — крещение или евхаристия от юрисдикции не зависят, — но ограждает акты управления: непрерывность таинственной жизни простых верных, таким образом, никогда не прерывалась, даже когда иерархическое общение было спутано.^[31][32]

Святые перед лицом раскола: несходное различение

Раскол порождает замечательное явление: канонизированные святые оказываются в обоих лагерях. Святая Екатерина Сиенская (✝ 1380) горячо защищает Урбана VI; святой Викентий Феррер (✝ 1419), напротив, долго поддерживает авиньонского Бенедикта XIII, прежде чем публично оставить его в 1416 году, готовя Констанц.^[33]

Этот двойной пример имеет точный богословский смысл. Он показывает, что святости недостаточно, чтобы решить фактический вопрос, когда объективные данные спорны. Екатерина и Викентий были равно обращены ко Христу, одушевлены желанием единства, готовы умереть за свое убеждение. Но у них не было доступа к одним и тем же сведениям, ни одинакового суждения о материальной правильности избрания 1378 года. Церковь в своем милосердии никогда не упрекала Викентия Феррера за его субъективное убеждение: она канонизировала его в 1455 году, не пересматривая законности Урбана VI.^[34]

В другом письме к Урбану VI она умоляет его, именем распятого Христа, обуздать стремительные движения своей природы и соделать себе добродетелью сверхъестественно великое сердце, как Бог соделал его великим по природе.^[35]

Екатерина умирает в Риме 29 апреля 1380 года, в тридцать три года, принеся всю свою жизнь за navicella — ладью Петрову. Она будет канонизирована Пием II в 1461 году и провозглашена учителем Церкви Павлом VI в 1970 году.^[36]

Концилиаристская иллюзия

В течение тридцати лет верные, университеты и государи пытаются найти выход. Обсуждаются четыре пути:

1. via cessionis — одновременное отречение обоих пап;
2. via compromissi — совместное решение третейским судом;
3. via facti — война, принуждение одного уступить;
4. via concilii — созыв генерального собора, который навяжет единство.

Оба папы один за другим отказываются сдержать слово и отречься. Вконец измученные, несколько кардиналов обеих послушаний собираются и созывают собор в Пизе, открывшийся 25 марта 1409 года. Четыре патриарха, двадцать два кардинала, около восьмидесяти епископов, богословы и представители королевств заседают на нем.^[37]

Собор, поддержанный, в частности, Жаном Жерсоном и Пьером д'Айи, объявляет 5 июня 1409 года Григория XII и Бенедикта XIII «раскольниками и еретиками» и произносит их низложение. 26 июня кардиналы избирают на их место Александра V (Пьетро Филарго). Тот вскоре умирает, 3 мая 1410 года; его кардиналы избирают тогда Иоанна XXIII (Бальдассаре Коссу).^[38]

Усугубление вместо разрешения

Католическая энциклопедия выносит вердикт: Пиза не положила конец расколу — она его утроила. Ни Григорий XII (сохранивший Германию и Неаполь), ни Бенедикт XIII (сохранивший Испанию и Шотландию) низложения не признали. Пизанского же папу признают Франция, Англия и часть Италии.^[39] Католическая церковь оказывается с тремя линиями пап одновременно.

С точки зрения последующего католичества Пизанский собор — не вселенский собор: он не был созван ни законным папой, ни признан задним числом папской властью. Он, стало быть, не входит в официальный список двадцати одного вселенского собора. Александр V и пизанский Иоанн XXIII отнесены к антипапам.^[40]

Созван при поддержке Сигизмунда, спасен смирением Григория XII

Король римлян Сигизмунд (коронован императором лишь в 1433 году) побуждает пизанского Иоанна XXIII созвать новый собор в Констанце, в Империи. Собор открывается 5 ноября 1414 года. Сигизмунд торжественно прибывает туда в ночь Рождества 1414 года и оказывает на дебаты «глубокое и постоянное влияние».^[41]

Самый тонкий юридический пункт вот в чем: вселенский собор требует папского созыва. Но кто из трех спорящих пап вправе созывать? Иоанн XXIII участвует, но бежит, едва почувствовав, что собрание обращается против него. Решение придет от Григория XII, законного папы римской линии. 4 июля 1415 года его легат кардинал Джованни Доминичи и князь Карло Малатеста оглашают от его имени буллу, которая сначала официально пересозывает собор (придавая ему тем самым канонический статус папского собора), а затем произносит его свободное отречение. Жест единственный в истории: законный папа слагает с себя служение, чтобы вернуть Церкви единство.^[42][43]

Низложение Иоанна XXIII и процесс Яна Гуса

Пизанский Иоанн XXIII после бегства настигнут, привезен пленником в Констанц, судим за симонию, дурную жизнь и ересь и низложен 29 мая 1415 года. Он принимает приговор. Его случай простейший из трех: он даже не отстаивает свое дело и признает соборное решение.^[44]

Во время собора, в июле 1415 года, завершается и другое великое дело: дело тезисов Яна Гуса, богемского богослова, испытавшего влияние Уиклифа. Гус получил императорскую охранную грамоту, чтобы приехать и объясниться. Собор судит его положения еретическими (в частности о Евхаристии, предопределении и власти), осуждает его и предает светской руке. Он сожжен 6 июля 1415 года.^[45] Относительно охранной грамоты позиция собора состояла в том, что императорская гарантия защищала от незаконного насилия, но не изымала обвиняемого в ереси из-под суда его законных судей, — позицию, которую в конце концов признал и сам Сигизмунд, заявив 1 января 1415 года, что не помешает собору судить по праву.^[46] Дело Гуса юридически отлично от раскола, но разворачивается одновременно и глубоко отметит Богемию, предвосхитив гуситские войны, а позже — почву протестантской Реформации.

Декрет Haec Sancta: пределы и католическое прочтение

6 апреля 1415 года, на 5-й сессии, собор голосует декрет Haec Sancta synodus. Текст утверждает, что собор, «законно собранный в Святом Духе, образующий вселенский собор, представляющий воинствующую Католическую церковь, держит свою власть непосредственно от Христа, и все, какого бы состояния или достоинства они ни были, даже папского, обязаны повиноваться ему в том, что касается веры, искоренения раскола и реформы Церкви в ее главе и членах».^[47]

Этот текст — доктринальный корень концилиаризма. Прочитанный без нюансов, он ставит собор выше папы, что противоречит божественному устройству Церкви. Последующая католическая рецепция потому проделала работу различения:

• Констанцский собор как таковой частично вселенский: признаны его сессии начиная с отречения Григория XII (июль 1415 года), а также те, что привели к избранию Мартина V.
• Декрет Haec Sancta считается текстом канонической чрезвычайности, действительным для выхода из раскола, а не постоянным учением об отношении папы и собора.^[48][49]
• Мартин V утверждает декреты собора «conciliariter conclusa» — то есть те, что заключены соборно и касаются веры, — но отказывается превращать это утверждение в общее учение о превосходстве собора.

Флоренция (1439 год), Латеран V (1512–1517) и особенно Ватикан I (1870 год) с Pastor Aeternus окончательно решают вопрос: папа обладает «полной, верховной и вселенской властью над всей Церковью», и эта власть не проистекает из согласия собора.^[50]

Декрет Frequens: прочное наследие

Собор голосует также 9 октября 1417 года декрет Frequens, предписывающий регулярное проведение генеральных соборов: один спустя пять лет, затем семилетний, затем каждые десять лет.^[51] Этот декрет никогда не применялся во всей строгости, но след оставил: современная Церковь, не принимая концилиаристского тезиса, действительно провела несколько великих соборов (Тридентский, Ватикан I, Ватикан II) и хранит убеждение, что вселенский собор — исключительный момент различения.

Низложение Бенедикта XIII (26 июля 1417 года)

Остается самый трудный случай: Педро де Луна. Укрывшись в Пеньисколе в Испании, он отвергает отречение. Иберийские королевства, еще верные, ведут переговоры с собором. Сигизмунд встречается с Бенедиктом XIII в Перпиньяне в 1415 году; переговоры срываются. Государи в конце концов отнимают у него послушание. 26 июля 1417 года собор объявляет Педро де Луну раскольником, еретиком и клятвопреступником и произносит его низложение.^[52][53]

Педро де Луна не покоряется: он продолжает считать себя папой, назначает новых кардиналов и умирает в 1423 году в полной уверенности, что он истинный преемник Петра. Один из его последних кардиналов изберет после его смерти эфемерного авиньонского Климента VIII, который в конце концов воссоединится с Мартином V в 1429 году. Авиньонская линия тогда исчезает окончательно.^[54]

Избрание Мартина V

11 ноября 1417 года, в день святого Мартина (откуда его имя), двадцать три кардинала всех трех смешавшихся послушаний и тридцать представителей пяти «наций» собора единогласно избирают Оддоне Колонну, который принимает имя Мартина V. Это первое общее избрание с 1378 года, и совершается оно со всеобщего одобрения.^[55]

Избрание Мартина V юридически гасит раскол. Остается восстановить: Мартин V медленно возвращается в Рим (вступает туда в сентябре 1420 года), восстанавливает разрушенные здания, реорганизует папскую администрацию, основывает Лувенский университет в 1425 году и умирает 20 февраля 1431 года. Это один из важнейших понтификатов XV века, потому что он шаг за шагом восстанавливает видимое, римское и католическое папство.^[56]

Тезис и его защитники

Концилиаризм — это учение, согласно которому генеральный собор, представляющий всю Церковь, в определенных ситуациях стоял бы выше папы. Рожденный из необходимости выйти из раскола, он становится политической и богословской программой: ограничить понтификальную власть, подчинить будущих пап соборным декретам, учредить нечто вроде постоянного синодального устройства.

Его великие защитники — люди святые и блестящие. Жан Жерсон (✝ 1429), канцлер Парижского университета, и Пьер д'Айи (✝ 1420), епископ Камбре, затем кардинал, играют решающую роль в Констанце: д'Айи — уже в Пизе, которую Жерсон одобряет, не заседая на ней. Их намерение не революционно: они ищут канонический инструмент для выхода из беспрецедентного кризиса. Но их формулировка, вырванная из контекста необходимости, открывает путь еретическим притязаниям.^[57][58]

Постепенное осуждение

Несколько этапов закрывают спор в католическом смысле:

Нынешняя католическая позиция зафиксирована в Катехизисе, п. 882: «Римский Понтифик, в силу своей должности Наместника Христа и пастыря всей Церкви, имеет над ней полную, верховную и вселенскую власть, которую он всегда может свободно осуществлять».^[63]

Концилиаризм в его сильной версии, стало быть, еретичен. Но нужно различать: факт того, что Констанцский собор в крайней ситуации мог вмешаться, чтобы выйти из раскола, не имеет в себе ничего скандального — он не отрицает примата, он служит единству. Проблему ставит обобщение этого исключительного случая в постоянное учение.

Епископская коллегиальность ≠ концилиаризм

Ватикан II, заново открыв коллегиальность епископов с папой и под папой (Lumen gentium 22), не реабилитировал концилиаризм. Епископы образуют коллегию, действующую всегда со своим главой: в католическом учении нет ни епископской коллегии без преемника Петра, ни соборной власти, которая осуществлялась бы против него.^[64] Различение тонко для современного читателя, но оно решающее: католическое общение живется в видимом единстве папы и епископов, а не в их противостоянии.

Раскол как испытание обетования Христа

Западный раскол — одно из величайших унижений католической истории. Тридцать девять лет верные жили, не зная точно, где преемник Петра. Святые добросовестно ошибались. Соборы лавировали между канонической необходимостью и еретическими искушениями. И однако Церковь не исчезла.

Именно это поражает, когда перечитываешь обетование Матфея 16, 18: «врата ада не одолеют ее». Это обетование не говорит, что Церковь будет избавлена от кризисов: оно говорит, что ни один кризис ее не разрушит. Великий западный раскол — одно из величайших опытных доказательств этого обетования. Чисто человеческое учреждение никогда не пережило бы тридцать девять лет тройственного папства. Церковь пережила, реформировалась и очистилась.

Урок о папстве

Раскол являет, что такое папство и чем оно не является. Оно не характерный абсолютизм: Урбан VI был законным папой, но его нрав ускорил кризис. Оно не и простой взаимозаменяемый символ: вопрос о том, кто папа, реально значил, потому что видимое единство проходит через конкретное, узнаваемое лицо, в общении с которым молятся.^[65]

Папство — это служение единству, предполагающее огромную личную ответственность. Раскол напоминает каждому папе — и каждому католику, — что можно быть законным и недостойным, можно быть святым и ошибаться, и что Церковь стоит лишь обетованием Христа, никогда — одними человеческими качествами своих пастырей.

Урок о концилиаризме и синодальности

Эпизод наконец проводит четкую линию. В католической традиции существует подлинная синодальность: соборы, синоды, широкие консультации, решения, разделяемые папой и епископами. И существует незаконный концилиаризм, который притязал бы подчинить папу собранию. Разница не политическая: она экклезиологическая. Церковь — не парламент, а мистическое тело, видимая глава которого — преемник Петра.

Ватикан II сумел вновь ввести синодальное измерение, не впав в концилиаризм. Синоды XXI века продолжат это тонкое дело: осуществлять реальную коллегиальность епископов, не растворяя понтификальный примат в соборном большинстве. Западный раскол остается в этом исторической вехой: никакой кризис не оправдывает замену Петра комитетом.

• Читать Великий восточный раскол о предшествующем разрыве между Римом и Константинополем (1054).
• Читать Фотианский раскол, чтобы понять напряженность на Востоке в IX веке.
• Читать Тридентский собор о великом последующем соборе, ответившем на протестантскую Реформацию.
• Удержать главное различие: 1378–1417 — внутренний кризис латинской Церкви; 1054 — разрыв между Западом и Востоком. Оба раскола не одной природы.