Опыты околосмертного переживания

Что выявил Муди в 1975 году

Рэймонд Муди-младший (род. 1944) — врач и философ. Его книга Life After Life собирает 100–150 случаев людей, вернувшихся из состояний, очень близких к клинической смерти. Он не был первым, кто наблюдал этот феномен — сопоставимые свидетельства восходят к Платону (Государство, Эр из Памфилии), к средневековой литературе (Беда, Видение Тундала), к рассказам о солдатах и утопленниках XIX века, — но он первым сделал его предметом систематического изучения.^[2]

Муди выделяет пятнадцать элементов, которые с поразительной регулярностью повторяются в рассказах людей, переживших состояние клинической смерти:^[3]

1. Неизречённость (ineffability) — невозможность адекватно выразить опыт словами
2. Слышать, как врачи объявляют о собственной смерти
3. Чувства мира и покоя
4. Странный шум в начале переживания
5. Прохождение по туннелю или глубокой тьме
6. Выход из тела (переживание выхода из тела, или OBE)
7. Восприятие собственного тела со стороны
8. Встреча с умершими людьми или духовными существами
9. Встреча со «Светом» уникального качества
10. Панорамный обзор собственной жизни (life review)
11. Граница или рубеж, который нельзя пересечь
12. Возвращение (часто описывается как невольное или вынужденное)
13. Глубокое преображение личности после переживания
14. Исчезновение или резкое ослабление страха смерти
15. Подтверждения реальностей, обычно недоступных восприятию (истинные восприятия)

Все пятнадцать элементов встречаются далеко не в каждом случае. Некоторые рассказы содержат пять или шесть из них; наиболее богатые — около дюжины. Но их согласованность на протяжении тысяч свидетельств, собранных за полвека в самых разных культурах, — одна из главных загадок, которые пытается разрешить наука.

Шкала Грейсона: количественная оценка и стандартизация

В 1983 году психиатр Брюс Грейсон из Виргинского университета разрабатывает Greyson NDE Scale — измерительный инструмент, ставший стандартом в исследованиях.^[4] Эта шкала включает 16 пунктов, распределённых по четырём категориям: когнитивной (искажение времени, ускоренное мышление, обзор жизни, внезапное озарение), аффективной (покой, радость, космическое единство, встреча со Светом), параноидальной (выход из тела, видения границы, встречи) и трансцендентной (видения иных миров, умерших людей, мистических существ, отчётливый рубеж).

Оценка 7 и выше из 32 обычно используется как порог для выявления достоверного ОСБС. Эта стандартизация позволила сравнивать результаты между больницами, странами и десятилетиями — а также отличать ОСБС от послеоперационной спутанности сознания или тяжёлых кошмаров.

Сколько людей пережили ОСБС?

Оценки различаются в зависимости от методов. Ретроспективные исследования — где опрашивают взрослых в общей популяции — дают высокие цифры: опрос Gallup 1982 года в США оценивал, что 8 миллионов американцев пережили нечто подобное.^[5] Более недавние оценки говорят о 4–5 % населения Запада.^[6]

Проспективные исследования — более строгие, поскольку проводятся на госпитализированных пациентах, выявленных медицинским путём, — дают более скромные цифры: от 4 до 18 % выживших после остановки сердца, в зависимости от исследования. Этот диапазон важен: он означает, что ОСБС — не универсальный феномен среди людей, попадающих в сходные условия, — и это свидетельствует против упрощённых физиологических объяснений.

Ван Ломмел и The Lancet (2001): первое проспективное исследование

Первое крупное проспективное исследование, опубликованное в ведущем медицинском журнале, принадлежит Пиму ван Ломмелю и его команде: оно вышло в The Lancet 15 декабря 2001 года.^[7] Эта работа стала крупным методологическим переломом.

Дизайн : многоцентровое проспективное исследование, проведённое в 10 голландских больницах с 1988 по 2000 год. Включались все пациенты, реанимированные после остановки сердца, независимо от того, пережили ли они что-то необычное. Таким образом, интересные случаи не отбирались заранее.

Выборка : 344 последовательных пациента с остановкой сердца, которые выжили и смогли дать интервью.

Основной результат : 62 пациента из 344 (18 %) сообщили об ОСМ по критериям шкалы Грейсон. Из них у 41 (12 %) была умеренная ОСМ, у 21 (6 %) — глубокая.^[8]

Ключевой пункт интерпретации ван Ломмеля и его носит методологический характер: если бы церебральной аноксии было достаточно для механического запуска ОСМ, следовало ожидать, что почти все пациенты с остановкой сердца сообщат об этом феномене, поскольку все они пережили сходное кислородное голодание. Однако лишь 18 % пережили такое состояние. Проверенные физиологические факторы (продолжительность остановки сердца, введённые лекарства, возраст, предшествующий страх смерти, предварительное знание об ОСМ) не позволяли предсказать, кто переживёт опыт, а кто — нет. Авторы пришли к выводу, что чисто физиологического объяснения остаётся недостаточно.^[9]

« Наше исследование показывает, что медицинские факторы не могут объяснить возникновение ОСМ — хотя страх смерти, по-видимому, играет роль в некоторых случаях. Физиологические, психологические и фармакологические факторы не позволяют объяснить, почему одни пациенты переживают опыт смерти, а другие — нет. » — Пим ван Ломмел и др., Near-death experience in survivors of cardiac arrest, The Lancet, vol. 358, 2001^[10]

Кеннет Ринг и систематизация исследований

Кеннет Ринг (род. 1936), эмерит-профессор психологии Коннектикутского университета, в 1980 году публикует Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience.^[11] На основе 13 месяцев бесед с десятками выживших он разрабатывает Weighted Core Experience Index — первый стандартизированный психодиагностический инструмент для измерения глубины ОСМ. Он также является сооснователем International Association for Near-Death Studies (IANDS) и журнала Journal of Near-Death Studies, тем самым институционализируя данное направление исследований.

В 1984 году в книге Heading Toward Omega Ринг публикует трёхлетнее исследование, охватывающее сотни переживших ОСМ, и концентрируется на стойком преобразовании, которое производят ОСМ: преодоление демонизации смерти, усиление сострадания, безразличие к деньгам, острое чувство жизненного предназначения.^[12] Эти зафиксированные долгосрочные перемены — один из самых веских аргументов против сведения ОСМ к простым галлюцинациям без последствий.

Майкл Сабом и наблюдения в реанимации при сердечно-лёгочной реанимации

Кардиолог Майкл Сабом (Университет Флориды) в 1982 году публикует Recollections of Death: A Medical Investigation — ретроспективное исследование 116 выживших после остановки сердца.^[13] Его особый вклад: он тщательно расспрашивает пациентов о медицинских деталях, которые те, по их утверждениям, наблюдали во время опыта выхода из тела, — и сравнивает их описания с реально performed процедурами. Его вывод: значительная подгруппа с необъяснимой точностью описывает медицинские манипуляции, которые они не могли ни видеть, ни знать заранее.

AWARE I (Parnia, 2014): 2 060 остановок сердца в 15 больницах

Исследование AWARE (AWAreness during REsuscitation), опубликованное в 2014 году в Resuscitation Сэмом Парниа и его командой из Саутгемптонского университета, — одна из самых амбициозных попыток объективно изучить сознание во время остановки сердца.^[14]

Протокол : многоцентровое проспективное исследование на протяжении 4 лет в 15 больницах (Великобритания, США, Австрия). Каждое реанимационное отделение было оснащено полками с изображениями, различить которые мог только наблюдатель, находящийся выше, — чтобы эмпирически проверить рассказы о выходе из тела.

Выборка : 2 060 эпизодов остановки сердца в участвующих больницах; 140 выживших удалось опросить в первые 24 часа.

Основные результаты :

• 9 % опрошенных выживших соответствовали критериям ОСМ по шкале Грейсон.
• 2 % сообщали об опыте, совместимом с внесознательным (экстракорпоральным) восприятием.
• Один подтверждённый случай: точное слуховое восприятие во время остановки сердца — пациент запомнил два сигнала прибора, который подаёт звуковой сигнал лишь раз в три минуты, что позволило отнести его осознанное восприятие приблизительно к 3 минутам после остановки сердца. Хронологию удалось сопоставить с данными реанимации (алгоритмы дефибриллятора).^[15]

Случай с изображениями на высоких полках не удалось подтвердить визуально, поскольку в оборудованных палатах не оказалось выживших, сообщивших о выходе из тела. Сам Парниа осторожен: исследование призывает к дальнейшим изысканиям и не делает окончательных выводов о реальности внесознательных восприятий.

AWARE II (Parnia, 2023): ЭЭГ и яркие воспоминания

Результаты AWARE II, опубликованные в 2023 году в Resuscitation, добавляют неврологическое измерение.^[16] В этот раз: 567 пациентов с внутрибольничной остановкой сердца в 25 больницах (США, Великобритания) с непрерывной записью ЭЭГ во время реанимации.

Главное открытие : у некоторых пациентов с остановкой сердца ЭЭГ регистрирует активность типа дельта, тета и альфа (с долей бета), ассоциированную с высшими психическими функциями — и это во время реанимации, в моменты, когда сознание должно быть клинически отсутствующим. Парниа и его коллеги интерпретируют эту активность как возможно связанную с ярким опытом, о котором сообщают некоторые пациенты. (Всплески гамма-активности, о которых иногда упоминают в прессе, относятся к другим работам, а не к ЭЭГ-записям AWARE II.)

Кроме того, несколько опрошенных пациентов сообщают о структурированных воспоминаниях об осознанном ярком переживании во время остановки сердца — не о смутных обрывках, а об организованных рассказах с чувством времени, эмоций, пространства и чьего-то присутствия. Парниа публикует свои выводы с осторожностью: данные открывают новое направление исследований сознания, но не являются доказательством посмертного существования.

« Впервые мы выявили мозговые маркеры яркого сознания, которые могут появляться вплоть до часа после остановки сердца. Это говорит о том, что человеческий опыт смерти куда глубже, чем полагали раньше, и что научные исследования в этой области находятся лишь в самом начале. » — Сэм Парниа, NYU Langone Health, об AWARE II, Resuscitation, 2023^[17]

Джеффри Лонг и база NDERF: 5 300 случаев

Доктор Джеффри Лонг, американский онколог, в 1998 году основывает Near Death Experience Research Foundation (NDERF) и собирает самую обширную базу данных такого рода: более 5 300 задокументированных случаев по стандартизированному протоколу.^[18] Его книга Evidence of the Afterlife (HarperOne, 2010), написанная совместно с Полом Перри, представляет девять линий сходящихся доказательств, основанных на анализе этой базы.

Одна из самых поразительных статистик этого исследования: 96 % переживших клиническую смерть сообщают о встрече с умершими людьми — против лишь 4 %, которые, по их словам, встретили людей, на тот момент ещё живых.^[19] Это соотношение трудно объяснить обычными культурными ожиданиями, которые должны были бы дать гораздо более смешанные пропорции.

Переживания околосмертного опыта ставят ключевую проблему: искреннее свидетельство может быть субъективно реальным, не будучи объективно доказательным. Поэтому исследования пытаются выделить случаи, в которых какой-либо элемент рассказа может быть независимо проверен — это так называемые веридикальные околосмертные переживания (veridical NDEs).

Нижеописанные случаи не являются анекдотическими: они были опубликованы в рецензируемых научных статьях, рассматривались критически ведущими скептиками (Сьюзан Блэкмор, Джеральд Вёрли, Кит Огастин) и по-прежнему открыто обсуждаются в специальной литературе. Они составляют передовой край досье — то, о чём исследования спотыкаются вот уже двадцать пять лет.

Случай Пам Рейнольдс (1991): операция с остановленными сердцем и мозгом

Один из наиболее задокументированных и наиболее обсуждаемых случаев научной литературы — случай Пам Рейнольдс Лоуэри, музыкантши из Атланты, прооперированной в 1991 году в Барровском неврологическом институте в Финиксе нейрохирургом доктором Робертом Спетцлером.^[20]

У Рейнольдс была большая аневризма головного мозга рядом со стволом мозга — неоперабельная обычными методами. Применённая процедура исключительна: глубокая гипотермическая остановка кровообращения (Deep Hypothermic Circulatory Arrest), практикуемая крайне редко.

Медицинский протокол:

• Температура тела снижена до 10 °C
• Сердцебиение и дыхание полностью остановлены
• Кровь удалена из головы
• На ЭЭГ — полное электрическое молчание (flat EEG)
• Глаза заклеены лейкопластырем
• Уши заткнуты затычками, издающими регулярные тестовые щелчки

Рейнольдс сообщает, что покинула своё тело и наблюдала операционную сцену сверху. В её описаниях содержатся проверяемые детали:^[21]

• Хирургическая костная пила, которую она описывает как «похожую на электрическую зубную щётку» — описание верное и технически точное
• Замечание хирурга: «её артерии и вены очень маленькие» — подтверждено операционной документацией (женщине-хирургу-кардиологу пришлось вскрыть обе ноги, чтобы получить доступ к более крупным сосудам)

Критики возражали, что Рейнольдс могла пережить околосмертный опыт до гипотермической остановки, в состоянии лёгкой анестезии. Анестезиолог Джеральд Вёрли отстаивал гипотезу интраоперационного сознания (anesthesia awareness) — частичного пробуждения под общим наркозом.^[22] Однако несколько исследователей (в том числе Дженис Холден) отмечают, что хронология сообщённых деталей лучше соответствует фазе гипотермической остановки, нежели фазе анестезии.^[23] Случай остаётся предметом незавершённых академических дебатов.

Случай Марии: кроссовок на карнизе в Сиэтле

Случай, обычно называемый «случай Марии», происходит в Медицинском центре Харборвью в Сиэтле в 1980-х годах. Туда в экстренном порядке поступает мигрантка-работница с сердечным приступом. Во время реанимации она сообщает, что покинула тело и проплыла за пределы здания, пока не заметила неожиданную деталь: потрёпанный теннисный кроссовок, стоящий на внешнем карнизе третьего этажа, с северной стороны, с характерным следом износа у мизинца левой ноги и со шнурком, подсунутым под пятку.^[24]

Социальный работник Кимберли Кларк Шарп, собравшая свидетельство, проверила информацию и действительно нашла кроссовок — в указанном месте и с описанными признаками. В 2007 году она опубликовала случай в журнале Journal of Near-Death Studies.^[25]

Критики подвергали сомнению метод подтверждения и подробности памяти Шарп. Тем не менее этот случай остаётся одним из наиболее регулярно цитируемых примеров веридикального восприятия во время околосмертного опыта.

Викки Умигег: слепая от рождения, которая «видит»

Пожалуй, наиболее трудно объяснимый с точки зрения теорий о мозговых галлюцинациях случай — случай Викки Умигег, слепой от рождения вследствие преждевременных родов.^[26] Викки никогда не имела зрительного восприятия. Её мозг никогда не обрабатывал зрительных образов. Она потому и не может производить зрительных галлюцинаций — у неё нет никаких зрительных воспоминаний или представлений, на которые мог бы опереться её мозг.

После автомобильной аварии Викки переживает околосмертный опыт, включающий ясное зрительное восприятие: она видит себя лежащей в приёмном отделении, описывает врачей, их одежду, их действия. Она описывает также светящиеся сферы и светящихся существ — с убеждённостью, что это восприятие было по своей природе совершенно иным, нежели всё, что она могла себе вообразить.

Кеннет Ринг и Шэрон Купер изучили 31 слепого (в том числе 14 слепых от рождения), переживших околосмертный опыт или выходы из тела, в своём исследовании Mindsight (1999).^[27] Большинство сообщало о связном зрительном восприятии. Ринг и Купер приходят к выводу, что этот феномен — который они называют mindsight — нельзя объяснить активацией уже существующих зрительных представлений мозга именно потому, что у слепых от рождения таких представлений не существует.

Случая Эла Салливана (1988)

Эл Салливан, сам кардиохирург, перенёс операцию на открытом сердце в 1988 году. Он сообщает об ОСМ, в ходе которой наблюдает операционную с потолка и видит, как старший хирург делает необычный жест — держит руки у груди в виде взмахивающих крыльями курицы — чтобы показать что-то персоналу.^[28] Салливан описывает этот жест точно, хотя не имел известных причин знать о нём. Хирург подтвердил, что действительно имел привычку делать этот жест, когда хотел направить команду, не загрязняя перчатки.

Исследование Аллана Келлихара (1996)

Австралийский социолог Аллан Келлихар публикует в 1996 году книгу Experiences Near Death: Beyond Medicine and Religion (Oxford University Press) — первое систематическое исследование, сопоставляющее ОСМ в самых разных культурах.^[29]

Келлихар рассматривает свидетельства из Австралии, Индии, Китая, Меланезии, Полинезии и среди коренных народов Северной Америки. Его выводы смягчают представление о полностью универсальном явлении:

• Элементы, обнаруживаемые во всех культурах: чувство покоя, ощущение выхода из тела, встреча с luminous существами — светлыми существами.
• Культурно обусловленные элементы: просмотр жизни (life review) присутствует в Индии и Китае, но отсутствует в культурах Меланезии и коренных народов Австралии. Видение туннеля связано с культурами, имеющими коридорную архитектуру; в других местах оно отсутствует или заменяется другими метафорами.
• Богословское следствие: культуры, делающие акцент на индивидуальной моральной ответственности (индуизм, буддизм Махаяны, конфуцианство, христианство), порождают ОСМ, включающие просмотр жизни. Те, кто этого не делает, порождают ОСМ без него.

ОСМ в Индии: Яма и реестр деяний

Свидетельства об ОСМ в Индии описывают иной сценарий: встречу с Ямой (богом смерти в индуистской традиции), с посланником, который consults реестром совершённых в жизни деяний, и осознание ошибки в личности перед возвращением.^[30] Нарративная структура отличается от западного белого света, но идея посмертного морального отчёта здесь присутствует.

Эти данные показывают, что феномен является универсальным в своих основных чертах (выход из тела, преображение, отсутствие страха смерти), но культурно обличённым в своих формах выражения — что совместимо с трансцендентной реальностью, заимствующей категории, доступные в каждом конкретном контексте.

Натуралистические объяснения ОСМ представляют собой серьёзный корпус, который следует честно рассмотреть. Не принижая их, мы служим католической апологетике — а показывая, что они действительно объясняют и что сопротивляется объяснению.

Гипотеза церебральной аноксии

Британский невролог и психолог Сьюзен Блэкмор развивает в книге Dying to Live (Prometheus Books, 1993) наиболее полную гипотезу натуралистического сведения ОСМ.^[31]

Она предполагает, что ОСМ являются результатом химических изменений мозга при кислородном голодании. Её модель зрительной коры объясняет переживание туннеля организацией коры — в которой больше клеток, отвечающих за центр зрительного поля, чем за периферию: когда мозг при аноксии теряет торможение, случайное возбуждение produces эффект яркого света в центре, угасающего к темноте. Другие элементы (эйфория, просмотр жизни) объяснялись бы эндорфинами и височными приступами, вызванными кислородным голоданием.

«Умирающий мозг на самом деле похож на мозг во сне, впадающий во многие из тех же ошибок: он создаёт реальность из ничего и верит в неё.» — Сьюзен Блэкмор, Dying to Live, Prometheus Books, 1993, гл. 8^[32]

Эта гипотеза хорошо объясняет некоторые элементы ОСМ — эйфорию, свет, снятие торможения. Но она порождает проблемы:

Первая проблема: если бы церебральной аноксии было достаточно для механического запуска ОСМ, все пациенты в состоянии остановки сердца должны были бы переживать её, поскольку все они испытывают тяжёлое кислородное голодание. Исследование Ван Ломмеля показывает, что лишь 18 % переживают её — причём проверенные физиологические факторы (длительность аноксии, медикаменты) не позволяют предсказать, у кого именно. Аноксия — возможное необходимое условие, но не достаточное.^[33]

Вторая проблема: пилоты истребителей, испытывающие g-перегрузки, перекрывающие кровоток к мозгу, сообщают об изменённых состояниях — но эти состояния существенно отличаются от ОСМ по нарративной структуре, когерентности и долгосрочным эффектам.^[34]

Третья проблема: случаи веридических восприятий — Пэм Рейнольдс, Мария, Эл Салливан — подразумевают точную и проверяемую информацию, которая по определению не может исходить от галлюцинирующего мозга в одиночку. Аноксия могла бы порождать субъективные ощущения; но она не объяснила бы точности внешних деталей.

Гипотеза кетамина

Фармакологические исследования показали, что кетамин (анестетик, блокирующий NMDA-рецепторы) вызывает переживания, феноменологически близкие к ОСМ: ощущение выхода из тела, встречу со светящимися сущностями, неописуемость, преображение.^[35] В опросах потребителей кетамина с использованием шкалы Грейсона часть участников удовлетворяла критериям ОСМ — хотя не удалось обнаружить и проверить ни одного сравнительного исследования 2018 года с точной цифрой.

Существенное ограничение: кетамин вводится людям с активным мозгом. Он не воспроизводит центрального условия, характеризующего медицински задокументированные ОСМ: мозг, функционирующий при минимальном или нулевом кровотоке. Кроме того, веридические восприятия — точное описание внешних деталей — при приёме кетамина не зафиксированы.

Гипотеза активации быстрого сна во время остановки сердца

Более недавняя гипотеза (Nelson и др., 2006) предполагает, что ОСМ являются результатом вторжения быстрого сна (REM) в состояние бодрствования в условиях экстремального стресса.^[36] В фазе REM мозг активен, мышечный паралич присутствует, а интенсивные видения возможны.

Ограничение: большинство ОСМ происходит во время остановки сердца — состояния, при котором не регистрируется никакой ЭЭГ-активности REM. Гипотеза не позволяет объяснить случаи, когда ЭЭГ показывает электрическое молчание.

Сравнительная таблица натуралистических объяснений

Первый медицинский отчёт: Морис Роулингс (1978)

Исследования ВСМ долгое время фиксировали преимущественно позитивный опыт. Кардиолог Морис Роулингс — один из первых, кто обратил внимание на негативные ВСМ в своей книге Beyond Death's Door (Bantam Books, 1978).^[37]

Роулингс сообщает, что в его реаниматологической практике некоторые пациенты, едва пришедши в себя после реанимации, испытывали непереносимый ужас — порой умоляя их больше не реанимировать. Эти ужасающие реакции часто быстро проходили после оживления. Роулингс делает вывод, что негативные ВСМ недостаточно фиксируются, поскольку являются травматическими и быстро вытесняются из памяти.

Грейсон и Буш (1992): три типа тревожных ВСМ

Первое строгое академическое исследование негативных ВСМ принадлежит Брюсу Грейсону и Марлин Стейнберг Буш и было опубликовано в 1992 году в Journal of Near-Death Studies.^[38] На основе 50 случаев тревожных ВСМ они выделяют три различных типа:

Тип 1 — типичные ВСМ, но интерпретируемые негативно: содержание сходно с позитивными ВСМ (свет, выход из тела, существа), однако человек переживает их с ужасом, а не с восхищением.

Тип 2 — абсолютная ничто и вечная пустота: человек переживает тотальную экзистенциальную пустоту — отсутствие всякой реальности, всякого присутствия, всякого смысла. Пугающее одиночество в ничто.

Тип 3 — адские ландшафты и злые сущности: места страдания, тьмы, криков; присутствие враждебных или демонических сущностей; острое чувство погибели.

« Во многих случаях тревожных ВСМ их долгосрочное влияние на человека не отличается от влияния приятных ВСМ: снижение страха смерти, рост сострадания и духовной чувствительности. Ужасающий опыт, по-видимому, тоже преображает тех, кто его переживает.» — Брюс Грейсон и Марлин Буш, Distressing Near-Death Experiences, Journal of Near-Death Studies, vol. 10, n° 3, 1992^[39]

Доля негативных ВСМ

Систематическое исследование Cassol et al. (2019), опубликованное в журнале Memory, выявляет 17 тревожных рассказов из 123 проанализированных рассказов о ВСМ (около 14 %) — то есть примерно 1 случай из 7.^[40]

Эта цифра имеет апологетическое значение: она показывает, что ВСМ — не просто сон о всеобщем блаженстве, как это порой преподносит нью-эйджевская популяризация. Эмпирическая реальность феномена включает видения пугающих мест, злонамеренных сущностей, состояния погибели — данные, совместимые с католическим учением о реальности зла и ада.

Глория Поло: молния, чистилище и святой Михаил

Свидетельство Глории Поло Ортис, колумбийского ортодонта, — один из самых известных католических рассказов о ВСМ, получивших мировое распространение.^[41] 5 мая 1995 года её поразила молния в Национальном университете Боготы, вместе с её племянником. Её внутренние органы получили тяжёлые ожоги — врачи давали почти нулевую вероятность выживания — тогда как внешние повреждения тела были странно незначительными.

Глория Поло описывает многоэтапный опыт.^[42] Сначала она оказывается перед тем, что описывает как полный обзор своей жизни — она видит не только свои поступки, но и их воздействие на людей, которых они коснулись, с острым осознанием добра и нравственного зла, которые она совершила. Затем она описывает нисхождение к месту ужаса, которое отождествляет с входом в ад, — и говорит, что крикнула в глубине этого падения: «Я католичка!» Она описывает вмешательство того, кого она переживает как святого Михаила Архангела.

Затем она сообщает о видении чистилища — которое описывает как место разных уровней, где среди душ в очищении она узнаёт собственных родителей, с светом, исходящим от них, несмотря на страдание.^[43] Её возвращение к жизни медицински необъяснимо.

«Моя жизнь проходила передо мной, как фильм. Не так, как часто говорят: „я увидела свою жизнь в одно мгновение“ — нет, это было нечто куда более глубокое. Я видела каждый момент, каждую мысль, каждое слово, как будто они имели реальный вес в действительности. И я видела, как мои поступки излучались на других — к добру или к злу. Это была абсолютная прозрачность.» — Глория Поло, Struck by Lightning: Death, Judgment and Conversion^[44]

Глория Поло отказывается от какой-либо личной выгоды от своего рассказа, считая его миссией. С момента исцеления она выступает со свидетельствами во многих странах. (Поскольку не удалось обнаружить ни одного датированного и подписанного церковного акта об одобрении со стороны епархии, никакое подобное одобрение здесь не утверждается.)

Случай Ховарда Сторма: от откровенного атеизма к служению в сане

Ховард Сторм в 1985 году — заведующий кафедрой искусств Northern Kentucky University и, по его собственным словам, убеждённый атеист, враждебно настроенный к религии.^[45] Во время университетской поездки в Париж он переносит прободение желудка с развитием перитонита — состояние, при котором врачи того времени давали ему мало шансов выжить.

Он рассказывает о ВСМ, которая начинается радикально иначе, чем самые распространённые рассказы: враждебные сущности, тьма, насилие. Затем — и это самое замечательное в его свидетельстве — он в отчаянии призывает то, во что не верил: он вспоминает об Иисусе. То, что он описывает дальше как встречу с Христом, лежит в основе его преображения.^[46]

«Я был атеистом. Я не верил в Бога, в Иисуса, во всё это. И всё же в худший момент моего существования произошло нечто, чего я совершенно не ожидал. А когда это случилось, я узнал — с уверенностью, какой у меня никогда не было ни в чём, — что это реально.» — Ховард Сторм, My Descent Into Death: A Second Chance at Life, Doubleday, 2005^[47]

Сторм возвращается в США преображённым. Он получает степень Master of Divinity в United Theological Seminary и рукополагается в сан пастора. Его обращение задокументировано и публично проверяемо — с 1985 года он дал сотни лекций и интервью, последовательных в существенных фактах.

Этот случай имеет апологетическое значение не потому, что он доказывает христианство, а потому, что показывает: некоторые ВСМ сопротивляются объяснениям через культурные ожидания — атеист, ничего не ожидавший, встречает то, чего не ожидал.

Совместимость с католицизмом

На основе крупных исследований и корпусов свидетельств можно составить сравнительную таблицу совместимости ОСМ с основными религиозными традициями. Эта таблица не утверждает, что ОСМ «доказывают» одну религию в ущерб другой, — но она позволяет увидеть, какая традиция наименее дестабилизирована эмпирическими данными о феномене.

Основная трудность для буддизма

Традиционный буддизм — в частности, в его ветвях Тхеравада и в тибетском буддизме Бардо Тхёдол (Тибетской книги мёртвых) — учит ряду доктрин, находящихся в прямом напряжении с тем, что документируют ОСМ.^[48]

Первое напряжение: анапте (не-я) — Буддизм учит, что не существует постоянного «я». Индивид — лишь временное скопление процессов (скандх). В момент смерти эти скандхи распадаются, а сознание продолжается в иной форме. Однако в ОСМ переживающий остаётся самим собой — он узнаёт собственные воспоминания, свою идентичность, свою семью. Он не растворяется. Преемственность «я» — именно то, что последовательно и настойчиво описывается.

Второе напряжение: отсутствие памяти о прошлых жизнях — Если бы ОСМ давали доступ к промежуточной области между двумя жизнями (тибетскому бардо), у переживающих следовало бы обнаружить отголоски прошлых жизней — частичные воспоминания, узнавание людей, «знакомых ранее». Однако базы данных (NDERF, исследования Грейсона и др.) практически не показывают подобных случаев. Встречаемые в ОСМ лица неизменно являются близкими, умершими в текущей жизни, а не душами из прошлых жизней.^[49]

«Из более чем 5 000 случаев, собранных NDERF, 96 % переживающих сообщают о встрече с умершими людьми — и почти без исключения эти люди являются членами семьи или близкими переживающего из его нынешней жизни. Идея о том, что эти люди одновременно реинкарнируют в момент встречи, статистически маловероятна». — Джеффри Лонг, Evidence of the Afterlife, HarperOne, 2010^[50]

Третье напряжение: перерождение в другом теле — Бардо Тхёдол подробно описывает процесс, в котором сознание проходит через промежуточное состояние и выбирает (или подвергается) перерождению в новом теле. Ни одна известная ОСМ не описывает опыта подобного перерождения. Переживающий возвращается в своё тело, а не в новое.

Четвёртое напряжение: Бардо Тхёдол как практическое руководство — Согласно тибетской традиции, сознание умирающего должно распознать цветные света бардо, чтобы избежать неблагоприятного перерождения. Учения очень точны в отношении цветов (белый, жёлтый, красный, зелёный, синий) и их значения. Однако задокументированные ОСМ не обладают этой характерной цветовой структурой — они показывают белый или золотой свет любви, а не различимые цвета бардо.

Трудность для универсалистов: спасутся ли все?

Существует реальное напряжение с католической верой: многие положительные ОСМ создают впечатление, что в конечном счёте будут спасены все. Переживающие описывают безграничную безусловную любовь, отсутствие осуждения, ощущение, что даже их грехи не имеют веса в свете этой любви. Малорелигиозные, а порой открыто грешные люди описывают переживания рая.

Несколько наблюдений позволяют внести нюансы, не отрицая сам вопрос:

Первое наблюдение: ОСМ — это не окончательный суд. Они происходят по определению до настоящей и необратимой смерти. Католическое учение тщательно различает клиническую смерть — остановку сердца, аноксию — и смерть как таковую (необратимое отделение души от тела). То, что переживают переживающие, есть придверие загробного мира, а не его окончательное состояние.^[51]

Второе наблюдение: 14 % ОСМ являются негативными или ужасающими — некоторые из них явно адскими. Эта цифра, игнорируемая нью-эйджевской популяризацией, ставит универсалистский лагерь в затруднительное положение.

Третье наблюдение: Несколько переживающих сообщают, что им не было позволено увидеть загробный мир целиком — лишь придверие, подготовительную область. Граница реальна в их рассказах.

Четвёртое наблюдение: Пересмотр жизни включает нравственный суд — совершённые поступки взвешиваются по их влиянию на отношения, с острым осознанием добра и зла. Это не просто нейтральное слайд-шоу: некоторые переживающие описывают стыд или сильную боль перед своими негативными поступками. Судебное измерение существует.

Индуизм и карма

Традиционный индуизм предполагает, что индивидуальное сознание (джива) проходит через множество реинкарнаций согласно закону кармы. Как и в случае с буддизмом, ОСМ не фиксируют воспоминаний о прошлых жизнях и выбора новой жизни. Тем не менее индуистская традиция включает фигуру — Яму и его реестр совершённых деяний (Читрагупта в некоторых версиях), — которая перекликается с пересмотром жизни в ОСМ.^[52]

Совместимость здесь поэтому частична: нравственное измерение пересмотра жизни и реальность состояния после смерти совпадают, однако доктрина реинкарнации и растворение индивидуального «я» в Брахмане не находят отклика в том, что массово документируют свидетельства.

Частота образа Христа в базах данных

Образ Иисуса Христа встречается в значительной доле ЭСС, о которых сообщается в западной среде. Джеффри Лонг на основе базы NDERF констатирует, что встречи со «Светом» или «Существом света» очень часты, и что значительная часть американских и европейских переживших ЭСС отождествляет это светящееся существо с Христом.^[53]

Брюс Грейсон в книге After (2021), опираясь на сотни интервью, проведённых в Виргинском университете, подтверждает, что значительная часть западных людей отождествляет «Существо света» с Иисусом, тогда как индуисты, буддисты или иудеи иногда отождествляют эту же присутствие с образами своей традиции. Однако Грейсон настаивает на одном: из культуры в культуру сходится не доктринальное отождествление, а феноменологическое качество встречи — тотальная любовь, воспринимаемое всеведение, отсутствие принудительного осуждения, абсолютная нравственная прозрачность.^[54]

«Когда люди из разных культур и с разными убеждениями описывают своё Существо света, они используют разные слова — Христос, Будда, Кришна, просто "присутствие", — но описывают поразительно схожее качество отношений: любовь одновременно абсолютную и разумную, которая знает их лучше, чем они знают самих себя.» — Брюс Грейсон, After: A Doctor Explores What Near-Death Experiences Reveal About Life and Beyond, Macmillan, 2021, гл. 9^[55]

Случай Говарда Сторма: атеист, встречавший Христа

Говард Сторм — ключевой случай этого раздела. Как указано выше, в 1985 году он был активным атеистом и не ожидал встретить Христа. Ключевой момент, который он описывает, — это не финальный свет, а фрагмент внутренней памяти: когда враждебные сущности тянут его во тьму, он вспоминает строчку из песенки воскресной школы, о существовании которой в своей памяти и не подозревал — Jesus loves me, this I know. Тогда он кричит имя Иисуса, и именно в этот момент всё меняется.^[56]

«Я закричал: "Иисус, спаси меня!" В тот самый момент, когда эти слова вырвались из моих уст, вдалеке во тьме появилась крохотная звезда, затем она с огромной скоростью понеслась ко мне, стала огромной, и я оказался окутанным живым светом любви, какой я и представить себе не мог возможным. Это был Кто-то, и этим Кем-то был Иисус Христос.» — Говард Сторм, My Descent Into Death: A Second Chance at Life, Doubleday, 2005, гл. 3^[57]

Его публичное обращение — рукоположение в пасторы, тридцатилетнее служение, проверяемые выступления — является сильным аргументом этого случая. Сторм не является ни одиноким чудаком, ни человеком, склонным приукрашивать рассказ: с 1985 года он публично придерживался одного и того же повествования, без отречений и дрейфа.

Случай Натали Саракко: обращение французской художницы

Натали Саракко, французская актриса и сценарист, в 2008 году попадает в автомобильную аварию на автомагистрали A13 в Нормандии. Её автомобиль несколько раз переворачивается; её выбрасывает из машины, и она теряет сознание. Она описывает краткую, но преображающую ЭСС: выход из тела, свет и присутствие, которое она немедленно отождествляет с Иисусом Христом. До аварии она сама определяла себя как «культурно христианскую», но без реальной практики.^[58]

«Я стояла перед Ним. У меня не было ни малейшего сомнения, что это Он — Иисус. И всё, что я совершила в своей жизни, я увидела, как в зеркале, — без страха, но с абсолютной истиной. Я вернулась сюда, в этот мир, с единственной убеждённостью: мне нужно было жить иначе.» — Натали Саракко, свидетельство, опубликованное в Famille Chrétienne, 2017^[59]

Её возвращение к вере было публичным — интервью в Famille Chrétienne, Le Pèlerin, RCF, KTO, — а её путь сопровождали несколько католических духовных наставников.

Случай Эбена Александера: нейрохирург из Гарварда

Нейрохирург Эбен Александер, обучавшийся в Duke и долгое время работавший в Brigham and Women's Hospital, аффилированном с Гарвардом, в 2008 году переносит молниеносный бактериальный менингит, который погружает его кору головного мозга в глубокую кому на 7 дней. Сканы и неврологическое обследование указывают на массивное отключение неокортекса. Его книга Proof of Heaven (Simon & Schuster, 2012) повествует об исключительно богатой ЭСС: встрече с женской фигурой-наставницей, прохождении через наслоённые миры, общении с любящим присутствием, которое он называет «OM».^[60]

Этот случай интересен для исследования, но он является также и проверкой католического разбора. Александер не сообщает ни о ясной встрече с Христом, ни о суде, ни о очищении; его после-ЭСС-богословие представлено как универсалистское и неоплатонизирующее. Несколько неврологов — в частности Сэм Харрис и Оливер Сакс — подвергли его рассказ технической критике, предположив, что эпизоды частичного пробуждения в период выздоровления могли внести вклад в построение повествования.^[61]

Честный католический прочит удерживает два момента: (1) массив документальных данных — задокументированная кома, сканы, больничные записи — не позволяет свести случай к простому воображению; (2) рассказ остаётся интерпретативно хрупким и не может служить основанием для богословия. Этот контраст с рассказом Говарда Сторма — явно христологичным и сопровождавшимся проверяемым обращением — проливает свет на то, что означает критерий плодов у Патрика Тейе.

Встреча с Иисусом: проблема для других религий

С точки зрения католика встреча с Иисусом в ЭСС, пережитых нехристианами или атеистами, — одна из тех данных, которую труднее всего объяснить одними лишь культурными ожиданиями. Если бы ЭСС отражали только предшествующие убеждения, атеист не должен был бы встретить ни Бога, ни Иисуса, буддист должен был бы пройти через тибетское бардо, индуист должен был бы встретить Яму.

Конечно, исследования показывают, что культурные символы влияют на форму ЭСС. Христианин чаще узнаёт «Деву Марию», иудей иногда видит фигуры Ветхого Завета. Но встреча с Светом бесконечной любви обнаруживается за пределами культурных границ, и в значительном числе случаев неверующие отождествляют это присутствие, a posteriori, с Христом.

Чего это не доказывает

Необходима точность: встреча с Иисусом в ЭСС — это не публичное откровение. Это не пророческое видение, имеющее доктринальную силу. Это не доказательство того, что Иисус есть Сын Божий в смысле христологического догмата, определённого в Никее.

Это частное свидетельство — сопоставимое с частными явлениями, признанными Церковью, которые принимаются с верой, но не имеют авторитета Писания или Магистериума. Церковь признаёт, что Бог может касаться совести необычайными путями — но это не превращает эти пути ни в публичное откровение, ни в доктринальную норму.

Позиция Патрика Тейе

Доктор Патрик Тейе возглавлял медицинские исследования в Святилище Лурда на протяжении 11 лет — то есть был одним из врачей, отвечавших за рассмотрение дел о необъяснимых исцелениях, представленных в Международное медицинское бюро Лурда (BMIL).^[62] В этом качестве он встречал многочисленных паломников, доверявших ему рассказы о ПСМ, пережитых ещё до прибытия в Лурд.

Его книга Near-Death Experiences Examined: Medical Findings and Testimonies from Lourdes (Crossroad, 2011) и более поздняя публикация Les expériences de mort imminente pour tous (Artège, 2025) предлагают строгое католическое прочтение этого феномена.^[63]

В интервью радиостанции RCF в декабре 2022 года доктор Патрик Тейе представляет ПСМ как феномен на границе физиологического и духовного, который католическая вера может принять с рассуждением: по его мнению, эти переживания указывают на существование духовной, нематериальной и бессмертной души.^[64] (Пересказ: поскольку точный первоисточник интервью RCF не удалось обнаружить, никакие высказывания здесь не приводятся в кавычках.)

Тейе настаивает на различии между принятием и доверчивостью: ПСМ — это свидетельства, а не откровения. Они могут законно укрепить некоторые интуиции — существование души, реальность загробной жизни, истину о том, что земная жизнь имеет вечное значение, — но при этом не заменяют Откровение и Учительство Церкви.

Католический частный суд и пересмотр жизни

Католическое учение утверждает, что каждая душа в момент смерти получает свою вечную награду на частном суде:

«Каждый человек получает в своей бессмертной душе свою вечную награду с момента смерти, на частном суде, который соотносит его жизнь со Христом: через очищение, или для немедленного вступления в блаженство Небес, или чтобы немедленно осудить себя навечно.» — Катехизис Католической Церкви, § 1022^[65]

Пересмотр жизни, о котором рассказывают при ПСМ, — этот обзорный итог совершённых поступков, воспринимаемый в их моральном и отношенческом измерении, — поразительно перекликается с этим учением. Частный суд — это не далёкий и безличный трибунал; это приведение ко свету всей истины жизни человека перед Христом, Который Сам есть Истина. Некоторые пережившие описывают именно этот аспект: абсолютную прозрачность, невозможность обмануть самого себя, острое восприятие реально совершённого добра и зла.

Духовная душа и сознание

Католическое учение о душе напрямую связано с научной дискуссией о ПСМ:

«Церковь учит, что каждая духовная душа непосредственно сотворена Богом — она не “производится” родителями — и что она бессмертна: она не гибнет при своём разлучении с телом в смерти и вновь соединится с телом при всеобщем воскресении.» — Катехизис Католической Церкви, § 366^[66]

Если душа есть духовное начало, отличное от тела, — не сводимое к физиологии мозга, — тогда последовательно допустить, что структурированный сознательный опыт может возникать даже в условиях минимального мозгового кровотока. Католическое учение интеллектуально готовит к такой возможности там, где строгий материализм делает её априори невозможной.

Святые и переживания на границе смерти

Католическая традиция знает многочисленные мистические переживания на границе смерти. Святая Екатерина Генуэзская (1447–1510) создала Трактат о чистилище на основе внутренних озарений, описывающих чистилище как состояние болезненного, но радостного очищения, — некоторые элементы которого перекликаются с видениями чистилища, о которых рассказывают при ПСМ, как, например, у Глории Поло.^[67]

«Я хорошо вижу, что души чистилища испытывают великую радость одновременно с крайним страданием — это два обстоятельства, которые не исключают друг друга. (...) Нет радости, подобной радости души в чистилище, кроме радости блаженных в раю; и эта радость возрастает с каждым днём по мере того, как Бог сообщает Себя душе.» — Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о чистилище, гл. 2^[68]

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938) рассказывает в своём Дневнике, что была возведена в видении к вратам ада:

«Сегодня я была возведена Ангелом в бездну ада. Это место великих мук; какова его обширность, ужасно велика! Виды мук, которые я там видела: первая мука, составляющая ад, — это утрата Бога.» — Святая Фаустина Ковальская, Дневник, § 741^[69]

Эти канонизированные мистические переживания не являются ПСМ в медицинском смысле — они происходят вне всякого контекста клинической смерти. Но они показывают, что католической традиции не чужды интенсивные переживания загробного мира, и что она располагает проверенным интерпретативным аппаратом для их различения.

Католические критерии рассуждения

Перед лицом свидетельства о ПСМ католическая осмотрительность требует трёх проверок:

Первый критерий — Согласие с Откровением: Противоречит ли то, о чём сообщает переживший, какому-либо положению веры (существование греха, реальность ада, единственность посредничества Христа)? Если да, свидетельство следует принять с оговорками или отвергнуть в его противоречащей части.

Второй критерий — Духовные плоды: Привело ли переживание к обращению к Богу, к более добродетельной жизни, к более подлинной любви к ближнему, или, напротив, к отказу от обращения («я видел свет, значит, всё в порядке»)? Плоды благодати Божией узнаваемы (Мф 7, 16–20).

Третий критерий — Незамещение веры: Живёт ли переживший Откровением и Церковью, или он заменил веру своим частным свидетельством? Церковь принимает признанные частные откровения как помощь к вере, но никогда — как её замену.

Патрик Тейе резюмирует сдержанно: ПСМ могут служить подготовительным знаком, открывающим надежду, но они не спасают — спасает только Христос.^[70]

Неверифицируемость большинства случаев

Исследования НЕД сталкиваются со структурной проблемой: подавляющее большинство свидетельств являются чисто субъективными. Искреннее свидетельство может быть субъективно подлинным — яркое видение, преображающий опыт — и при этом не быть объективно убедительным. Поэтому серьёзная апологетика должна отличать задокументированный медицинский случай (остановка сердца, ЭЭГ, данные больницы, независимые свидетели) от простого личного свидетельства.

По-настоящему проверяемых случаев — Пам Рейнольдс, Мария, Аль Салливан, подтверждённый случай Парнии (AWARE I) — немного по сравнению с массой имеющихся свидетельств. Именно поэтому особенно ценны проспективные исследования: они дают контролируемую медицинскую основу.

Богословское разнообразие свидетельств

Некоторые свидетельства НЕД содержат утверждения, проблематичные с богословской точки зрения для католика: радикальный универсализм, отвержение Церкви как института, восхваление синкретических верований, отрицание греха или суда. Эти элементы не опровергают явление в целом, но показывают, что сам опыт — какова бы ни была его природа — не является катехизисом.

Яркий свет любви на пороге смерти может быть реальным, даже если толкование, которое даёт ему переживавший, богословски неверно. Божественная благодать может коснуться сознания, даже если это сознание не располагает категориями для правильного её истолкования.

Душепопечительная опасность

Человек, переживающий утрату или находящийся в трудном состоянии, может искать в НЕД немедленной эмоциональной уверенности в участи своего умершего близкого. Это желание понятно и по-человечески естественно. Но Церковь не может подменять веру и молитву частными свидетельствами. Католическое переживание утраты основано на молитве за усопших, уповании на Божие милосердие и общении святых — а не на уверенности, которую даёт рассказ незнакомого человека.

Проблема памяти и времени

Исследования (van Lommel, 2001) наблюдали переживавших НЕД в течение 8 лет и показали поразительную стабильность воспоминаний об НЕД — бо́льшую, чем у обычных воспоминаний. Тем не менее вопрос реконструкции памяти остаётся открытым: сколько деталей неосознанно добавляется между переживанием и первым рассказом? Проспективные исследования, в которых пациентов опрашивают в первые часы, дают более надёжные гарантии — но лишь немногие исследования систематически сравнивали ранние и поздние версии одного и того же свидетельства.

Переживания околосмертного опыта не являются ни математическим доказательством существования Божия, ни собранием частных откровений, имеющих доктринальную ценность. Они составляют нечто более скромное и более ценное: реальную совокупность эмпирических данных, изучаемую в ведущих медицинских журналах, представленную идентифицируемыми исследователями и трудно сводимую к явлению, полностью объяснимому известными механизмами работы мозга.

Их апологетический вклад точен. Они ослабляют строгий материализм — представление о том, что сознание является лишь локальным продуктом, полностью зависящим от обычной мозговой деятельности. Если структурированные, связные, а порой и верифицируемые свидетельства, долговременные преобразования, документированные на протяжении десятилетий, и заявленные восприятия, соответствующие контролируемым деталям, могут возникать в условиях, когда мозг функционирует очень плохо или вовсе не функционирует, материалистическая теза теряет свою спокойную самоочевидность.

Они избирательно перекликаются с католической верой. Сохраняющаяся личная идентичность, обзор нравственной жизни, видения мест очищения, встреча с умершими близкими, присутствие света бесконечной любви и 14 % негативных НЕД, фиксирующих реальность ужаса или ада, — всё это совместимо с католическим учением о душе, частном суде, чистилище и аде. Гораздо менее это совместимо с буддизмом (анатма, реинкарнация, бардо) или с радикальным универсализмом.

Они не устанавливают христианство. Католическая вера не основана на НЕД. Она основана на воскресении Иисуса Христа — историческом событии иной природы, засвидетельствованном очевидцами, которые умерли за это свидетельство. НЕД — это подготовительные знаки: они разрушают стену материализма, пробуждают вопрос о душе и напоминают, что смерть, быть может, не стена, а переход.

«Меня не пугает миг смерти. Я хочу узреть Лик Божий и в этом священном созерцании упиться Его красотой.» — святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Седьмые обители, гл. 3^[71]

• Аргумент сознания — почему человеческая внутренняя жизнь сопротивляется строгому материализму.
• Духовная душа, непосредственно сотворённая Богом — католическое учение о природе души.
• Воскресение Иисуса — историческое и богословское основание христианской надежды.
• Жизнь на Небе превосходит всё — сверхъестественная цель человеческого существования.
• Чистилище — католическое учение об очищении душ.
• От нашей земной жизни зависит вся наша вечность — вечный вес настоящей жизни.