Индуизм

Индуизм по существу индийский, но он далеко выходит за границы Индии. По данным исследовательского центра Пью (How the Global Religious Landscape Changed From 2010 to 2020, июнь 2025), в мире насчитывается ≈1,2 млрд индуистов в 2020 году (14,9 % человечества), из них около 94 % — в Индии^[5]. Перепись населения Индии 2011 года зафиксировала 966,3 млн индуистов, то есть 79,8 % населения Индии^[6]. Таким образом, в Индии находится крупнейший единый религиозный блок в мире, а индуизм остаётся большинством в Непале (~81 %), значителен на Маврикии (~48 %), в Шри-Ланке (~12 %), в Бутане, Бангладеш, на Бали, в Тринидаде и Тобаго и в Гайане.

Индийская диаспора также построила индуистские храмы в Лондоне, Нью-Йорке, Торонто, Дубае, Окленде. Храм BAPS Акшардхам в Роббинсвилле (Нью-Джерси, США), открытый 8 октября 2023 года, представлялся в тогдашней прессе как крупнейший индуистский храм современной эпохи за пределами Индии — и крупнейший в Западном полушарии, — тогда как комплекс Ангкор-Ват (XII век, Камбоджа), построенный как индуистский храм, посвящённый Вишну, а впоследствии ставший буддийским объектом, остаётся крупнейшим религиозным ансамблем индуистского происхождения, когда-либо построенным за пределами Индии^[7]. Эти факты объясняют, почему католик — живёт ли он в Бомбее, в Париже или в Хьюстоне — неизбежно встретится с индуизмом: в храме, в университете, в студии йоги, в школе, в разговоре с друзьями.

** Численность: оценки Pew 2020 (отчёт июня 2025). Доли: перепись Индии 2011 года для Индии (~79,8 %); оценки Atlasocio 2020–2024 для остальных стран. Источники: Pew Research, Atlasocio, перепись Индии 2011 года.*^[8][9][10]

Первый сюрприз для внимательного читателя: слово «индус» — не индийское. Оно происходит от персидского Hindū, географического термина, образованного от санскритского Sindhu (река Инд, северо-западная граница субконтинента) для обозначения тех, кто жил за рекой. Мусульманские завоеватели XI–XII веков используют его для обозначения немусульманских жителей Индии. Суффикс -изм — чисто европейский: администраторы Британской Ост-Индской компании вводят его в начале XIX века по образцу христианства и иудаизма, чтобы обозначить совокупность культов, практикуемых индийцами — не мусульманами, не христианами, не джайнами, не буддистами и не сикхами^[11][12].

Эта генеалогия чревата последствиями. Строго говоря, не существует религии под названием «индуизм» в том смысле, в каком существуют христианство или ислам как определённые религии. Существует созвездие традиций — ведийской, брахманической, шиваитской, вайшнавской, шактистской, ведантической, тантрической, бхактийской, — которые признают общий фонд (Веды как откровение, систему варн, пару карма/сансара, идеал мокши) и сообща противостоят религиям неиндийского происхождения. В Индии охотнее говорят о sanātana dharma (вечном порядке), о vaidika dharma (пути Вед) или просто о дхарме — непереводимом слове, смешивающем космический порядок, религиозный долг, социальный закон и нравственную прямоту.

«Индуизм — это не единая религия, а обширное семейство религий, философий и образов жизни, выросших вместе на Индийском субконтиненте.» — Британская энциклопедия (Encyclopaedia Britannica), статья Hinduism^[13]

Это отсутствие доктринального единства — не деталь. Оно объясняет, что под одним словом «индуизм» один индиец может подразумевать деревенский политеизм, полный мелких домашних божков, другой — обращённый к Вишну или Шиве благочестивый монотеизм, а третий — радикальный философский монизм, где есть лишь одна недифференцированная Реальность (Брахман). Социологи религии охотно говорят в этой связи о «зонтичном термине», выкованном задним числом британскими администраторами, чтобы объединить разные религии^[14][15]. Для католического богослова этот факт существенен: с «индуизмом» нельзя вести диалог так, как с исламом или с буддизмом тхеравады, потому что сам предмет не имеет единого центра отсчёта.

История индуизма разворачивается на протяжении почти трёх с половиной тысяч лет четырьмя наслоёнными пластами, причём новые никогда полностью не вытесняют прежние. Нижеследующая таблица даёт для каждого из них хронологические рамки, порождённые текстовые корпусы и знаковые фигуры.

Ведийский период (ок. 1500 – 500 гг. до н. э.)

В течение второго тысячелетия до Рождества Христова индоарийские племена проникают на северо-запад Индийского субконтинента и приносят туда свой язык (санскрит), свои культы и свою священную поэзию. Ригведа, древнейшая и важнейшая из четырёх Вед, составлена между 1500 и 1200 годами до н. э.^[16]. Она включает 1028 гимнов, обращённых к пантеону космических божеств: Индра громовержец, Агни священный огонь, Сома ритуальный напиток, Варуна хранитель порядка, Сурья солнце, Ушас заря. Ведийская религия — прежде всего жертвенная: яджня, жертвоприношение огня, — центральный акт, поддерживающий порядок космоса (рита) и питающий богов.

Именно в этом ведийском пласте рождается, ещё в ритуальной и иерархической форме, деление на четыре варны — брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (купцы и земледельцы), шудры (слуги), — знаменитое по гимну Пуруше (Ригведа X.90), где общественный порядок представлен как возникший из космической жертвы Первобытного Человека. Ведийская этнография показывает также ожесточённые конфликты с автохтонным населением, даса и дасью, представленными как враждебные орды, обитающие во тьме, противостоящие «арийским почитателям»:

«Индра, убийца Вритры, разрушитель крепостей, рассеял орды даса, обитавшие во тьме.» — Ригведа II, 20, 7, перевод Р. Т. Х. Гриффита^[17]

Эти отрывки сами по себе не определяют индуизм — как христианство не определяется резнёй Ветхого Завета, — но они являются древней матрицей иерархии варн, чьё потомство окажется тяжким.

Упанишадный период (ок. 800 г. до н. э. – начало нашей эры)

Около VIII века до Рождества Христова в лесах Северной Индии происходит тихая интеллектуальная революция: странствующие мудрецы, риши, размышляют о смысле ведийских жертв, о природе глубинного «я» и о предельной реальности. Это размышление рождает Упанишады — буквально «то, что получают, сидя рядом» (с учителем), — около двухсот текстов, из которых тринадцать древнейших образуют Веданту, то есть «конец (анта) Вед»: их вершину.

Здесь появляются решающие понятия: Брахман, абсолютный принцип без второго; атман, глубинное «я» каждого существа; карма, нравственный закон действий; сансара, круговорот перерождений; мокша, окончательное освобождение. Именно в этом корпусе звучит самая знаменитая фраза индуизма, девять раз повторённая в Чхандогья-упанишаде в конце диалога Уддалаки с сыном Шветакету:

«То, в чём весь мир имеет своё бытие, реальное, Самость, — это оно. И ты, Шветакету, есть То.» — Чхандогья-упанишада VI, 8, 7^[18]

«Тат твам аси» — «ты есть То». Эта формула, которую разные школы будут толковать по-разному, несёт в зародыше индуистский недвойственный взгляд: в корне человеческого опыта глубинное «я» (атман) и Абсолют (Брахман) — одно. Для Ади Шанкары восемь веков спустя это будет строгое тождество, а иллюзия двойственности — следствие майи. Для Рамануджи — единство качеств без смешения субстанций. Для Мадхвы — реальное различие. Но всё заложено именно в Упанишадах.

Классический индуизм и ведантический синтез (I – XV век)

Между началом нашей эры и XV веком складывается классический индуизм: эпоха великих эпосов (Махабхарата, Рамаяна), Пуран (мифологических сказаний о Брахме, Вишну, Шиве и Богине), великих юридических трактатов (Законы Ману), шести даршан (философских школ) и трёх великих учителей веданты: Шанкары (ок. 788–820), Рамануджи (ок. 1017–1137) и Мадхвы (1238–1317). Именно в эти века индуизм разделяется на три большие благочестивые семьи — вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Богиня, Деви), — и возникает движение бхакти, любовного благочестия к личному Богу, чьим великим литературным памятником является Бхагавадгита.

Этот период видит также встречу, порой насильственную, с исламом. Начиная с VIII века мусульманские завоеватели проникают на субконтинент. Делийский султанат (1206–1526), затем империя Великих Моголов (1526–1857) устанавливают мусульманскую власть над индуистским большинством. Несколько святилищ разрушены, в том числе храм Сомнатх, снесённый Махмудом Газневи в 1026 году и многократно перестраивавшийся. Эта историческая травма тысячу лет спустя будет питать обиду индуистского национализма.

Современный индуизм и неоиндуизм (XIX – XXI век)

С британской колонизацией (1757–1947) и массовым контактом с Западом индуизм вступает в фазу реформы и переопределения. Это эпоха реформаторов: Рам Мохан Рой (1772–1833), основатель Брахмо Самадж, добивается в 1829 году отмены сати — сожжения вдов — генерал-губернатором Уильямом Бентинком^[19]; Даянанда Сарасвати (1824–1883) основывает Арья Самадж и призывает к возврату к Ведам против народного ритуала; Рамакришна (1836–1886) и его ученик Вивекананда (1863–1902) запускают универсалистский неоиндуизм, который вскоре будет представлен миру в Чикаго в 1893 году; Ауробиндо (1872–1950), затем Ганди (1869–1948) введут индуистскую духовность в национальную политику.

Независимость Индии (1947 г.) открывает последнюю фазу: официально светское государство, но пронизанное подъёмом индуистского национализма с 1980-х годов. Движение хиндутва — несомое Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) и Бхаратия Джаната Парти (BJP), — отстаивает идею, что Индия — это прежде всего индуистская нация, и пришло к федеральной власти в 2014 году с Нарендрой Моди. Эта тенденция сопровождается растущим давлением на христианские и мусульманские меньшинства: в 2023–2024 годах двенадцать из двадцати восьми индийских штатов приняли законы против обращения в другую веру — в том числе Карнатака с меняющимся статусом (см. ниже), — а Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) относит Индию к странам, «вызывающим особую обеспокоенность», с 2020 года^[20].

Индуизм различает две категории священных текстов. Шрути («то, что услышано») — откровение в строгом смысле: вечное, нечеловеческое, воспринятое мудрецами в состоянии мистического вдохновения, — это Веды и всё, что от них прямо зависит. Смрити («то, что помнится») — полученное предание, переданное людьми, нормативное, но не откровенное: это эпосы, Пураны, Дхармашастры^[21].

Четыре Веды

Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа) — сердце всей индуистской ортодоксии. Их датируют периодом между 1500 и 900 годами до Рождества Христова^[22]. Ригведа, древнейшая, собирает 1028 гимнов на ведийском санскрите, обращённых к космическим божествам. Самаведа — сборник мелодий для жертвоприношения. Яджурведа содержит ритуальные формулы. Атхарваведа, более поздняя и более народная, собирает магические гимны, заклинания против болезней, домашние чары.

К каждой Веде добавляются три вторичных слоя, образующих совокупность шрути: Брахманы (литургические комментарии в прозе), Араньяки («лесные тексты», эзотерические) и Упанишады (философские тексты). Всё вместе составляет более двадцати тысяч страниц в современных изданиях, передававшихся устно тысячелетиями с исключительной мнемотехнической точностью.

Упанишады

Упанишады — философская вершина ведийского корпуса. Тринадцать из них, так называемые «главные» (мукхья), признаются всеми школами: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Тайттирия, Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Шветашватара, Майтри, Каушитаки. Именно в Чхандогье находится «тат твам аси»; в Брихадараньяке — знаменитое ахам брахмасми — «я есть Брахман». В Мандукье, краткой и лапидарной, АУМ разбирается в четырёх моментах (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, турия — запредельность всех состояний).

Бхагавадгита

Текст, составленный, вероятно, между II веком до н. э. и II веком н. э., Бхагавадгита («Песнь Благословенного») вставлена в шестую книгу Махабхараты. В 700 стихах она разыгрывает диалог между принцем-воином Арджуной, парализованным ужасом перед братоубийственной войной, в которую он вот-вот вступит, и его возничим Кришной, который открывается как аватар Вишну. Кришна преподаёт Арджуне три взаимодополняющих духовных пути (джняна — знание, карма — бескорыстное действие, бхакти — благочестие) и являет ему в главе XI своё теофаническое видение:

«Если бы сияние тысячи солнц вспыхнуло одновременно в небе, это было бы подобно сиянию Великодушного [...] Я — Время, губитель миров, в полном действии, занятый уничтожением людей.» — Бхагавадгита, XI, 12 и 32, перевод Эмиля-Луи Бюрнуфа^[23]

Двадцать лет спустя Роберт Оппенгеймер расскажет в документальном фильме NBC The Decision to Drop the Bomb (1965), что, наблюдая первый атомный взрыв в Аламогордо 16 июля 1945 года, он вспомнил этот стих^[24]. Он показывает двойное лицо Гиты: великая мистическая поэма благочестия — и одновременно теологическое оправдание войны. Для католика этот текст одновременно великолепен — бхакти в нём достойна восхищения — и глубоко тревожен: Кришна ведь учит там Арджуну, что убивать своих двоюродных братьев — его долг кшатрия, потому что душа бессмертна, а кровь — лишь видимость:

«Кто думает, что он убивает, или кто думает, что он убит, — оба ошибаются: он не убивает, он не убит.» — Бхагавадгита, II, 19^[25]

Это метафизическое уравнивание насилия радикально чуждо Евангелию, где каждый человек любим по имени и где пролитая кровь вопиет к Богу.

Эпосы и Пураны

Махабхарата (ок. 100 000 стихов, длиннейшая поэма человечества) и Рамаяна (ок. 24 000 стихов) — два великих эпоса Индии. Первый рассказывает о войне между Пандавами и Кауравами, двумя ветвями одного царского рода, достигающей кульминации в битве при Курукшетре; второй — об изгнании и битве Рамы, принца Айодхьи и седьмого аватара Вишну, против демона Раваны, похитившего его супругу Ситу. Эти два текста — мифологическая и нравственная матрица народной Индии; их распространение через телесериалы 1980–1990-х годов усилило чувство общей индуистской идентичности поверх философских школ.

Восемнадцать Махапуран («Древних текстов») — мифологические сборники, составленные между III и XVIII веком, организованные вокруг Вишну (Бхагавата, Вишну, Гаруда и др.), Шивы (Шива, Линга, Сканда) или Богини (Деви-Бхагавата). Именно в Бхагавата-пуране — «Веде почитателей Кришны» — сосредоточено бхактийское благочестие к Кришне-младенцу и возлюбленному.

Законы Ману и Дхармашастры

Манавадхармашастра или Законы Ману (составлены между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э.) — великий юридический и социальный трактат классической Индии. Они кодифицируют систему варн, положение женщин, домашние ритуалы, брак, наследование, наказания. Они содержат также отрывки крайней иерархической жёсткости, из которых антикастовые тексты часто цитируют самые суровые:

«Убив кошку, мангуста, синюю сойку, лягушку, собаку, игуану, сову или ворону, пусть совершит покаяние за убийство шудры.» — Законы Ману, XI, 131–132, об искуплениях (праяшчитта)^[26]

Современная Индия больше не управляется по Ману (индийский Гражданский кодекс и Конституция 1950 года прямо запрещают кастовую дискриминацию). Но эти тексты остаются для реформатора Бхимрао Амбедкара — первого далита, обратившегося в буддизм, и автора Конституции, — доказательством того, что система каст вписана в самое сердце индуистской религиозной традиции, а не является простой социологической случайностью.

Если выделить в этой огромной традиции шесть понятий, без которых ничего не понять, то это будут: Брахман, атман, карма, сансара, мокша, дхарма. Читатель, их усвоивший, сможет войти в любой индуистский текст и найти ориентиры.

Брахман

Брахман (не путать с Брахмой, четырёхликим богом) — предельная реальность индуистской космологии. В зависимости от школы он мыслится как безличный абсолют (ниргуна брахман, «без качеств») или как личный Бог (сагуна брахман, «с качествами»), отождествляемый с Вишну, Шивой или Богиней в зависимости от традиции. Слово происходит от санскритского корня брих- — «расти, вздыматься, расширяться»: Брахман есть то, что содержит всё, вне чего нет ничего.

В радикальной версии Ади Шанкары (адвайта-веданта) Брахман строго един, без второго (адвайта — «недвойственность»). Всё, что предстаёт множественным — звёзды, существа, боги, сам мир, — относится к порядку иллюзии (майя) в смысле производной и временной реальности. В благочестивом теизме (Бхагавата, Рамануджа, Мадхва), напротив, Брахман — личный Бог, к которому можно обращаться, которого можно любить и который любит в ответ. Это напряжение между безличным абсолютом и личным Богом пронизывает всю историю индуистской философии.

Атман и «тат твам аси»

Атман — глубинное «я» каждого существа: то, что остаётся, когда отняты тело, ощущения, мысли, эго. Это метафизическое «я», неразрушимое, нерождённое, неумирающее. В индуистском смысле оно — безмолвный «свидетель» за опытом.

Великое упанишадное утверждение — «тат твам аси», ты есть То, — полагает тождество атмана и Брахмана. Для Ади Шанкары это тождество строгое и буквальное: признать, что я есть Брахман, — единственный акт, который освобождает. Ритуал, мораль, благочестие — лишь подготовка; освобождает только недвойственное знание (джняна). Вот как сам учитель адвайты резюмирует свою позицию:

«Брахман реален; мир — иллюзия; Самость (джива) не отлична от Брахмана.» — Ади Шанкара, приписывается Брахмаджнянавалимале 20^[27]

Эта формула, знаменитая в мистической Индии, — также то, что делает адвайту несовместимой с христианской верой. Для Евангелия мир — не иллюзия, а благое творение, «я» — не Бог, а любимое творение, а вечная жизнь — не растворение в Абсолюте, а личное общение с личным Богом.

Карма

Карма буквально означает «действие». В индуистской (и буддийской) доктрине всякий добровольный акт — включая мысленный — производит следствия, которые падут на их автора в этой жизни или в последующей. Карма — ни слепая судьба, ни божественное наказание: это безличный метафизический закон, сравнимый с тяготением, управляющий нравственными последствиями действий.

У кармы есть кажущаяся апологетическая сила: она объясняет, почему один ребёнок рождается в бедности, а другой — в богатстве, почему то или иное увечье, тот или иной успех, та или иная неудача, — «это результат действий, совершённых в прежних жизнях». У этого объяснения ужасная цена: оно превращает каждое нынешнее страдание в справедливое возмездие за забытую вину, а каждую социальную нищету — в заслуженный удел. Именно на этом основании Законы Ману оправдывают положение шудр и внекастовых: само их рождение, гласит текст, — доказательство их кармического падения.

Для христианства неравенство рождения — не справедливость. Христос поднимает слепорождённого ребёнка и прямо исправляет кармическое богословие учеников, спрашивающих: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? — Не согрешил ни он, ни родители его, отвечает Иисус, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии» (Ин 9, 2–3).

Сансара

Сансара («блуждание, течение») — неопределённый круговорот рождений и смертей, в котором каждая душа заключена, пока не освобождена. Этот круговорот может длиться тысячи жизней через все царства — человеческое, животное, божественное, адское. Доктрина перерождения, сочленённая с кармой, — один из столпов всей индуистской и буддийской метафизики.

Сансара понимается как болезнь: плохо не та или иная отдельная жизнь, а сам круговорот, течение, возврат. Индуистская мудрость — не «хорошо прожить ещё одну жизнь», а выйти из круговорота. Это прямо противоположно христианской надежде, видящей в личной истории единственное, неповторимое призвание, окончательно исполняющееся в воскресении.

Мокша

Мокша или мукти — окончательное освобождение от сансары. Это высшая цель (парамартха) всей индуистской духовности. В зависимости от школы мокша мыслится как растворение индивидуального «я» в безличном Брахмане (Шанкара), как постоянное, но раздельное общение с личным Богом (Рамануджа, Мадхва) или как блаженство без качеств за пределами всякого проявления.

Почти во всех случаях мокша не похожа на христианскую вечную жизнь. Это не встреча с личным Богом, который открывается, говорит, прощает, воскрешает, — это угасание индивидуального сознания или поглощение Абсолютом. Христианская же вечная жизнь — это «видение лицом к лицу» Бога, который есть три вечно различных Лица и который зовёт каждое творение по имени.

Дхарма

Дхарма, вероятно, труднейшее для перевода слово всего санскрита. Оно происходит от корня дхри- («нести, поддерживать, держать») и означает одновременно космический порядок, держащий мир, религиозный закон, открытый Ведами, социальный долг, свойственный каждой варне и каждому возрасту жизни, и внутреннюю нравственную прямоту. Ни одно русское слово его точно не передаёт; приблизительно его можно передавать как порядок, долг, справедливость, религия, добродетель в зависимости от контекста.

Дхарма одновременно объективна (порядок мира) и лична (мой собственный долг — свадхарма). Кришна в Гите приказывает Арджуне сражаться, потому что это его свадхарма воина. Система варнашрама-дхармы (этика, свойственная каждой касте и каждому этапу жизни) — социальное применение этого принципа. У неё есть огромное достоинство — наделять смыслом каждое место и каждую роль, — и тяжкий недостаток — закреплять людей в унаследованном состоянии.

Западный наблюдатель, впервые входящий в индуистский храм, прежде всего поражён изобилием богов. Ригведа говорила уже о тридцати трёх божествах; Пураны умножают их образы; устное предание говорит о тридцати трёх миллионах дэвов. Следует ли заключить, что индуизм — массивный политеизм?

Тримурти: Брахма, Вишну, Шива

В классическую эпоху традиция выдвигает знаменитую триадическую схему — Тримурти («три образа»), распределяющую космические функции между тремя великими богами: Брахма творец, Вишну охранитель, Шива разрушитель (готовящий новое творение). Эта схема более поздняя и более теоретическая, чем кажется: Брахме посвящено очень мало храмов (святилище Пушкара в Раджастхане — знаменитое исключение); на практике индуистское благочестие сосредоточено на Вишну (и его аватарах Кришне и Раме), на Шиве и на Богине (Деви, Дурга, Кали, Парвати).

Аватары Вишну

Вишну в классической мифологии — бог, который периодически «нисходит» в мир, чтобы восстановить дхарму. Его десять главных аватар (дашаватара, «десять нисхождений»): Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (грядущий, в конце кали-юги). Идея повторяющегося божественного воплощения поверхностно напоминает христианское Воплощение, но глубоко от него отличается: для христианства Бог воплотился лишь однажды, в одном человеке, в одном месте истории — в Иисусе Христе. Для классического индуизма аватары множественны, частичны, мифологичны и не составляют окончательного откровения.

Кришна и бхакти

Кришна, восьмой аватар Вишну, — великий благочестивый очаг индуизма. Бхагавата-пурана и поэзия движения бхакти (XII–XVI века, вокруг святых вроде Чайтаньи, Мирабай, Тулсидаса, Сурдаса) делают его личным Богом по преимуществу — божественным младенцем Вриндавана, возлюбленным пастушки Радхи, мудрым государем Двараки. Бхакти — любящее личное благочестие — достигает там напряжённости, порой напоминающей христианское благочестие, и поразила всех католических миссионеров. Роберто де Нобили, итальянский иезуит, обосновавшийся в Мадурае в начале XVII века, видел в ней провиденциальную открытость для возвещения Христа. Великое различие: Бог бхакти — не творец ex nihilo, не единый судия, не исторический искупитель.

Шива и Шакти

Шива — «благой» — другой великий бог индуизма. Медитирующий на вершине Кайласа, танцующий космический танец (Натараджа), испепеляющий супружескую любовь своим третьим глазом, он воплощает одновременно аскетическую трансцендентность и творческую плодовитость (лингам — его символ). Шиваитская традиция (сосредоточенная на юге Индии и в Кашмире) произвела весьма высокую мистику (Абхинавагупта, X–XI век).

Шакти — божественная женская сила, проявляющаяся во многих богинях: Парвати супруга, Дурга воительница, Кали грозная, Лакшми подательница достатка, Сарасвати покровительница знания. Шактизм (культ Богини) особенно силён в Бенгалии; он породил сложную тантрическую мистику и массовые почитания вроде Дурга-пуджи в октябре.

Политеизм, замаскированный монотеизм или монизм?

Вопрос возвращается постоянно: что видит индуист, почитая тысячу богов? В традиции сосуществуют три ответа.

Первый ответ: настоящий политеизм. Для деревенского брахмана, приносящего цветы Ганеше перед свадьбой, Сарасвати перед экзаменом, Хануману перед путешествием, боги раздельны, и с ними имеют дело как с разными покровителями-специалистами.

Второй ответ: генотеизм или замаскированный монотеизм. Для вайшнавского почитателя только Вишну есть Бог в сильном смысле; остальные боги — его служители или проявления. Это главная позиция в Бхагавата-пуране. То же у шиваитов в отношении Шивы.

Третий ответ: монизм. Для адвайтина (последователя Шанкары) есть лишь один Брахман, а все божественные образы — временные конфигурации Абсолюта без качеств. Боги находятся на промежуточном уровне (вьявахарика) между феноменальным миром и Абсолютом (парамартхика).

Для католического богослова эти три прочтения не равнозначны и ни одно не совпадает с христианской верой. Политеизм отвергнут первым словом Декалога («да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», Исх 20, 3). Замаскированный монотеизм сам по себе проблематичен, потому что вайшнавский или шиваитский Бог — не Творец ex nihilo Библии. А адвайтический монизм прямо несовместим с католической доктриной творения как свободного акта Бога, реально отличного от мира, — доктриной, которую Первый Ватиканский собор торжественно подтвердил против всякого пантеизма в 1870 году^[28].

Классический индуизм признаёт шесть ортодоксальных философских школ (шад-даршана), то есть признающих авторитет Вед:

Шесть даршан

Рядом с этими шестью «ортодоксальными» школами стоят так называемые гетеродоксальные школы, отвергающие авторитет Вед: буддизм, джайнизм, чарвака (материализм).

Веданта стала с VIII века философским центром тяжести индуизма. Она делится на три большие школы, связанные с тремя великими учителями.

Ади Шанкара и адвайта-веданта (ок. 788–820)

Ади Шанкара (Шанкарачарья), родившийся в Керале около 788 года, — славнейший богослов индуизма. Умерший около 820 года в тридцать два года, он за свою короткую жизнь написал комментарии к Упанишадам, к Брахма-сутрам, к Бхагавадгите и основал четыре великих монастыря (матха) в четырёх концах Индии. Его учение, адвайта-веданта («недвойственная веданта»), — наиболее философски завершённая позиция Индии.

Для Шанкары реален лишь Брахман. Мир, боги, индивидуальные души — всё это майя, производная и временная реальность, которая рассеется, когда неведение (авидья) будет побеждено знанием (джняна). Освобождение (мокша) — не событие, а узнавание того, что ты уже есть Брахман, всегда им был, един с Абсолютом.

Рамануджа и вишишта-адвайта (ок. 1017–1137)

Рамануджа, тамильский вайшнавский богослов, родившийся близ Ченнаи, отвергает монизм Шанкары. Для него Брахман есть личный Бог — отождествляемый с Вишну, — а мир и души суть его реальные модусы (вишешана). Его доктрина, вишишта-адвайта («ограниченная недвойственность»), полагает, что Брахман един, но объемлет в себе реальные различия. Мокша для Рамануджи — не растворение, а общение любви между душой и Богом, причём душа сохраняет свою индивидуальность. Это школа, наиболее близкая по своей логике классическому теизму, — и именно она позволила вайшнавской мысли выработать настоящее благочестивое богословие.

Мадхва и двайта (1238–1317)

Мадхва, третий великий ведантический учитель, идёт дальше. Для него дуализм между Богом, душами и миром абсолютен и несводим. Вечны пять различий: между Богом и душами, между Богом и миром, между душами и материей, между душами между собой, между материальными вещами между собой. Бог Мадхвы весьма близок по своей логической структуре монотеистическому Богу — настолько, что некоторые исследователи выдвигали гипотезу (весьма спорную) о христианском или мусульманском влиянии на его мысль. Эта школа остаётся преобладающей в Карнатаке.

Почему эти различия важны — Когда католик слышит, что «индуисты верят, будто всё есть Бог», он думает об адвайтическом монизме. Но эта позиция — не единственная. Рамануджа и Мадхва, а с ними сотни миллионов вайшнавских и шиваитских почитателей, верят в личного Бога, отличного от мира. Диалог с индуизмом — это не диалог с единственным тезисом, а диалог со школами, спорящими между собой уже тысячу лет.

Бхагавадгита закрепила для классического индуизма идею, что существует несколько путей (марга или йога) к достижению мокши, приспособленных к склонностям каждого.

Джняна-йога: путь знания

Это путь Ади Шанкары: узнавать посредством метафизического различения (вивека) между реальным (Брахман) и нереальным (феноменальный мир), осуществить, что ты есть атман, тождественный Брахману. Это самый требовательный путь, традиционно предназначенный для учёных брахманов.

Шанкара кодифицирует четыре предварительных условия (садхана-чатуштайя) стремящегося к джняне: (1) вивека, способность различать постоянное и преходящее; (2) вайрагья, отрешённость от нынешних и будущих удовольствий; (3) шат-сампат, шесть дисциплинарных добродетелей (владение умом, чувствами, сосредоточенность, выносливость, вера, невозмутимость); (4) мумукшутва, пламенное желание освобождения. Центральная практика — медитация над махавакьями («великими изречениями») Упанишад: Тат твам аси («Ты есть То»), Ахам брахмасми («Я есть Брахман»)^[29]. Джняни стремится держать во всяком опыте, что ограниченное «я» — иллюзия (майя) и что реален лишь Брахман, — опыт, который Шанкара называет брахма-сакшаткара, прямое осуществление Брахмана.

Бхакти-йога: путь благочестия

Это великий народный путь — путь Кришны, Рамы, Шивы. Бхакти — любящее личное благочестие к избранному Богу (ишта-дэвата). Оно выражается пением божественных имён (киртана, нама-джапа), даршанами («созерцанием» статуи или святого), паломничествами (тиртха-ятра) в Бенарес, Вриндаван, Тирупати, Пандхарпур. Движение бхакти (XII–XVI века) создало поэзию огромной красоты — Мирабай, Сурдас, Тукарам, Тулсидас, — глубоко поразившую иезуитов XVII века.

Карма-йога: путь бескорыстного действия

Согласно Гите, мокши можно достичь, исполняя свой долг (свадхарма) без привязанности к плодам действия. Это путь, которому Кришна учит Арджуну: сражаться — да, но без ненависти, без алчности, без личного желания, — единственно потому, что это его долг. Ганди сделал карма-йогу сердцем своей политической духовности.

Центральная формула — из главы II, стиха 47:

«Ты имеешь право на действие, но не на плоды действия. Пусть плод действия не будет твоим мотивом, но не предавайся и бездействию.» — Бхагавадгита II, 47 (пер. Эмиля-Луи Бюрнуфа)^[30]

Эта формула оказала огромное влияние далеко за пределами Индии. Для католика сравнение с доктриной намерения поучительно: карма-йога нейтрализует личное намерение, чтобы соединиться с космическим порядком (рита / дхарма), тогда как католическая мораль оценивает акт по его объекту, обстоятельствам и внутреннему намерению — которое несводимо.

Раджа-йога: медитативный путь

Это путь, кодифицированный Патанджали в Йога-сутрах (около II века до или н. э.). Раджа-йога или аштанга-йога («йога восьми членов») сочленяет нравственную дисциплину (яма, нияма), позы (асана), владение дыханием (пранаяма), отвлечение чувств (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), медитацию (дхьяна), поглощение (самадхи). От этого пути происходит современная западная йога — но с важным искажением: в Индии йога — метафизическая дисциплина для освобождения от сансары, а не оздоровительная гимнастика.

Индуизм не сводится к духовной доктрине: это также общественный порядок, структурировавший Индию три тысячелетия.

Четыре варны и тысячи джати

Система варн («цветов») делит общество на четыре большие категории: брахманы (жрецы, учёные), кшатрии (воины, князья), вайшьи (купцы, земледельцы), шудры (ремесленники, слуги). Теоретически этим четырём варнам соответствуют четыре пурушартхи (законные цели жизни: дхарма, артха, кама, мокша) и четыре ашрамы (ступени жизни: ученик, домохозяин, лесной отшельник, отрёкшийся).

На эту теоретическую схему наложились тысячи джати — «рождений», наследственных эндогамных подкаст, закреплённых ремеслом, местом происхождения, ритуалом. Именно эта система джати, гораздо более сложная и жёсткая, на практике регулирует брак, проживание и ремесло в индийских деревнях по сей день.

Далиты, внекастовые

Ниже четырёх варн находится пятая категория, вне системы: далиты («угнетённые»), называемые также аварна (без варны), ачхут (неприкасаемые) или эвфемистически хариджан («дети Бога», термин, придуманный Ганди). Они составляют около 16,6 % населения Индии, то есть более 200 миллионов человек. Традиционно им назначены работы, считающиеся «оскверняющими»: подметание улиц, обращение с трупами и нечистотами, дубление кожи. Теоретически их прямое прикосновение оскверняет; им нельзя входить в некоторые храмы и делить воду индуистских колодцев. Статья 17 индийской Конституции 1950 года отменила неприкасаемость, но на местах кастовое насилие и дискриминация в значительной мере сохраняются.

Бхимрао Амбедкар (1891–1956), сам далит, юрист, учившийся в Колумбийском университете и Лондонской школе экономики, главный составитель индийской Конституции, публично обратился в буддизм 14 октября 1956 года в Нагпуре вместе с почти пятьюстами тысячами далитов, собравшихся на церемонию. Он произнёс тогда двадцать два обета, являющихся обвинительным актом против индуизма:

«Я больше не буду верить в Брахму, Вишну и Шиву и не буду им поклоняться. Я больше не буду верить в Раму и Кришну и не буду им поклоняться. Я больше не буду верить ни в какое воплощение Бога. Я отвергаю доктрину, согласно которой Рама и Кришна — божественные воплощения. Я больше не буду совершать шраддху по моим предкам.» — Б. Р. Амбедкар, Twenty-Two Vows, Нагпур, 14 октября 1956^[31]

В своём великом эссе Annihilation of Caste (1936) Амбедкар уже написал фразу, резюмирующую его критику:

«Пока вы не разобьёте клетку Вед и Шастр, вы не сможете разбить кастовую систему. Каста — не кирпичная стена и не стена из колючей проволоки, мешающая индуистам смешиваться: это религиозное понятие. Это состояние ума.» — Б. Р. Амбедкар, Annihilation of Caste (1936)^[32]

Это массовое обращение — продолжающееся и сегодня у многих далитов, в буддизм или в христианство, — одна из великих внутренних критик индуистской религиозной системы со стороны человека, который был её социологической жертвой.

Сати и её отмена

Сати («добродетельная») обозначала супругу, бросавшуюся в погребальный костёр умершего мужа, из супружеской верности и в надежде на духовное возвышение. Практика, засвидетельствованная с древности, не была ни всеобщей, ни рекомендуемой большинством текстов, но была особенно укоренена в некоторых регионах (Бенгалия, Раджастхан) и в некоторых кастах. Рам Мохан Рой (1772–1833), бенгальский брахман-реформатор, повёл кампанию против неё, увидев, как его собственную невестку принудили к самосожжению. Он добился её законной отмены 4 декабря 1829 года генерал-губернатором лордом Уильямом Бентинком, несмотря на сопротивление части индуистской ортодоксии, защищавшей практику как «религиозную традицию»^[33].

Отмена сати знаменует поворот: впервые государство (британское, то есть внешнее) навязывает реформу против религиозной традиции, считавшейся некоторыми вписанной в Веды. Этот акт показывает, что не всякая традиция хороша лишь потому, что древняя, — аргумент, который христианские миссионеры затем используют против довода древности, выдвигаемого индуистскими апологетами.

Махатма Ганди и ненасилие

Мохандас Карамчанд Ганди (1869–1948), вероятно, самый знаменитый индуист XX века. Адвокат, получивший образование в Англии, активист в Южной Африке, лидер ненасильственного сопротивления британской колонизации, он сделал ненасилие (ахимсу) и истину (сатью) принципами духовной политики. Он ежедневно медитировал над Бхагавадгитой и видел в ней книгу своей жизни; он параллельно читал Евангелие, особенно Нагорную проповедь, которую цитировал как одно из великих вдохновений своей борьбы, — но так и не обратился в христианство. Его документированная позиция — глубокое восхищение Христом и Нагорной проповедью, соединённое с отказом признать единственность христианского откровения^[34].

Ганди представляет одновременно то высшее, что может произвести индуизм (активное ненасилие, служение далитам, которых он называл хариджанами, политическая аскеза), и внутренние пределы универсалистского неоиндуизма (синкретическая смесь с христианством, отказ признать единственность христианского откровения). Он был убит 30 января 1948 года Натхурамом Годзе, индуистским националистом, воспитанным в RSS, а затем перешедшим в Хинду Махасабху^[35], — именно потому, что Ганди принял раздел Индии и Пакистана и защищал мусульман. Это убийство фанатиком хиндутвы уже предвещает религиозное насилие, которое затем обрушится на христиан в Индии.

Святой Фома и христиане Кералы

Древнейшая традиция христианской Индии восходит к апостолу Фоме, который прибыл бы на Малабарское побережье (Керала) около 52 года, переплыв Красное море, и высадился бы в порту Музирис (ныне Кранганор)^[36]. Он основал бы там семь Церквей, крестил несколько семей высокой брахманской касты и принял бы мученическую смерть в Майлапуре (ныне пригород Ченнаи) около 72 года, пронзённый копьём. Эта традиция, хотя и оспариваемая некоторыми западными историками, считается прочной христианами святого Фомы Кералы — общиной, непрерывно хранившей христианство в Индии двадцать веков. Надписи на керальских медных пластинах (VIII–IX века) свидетельствуют об организованном христианском присутствии задолго до прихода европейцев, в литургической связи с Сирийской Церковью Востока^[37]. Это означает, что христианство в Индии древнее всех мусульманских династий и ни в коем случае не является «чужой религией, завезённой португальскими колонизаторами», вопреки современному обвинению хиндутвы.

Святой Франциск Ксаверий и португальская Индия

6 мая 1542 года святой Франциск Ксаверий (1506–1552), наваррский иезуит и сподвижник святого Игнатия, высаживается в Гоа, столице португальской колониальной империи в Азии. За десять лет (1542–1552) он евангелизирует тамильское побережье «Ловцов жемчуга» (парава), Цейлон, Молукки, Японию и умирает на острове Санчан у врат Китая. Иезуитские рассказы эпохи приписывают ему десятки тысяч крещений — сам он пишет, что крестил десять тысяч человек собственной рукой за месяц в Траванкоре^[38]. Его метод остаётся методом португальского Padroado: прямая проповедь, массовое крещение, приходская организация по европейскому образцу и открытая враждебность к индуистским божествам. Инкультурационная историография позже упрекнёт его в том, что он не постиг богатств индуизма, — упрёк отчасти справедливый, но не учитывающий контекст (миссионерская срочность, португальские политические ограничения, зачаточное состояние востоковедения в XVI веке)^[39].

Роберто де Нобили и иезуитская инкультурация (1606–1656)

Методологический поворот наступает пятьдесят лет спустя с другим иезуитом, итальянцем Роберто де Нобили (1577–1656), прибывшим в Мадурай в 1606 году. Выходцем из римской знатной семьи, он принимает радикальную стратегию стать санньяси: выдаёт себя за римского раджу, отрёкшегося от мира, облачается в шафрановую рясу, священный шнур (упавита), деревянные сандалии, ест одну вегетарианскую трапезу в день, изучает санскрит, тамильский и телугу и штудирует Веды и Упанишады с брахманом Шивадхармой^[40]. Его метод часть португальской иерархии считает скандальным, обвиняя его в синкретизме.

Дело доходит до Рима. 31 января 1623 года конституцией Romanae Sedis Antistes папа Григорий XV решает в пользу Нобили: культурные обычаи, не противные вере (священный шнур как знак знатности, традиционная причёска, брахманские пищевые практики), могут сохраняться индийскими обращёнными. Это первое великое понтификальное решение об инкультурации, которое позже вдохновит иезуитскую евангелизацию Китая при Маттео Риччи, а много позже — размышления Второго Ватиканского собора.

«С индийцами я стал индийцем; я живу как они, одеваюсь как они, ем их пищу, учу их языки, читаю их книги — не чтобы стать индуистом, а чтобы привести им Христа. Я — римский брахман.» — Роберто де Нобили, Responsio (Мадурай, ок. 1610), в изложении историков-иезуитов^[41]

Нобили умирает слепым в Майлапуре в 1656 году после пятидесяти лет миссии. Он обратил там многих брахманов — факт тогда беспрецедентный^[42].

Жюль Моншанен, Анри Ле Со и Беда Гриффитс

Три века спустя тот же вопрос — как далеко может зайти инкультурация христианства в Индии? — вновь ставят три монаха-бенедиктинца. Жюль Моншанен (1895–1957), лионский священник, и Анри Ле Со (1910–1973), бретонский бенедиктинец, основывают в 1950 году на берегах Кавери в Тамилнаде христианский ашрам Сатчитананда^[43] — названный так потому, что Сат-Чит-Ананда («Бытие — Сознание — Блаженство») в ведантической традиции есть природа Брахмана, и потому что основатели видели в этом — в качестве личной аналогической гипотезы, без доктринального значения для учительства, — аналогический перевод Троицы (Бытие = Отец, Сознание = Слово, Блаженство = Дух).

Оба монаха принимают образ жизни санньясы: шафрановая ряса, вегетарианская трапеза, безмолвная медитация на рассвете. Моншанен (принявший имя Парама Арупи Ананда) остаётся осторожен в отождествлении индуистского Абсолюта и христианской Троицы. Ле Со (ставший Абхишиктанандой, «блаженством Помазанника»), гораздо более радикальный, встречает в январе 1949 года адвайтического мудреца Раману Махарши в Тируваннамалае^[44] и проводит остаток жизни, пытаясь интегрировать недвойственный опыт в свою христианскую веру. Его переписка и дневники показывают глубокое внутреннее напряжение между адвайтическим опытом («я есть Брахман») и верой в личного Христа — напряжение, которое он, вероятно, так и не разрешил. Он умирает в Индауре в декабре 1973 года, передав ашрам другому бенедиктинцу, англичанину Беде Гриффитсу (1906–1990).

Беда Гриффитс, оксфордец, обращённый в католичество К. С. Льюисом и творчеством Джона Генри Ньюмена, возглавляет Шантиванм с 1968 года до своей смерти в 1990 году. Его книга Брак Востока и Запада (1982) предлагает индийское христианство, интегрирующее ведантическую мудрость и при этом полно исповедующее Христа. Сам он определял себя как «христианина по религии, индуиста по духу»^[45] — формула, хорошо резюмирующая призвание и пределы диалога: у индуизма можно заимствовать образ жизни, созерцательный метод, словарь; нельзя смешивать недвойственный опыт с тринитарным общением.

Мать Тереза Калькуттская

Святая Тереза Калькуттская (1910–1997), урождённая Агнес Бояджиу в Албании, лоретанская миссионерка, основывает в 1950 году в Калькутте Миссионерок Милосердия. Мэрия Калькутты выделяет ей для первого приюта умирающих помещение рядом с храмом богини Кали в Калигхате. Когда индуистские служители пытаются изгнать христианских монахинь, поселившихся так близко от их храма, то, по рассказу её биографа Навина Чавлы, приехавший расследовать жалобы офицер полиции встаёт на их защиту, увидев на месте уход за умирающими, — заявив, что изгонит сестёр лишь при условии, что жалобщики убедят собственных матерей и сестёр делать то же самое^[46]. Этот анекдот говорит о чём-то глубоком: христианское милосердие без различия к умирающим — сначала индуистам, затем мусульманам, без вопроса о касте, — в Индии само по себе является миссионерским актом, независимо от всякой прямой проповеди.

Устав Миссионерок Милосердия прямо запрещает всякое принудительное обращение. Но само существование Сестёр рядом с неприкасаемыми для индуистских националистов — скандал: оно показывает, что христианское милосердие делает то, чему мешает кастовая система. Вот почему с 2014 года Миссионерки Милосердия несколько раз притеснялись администрацией БДП — в том числе регистрация по Закону о регулировании иностранных взносов (FCRA) не была продлена 25 декабря 2021 года, прежде чем восстановлена 7 января 2022 года^[47], — под предлогами «принудительных обращений», которые ни один индийский суд так и не доказал.

Рамакришна, Вивекананда и Парламент религий в Чикаго (1893)

11 сентября 1893 года в Чикагском институте искусств на Всемирном парламенте религий, организованном к Всемирной выставке, молодой бенгальский санньяси в оранжевом тюрбане поднимается на трибуну без официального приглашения. Его зовут Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1863–1902), ученик бенгальского мистика Рамакришны Парамахамсы (1836–1886). Его первые слова — «Сёстры и братья Америки» — вызывают двухминутную овацию стоя семи тысяч присутствующих. Его последующая речь основывает современную, вестернизированную версию индуизма:

«Я горжусь принадлежностью к религии, научившей мир одновременно терпимости и всеобщему приятию. Мы не только верим во всеобщую терпимость; мы принимаем все религии как истинные.» — Свами Вивекананда, речь на Парламенте религий, Чикаго, 11 сентября 1893^[48]

Эта речь кладёт основополагающий тезис неоиндуизма: индуизм по сути — универсальная религия, потому что принимает, что все религии — пути к одному Абсолюту. У этого тезиса два следствия. Первое положительно: оно открывает Индию современности, Западу, диалогу. Второе тоньше: оно сводит остальные религии к частичным версиям истинной мудрости, каковой был бы индуизм.

Миф об «индуизме как универсальной религии»

Для христианства этот универсалистский тезис — ловушка. Утверждать, что «все религии истинны», — значит утверждать, что ни одна не обладает полной истиной, — и значит, в частности, что Христос — лишь один духовный учитель среди прочих. Именно это прямо отвергает Декларация Dominus Iesus Конгрегации доктрины веры (подписанная кардиналом Йозефом Ратцингером 6 августа 2000 года), подтверждающая:

«В современном богословском размышлении часто встречается представление об Иисусе из Назарета как об отдельной исторической, конечной фигуре, открывающей божественное, но не исключительной, как о дополнении к другим откровенным и спасительным присутствиям. [...] Эти тезисы резко противоречат христианской вере.» — Dominus Iesus, № 9–10 (6 августа 2000)^[49]

Универсалистский неоиндуизм Вивекананды, как ни парадоксально, менее терпим, чем кажется: он притязает охватить все религии собственной монистической парадигмой и априори отвергает всякую религию, которая представила бы себя как окончательно истинную. Это утончённая версия индифферентизма, осуждённого Пием IX в Quanta cura (1864)^[50].

Вестернизированная йога

Вивекананда — также великий ввозчик йоги на Запад. Но йога, которой он учит и которой будут учить его преемники (Йогананда, Айенгар, Бхактиведанта Свами), — это йога, уже секуляризированная для американского и европейского рынка. Классическая индийская йога, кодифицированная Патанджали, — метафизический путь освобождения от сансары; современная западная йога в огромном большинстве — психосоматическая практика благополучия, оторванная от своей метафизики-источника. Вопрос для католика, следовательно, не «является ли йога индуистской?», а «какая йога здесь задействована и с каким духовным намерением?». К этому мы вернёмся ниже.

Идеология хиндутвы и её политические деятели

Хиндутва — «индуистость» — политико-религиозная идеология, выкованная В. Д. Саваркаром в 1923 году в его памфлете Hindutva: Who Is a Hindu?. Она утверждает, что Индия по сути и по истории — индуистская земля и что неиндуисты — мусульмане, христиане, парсы — дома здесь лишь при условии принятия этого культурного первенства. Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS, «Национальная патриотическая организация»), основанная в 1925 году, — её парамилитарная рука. Бхаратия Джаната Парти (BJP), у федеральной власти с 2014 года при Нарендре Моди, — её политическая рука.

Прямое следствие для религиозных меньшинств — непрерывный рост целенаправленного насилия. По данным Комиссии США по международной религиозной свободе (U.S. Commission on International Religious Freedom, USCIRF), рекомендующей седьмой год подряд отнести Индию к странам «вызывающим особую обеспокоенность» (Country of Particular Concern), религиозная свобода в Индии продолжает ухудшаться^[51]. Евангельское содружество Индии подтвердило 640 инцидентов антихристианского насилия и дискриминации за один лишь 2024 год против 147 в 2014 году — четырёхкратный рост за десять лет^[52]. По данным Open Doors, Индия с 2023 года входит в мировой «топ-11» стран, наиболее опасных для христиан (11-е место во World Watch List 2025)^[53].

Законы против обращения и их асимметричное применение

В 2023–2024 годах двенадцать из двадцати восьми индийских штатов приняли законы против обращения: Мадхья-Прадеш, Одиша, Чхаттисгарх, Джхаркханд, Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Карнатака, Гуджарат, Химачал-Прадеш, Харьяна, Аруначал-Прадеш, Раджастхан. Эти законы требуют предварительного уведомления магистрата перед всяким обращением, криминализуют обращения «обольщением, мошенничеством или силой» (понятия, определённые широко), и предусматривают наказания до десяти лет тюрьмы. Большинство этих законов принято правительствами БДП^[54]. Случай Карнатаки эволюционен и должен проверяться на день публикации: правительство Конгресса, вышедшее из выборов мая 2023 года, решило на совете министров 15 июня 2023 года отменить закон, принятый в 2022 году предыдущим правительством БДП, но проект отмены так и не был внесён: по данным, представленным парламенту Карнатаки 26 марта 2026 года, закон формально остаётся в силе (17 дел зарегистрировано с 2022 года, ни одного осуждения)^[55].

Погромы и насилие против христиан с 2008 года

Заметим — Эти законы на практике почти никогда не применяются к обращениям в индуизм (церемония Гхар Вапси, «возвращение домой», посредством которой христиан и мусульман принудительно возвращают в индуизм), а почти исключительно к обращениям из индуизма.

Несколько индийских штатов также пережили в 2023–2025 годах антихристианские погромы: Манипур (с мая 2023 года), где более двухсот пятидесяти церквей разрушено и более двухсот пятидесяти человек убито в ходе конфликта между мейтей (в основном индуистами) и куки (в основном христианами)^[56]; Чхаттисгарх (Бастар, 2022–2023); Одиша (Кандхамал, август 2008 года, где 38 христиан убиты по официальному балансу — около сотни по христианским организациям, — триста церквей атаковано и пятьдесят тысяч человек перемещено^[57]).

Это насилие придаёт межрелигиозному диалогу особый оттенок: речь идёт не о диалоге двух безмятежных традиций, а о диалоге с традицией, чьё массовое политическое крыло сегодня преследует христиан во имя самой защиты индуизма.

Nostra aetate §2 (28 октября 1965)

Второй Ватиканский собор говорил об индуизме лишь однажды, но с программной силой. 28 октября 1965 года декларация Nostra aetate («В наше время»), принятая 2221 голосом против 88, признаёт:

«В индуизме люди исследуют божественную тайну и выражают её неисчерпаемым плодородием мифов и проницательными усилиями философии; они ищут освобождения от тревог нашего состояния либо формами аскетической жизни, либо глубоким размышлением, либо прибежищем у Бога с любовью и доверием.» — Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, §2 (28 октября 1965)^[58]

Текст радикально меняет тон, доминировавший в прежней католической апологетике. Впервые в соборном документе индуизм описывается не просто как «идолопоклонство» или «язычество», а как традиция, где «люди исследуют божественную тайну». Церковь признаёт три места, где выражается этот поиск:

1. Мифы — не как ложь, а как попытки символического выражения неизреченного.
2. Философия — спекулятивное усилие Упанишад и даршан.
3. Духовные пути — аскеза, медитация, благочестие.

Но та же Nostra aetate тут же уточняет (§2, второй абзац), что Церковь при этом не забывает своего долга возвещать Христа:

«Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением рассматривает те образы действия и жизни, те правила и доктрины, которые, хотя и отличаются во многом от того, чего она сама держится и что предлагает, однако часто отражают луч истины, просвещающей всех людей. Однако она возвещает и обязана непрестанно возвещать Христа, Который есть „путь, истина и жизнь“ (Ин 14, 6), в Котором люди должны найти полноту религиозной жизни и в Котором Бог примирил с Собою всё.» — Nostra aetate, §2^[59]

Равновесие, задуманное Собором, ясно: уважительное признание + явное возвещение Христа как полноты. Одно без другого — не католично.

Некоторые аспекты христианской медитации (КДВ, 15 октября 1989)

Двадцать пять лет спустя после Nostra aetate кардинал Йозеф Ратцингер, префект Конгрегации доктрины веры, подписывает Письмо епископам Католической Церкви о некоторых аспектах христианской медитации (15 октября 1989 года) — часто называемое Orationis formas. Этот документ — главный ориентир по практикам йоги, дзэн и трансцендентальной медитации, применяемым к христианской молитве. Он признаёт ценность некоторых психосоматических техник:

«[...] некоторые используют восточные методы лишь для психофизической подготовки к подлинно христианскому созерцанию» — Конгрегация доктрины веры, Orationis formas, № 12 (1989)^[60]

Но тут же предупреждает:

«Некоторые физические упражнения автоматически производят ощущения тишины и расслабления [...] Принимать их за подлинные утешения Святого Духа было бы совершенно ошибочным пониманием духовного пути.» — Orationis formas, № 28^[61]

Документ, таким образом, тщательно различает технику (применимую с рассуждением) и метафизику (неусвояемую). Йога как дыхательная гимнастика — не то же самое, что йога как адвайтический опыт или как раскрытие чакр.

Диалог и возвещение (Папский совет по межрелигиозному диалогу, 19 мая 1991)

В 1991 году Папский совет по межрелигиозному диалогу и Конгрегация евангелизации народов совместно публикуют Диалог и возвещение, точно сочленяющее то, что Nostra aetate лишь положила: межрелигиозный диалог — не альтернатива возвещению Христа; он — его модус. Обе миссии идут вместе, без смешения и без разделения^[62].

Документ различает четыре формы межрелигиозного диалога: (1) диалог жизни — повседневное сожительство и соседские отношения с нехристианами; (2) диалог дел — конкретное сотрудничество ради человеческого развития, справедливости и мира; (3) диалог богословских обменов — сопоставление специалистов разных традиций по пунктам доктрины; (4) диалог религиозного опыта — разделение молитвы, созерцания и духовности. Индуизм с его созерцательным богатством — естественный собеседник этой четвёртой формы: почва, где такие личности, как Анри Ле Со или Беда Гриффитс, пытались жить этим диалогом исходя из полно принятой христианской веры.

Dominus Iesus (6 августа 2000)

Именно в декларации Dominus Iesus — вновь подписанной кардиналом Йозефом Ратцингером — католическая позиция выражена яснее всего перед лицом богословий «религиозного плюрализма», развивавшихся в частности у некоторых теологов-иезуитов, работавших по Индии (Жак Дюпюи, S.J., Алоизиус Пиерис, S.J.). Документ уточняет:

«[...] она радикально исключает индифферентистский менталитет [...] склоняющий считать, что „все религии равноценны“» — Dominus Iesus, № 22^[63]

Иными словами, католическую религию нельзя считать простым путём спасения среди прочих, дополнительным или равноценным другим религиям.

И далее:

«Если правда, что последователи других религий могут получать божественную благодать, то не менее верно, что объективно они находятся в положении тяжкой нужды по сравнению с теми, кто в Церкви обладает полнотой средств спасения.» — Dominus Iesus, № 22^[64]

Эта последняя формула сильно оспаривалась в некоторых кругах. Тем не менее она — официальное выражение католической доктрины: другие религии могут содержать элементы истины (Второй Ватиканский собор), и их верные могут спасаться благодатью Христа даже без явной веры (вновь Второй Ватиканский собор), но Католическая Церковь остаётся единственным всеобщим таинством спасения.

Иоанн Павел II в Индии (1986, 1999)

Святой Иоанн Павел II посещает Индию дважды: с 31 января по 11 февраля 1986 года и с 5 по 8 ноября 1999 года. Во время первого визита он молится перед мавзолеем Ганди (Раджгхат) в Дели 1 февраля 1986 года: в произнесённой там речи он приветствует в Ганди «героя человечества», отмеченного «его благородной преданностью Богу», и предлагает его сатьяграху — «силу истины», побеждающую без насилия, — как путь мира для всего мира^[65]. Но во время второго визита (1999 год) в Нью-Дели он подписывает постсинодальное апостольское увещание Ecclesia in Asia, которое с мягкой твёрдостью напоминает о миссии Церкви: «Как в первом тысячелетии крест был водружён на почве Европы, во втором — в Америке и в Африке, так можно надеяться, что в третьем тысячелетии великая христианская жатва будет собрана на этом столь обширном и столь живом континенте — Азии»^[66].

Эта формула вызвала бурную полемику с индуистскими националистами, усмотревшими в ней план запрограммированной миссионерской экспансии. Она выражает, однако, просто элементарное католическое убеждение: что Евангелие — для всех, в том числе для индуистов, и что нет причин, по которым какой-либо народ был бы априори исключён из возможности спасения во Христе.

Если резюмировать решающие различия между индуизмом и христианством, достаточно семи водоразделов.

Эти семь различий не равнозначны. Глубочайшие — первое (личный Бог-Троица против безличного абсолюта), третье (единственное личное призвание против растворения) и седьмое (воскресение против сансары). По этим пунктам компромисс невозможен без отречения от существа христианской веры.

Почему реинкарнация обольщает

Круговорот перерождений может показаться на первый взгляд более великодушным, чем христианская эсхатология. Он предлагает каждой душе «несколько шансов», объясняет неравенства рождения прежними действиями, предлагает духовное восхождение, растянутое на тысячелетия, и избавляет от тревоги окончательного суда. Эти психологические видимости объясняют часть успеха идей реинкарнации на Западе с 1968 года: по данным Pew, около пятой части жителей Западной Европы (опрос 2018 года по Восточной и Западной Европе) и 33 % американцев (опрос 2018 года о верованиях «Нью-эйдж») заявляют о вере в реинкарнацию^[67].

«Случаи Стивенсона» и их критика

Наиболее часто приводимый эмпирический аргумент в защиту реинкарнации — труд канадского психиатра Яна Стивенсона (1918–2007), профессора Виргинского университета, который за сорок лет собрал более 2500 случаев детей, сообщавших о проверяемых воспоминаниях о «прошлых жизнях». Его известнейшие книги, Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1966) и Reincarnation and Biology (1997), остаются ориентиром для серьёзных защитников реинкарнации. Сам Стивенсон оставался осторожен:

«Собранные мною сведения говорят в пользу реинкарнации, но они не бесспорны и уж точно ни к какой такой вере не принуждают.» — Ян Стивенсон, M.D., Children Who Remember Previous Lives, University Press of Virginia, 1987, p. 244^[68]

Академические критики (философ Пол Эдвардс, бывший научный ассистент Стивенсона Чамп Рэнсом, психолог Леонард Энджел) отметили несколько крупных методологических слабостей: суггестивный эффект интервью, культурный отбор случаев (почти все происходят из регионов, где вера в реинкарнацию семейна, что предрасполагает детей давать ожидаемый ответ), отсутствие слепого контроля между исследователем и семьями, возможность нормально полученной информации (часто через близких, знавших обе семьи). Ни один из этих случаев, прочитанный хладнокровно, не принуждает к реинкарнационистскому выводу — и все они, взятые вместе, могут объясняться известными культурными и психологическими феноменами.

Доктринальная несовместимость с католической верой

Помимо эмпирической слабости, реинкарнация доктринально несовместима с католической верой. Катехизис Католической Церкви формулирует это в двух решающих параграфах:

«Смерть есть конец земного странствия человека, времени благодати и милосердия, которое Бог ему предлагает, чтобы осуществить свою земную жизнь по божественному замыслу и решить свою конечную участь. Когда будет завершён „единственный ход нашей земной жизни“, мы уже не вернёмся к другим земным жизням. „Человекам положено однажды умереть“ (Евр 9, 27). Нет „реинкарнации“ после смерти.» — Катехизис Католической Церкви, §1013^[69]

А автор Послания к Евреям говорит это прямо:

«И как человекам положено однажды умереть, а потом суд.» — Евр 9, 27^[70]

Эта позиция — не позднее богословское мнение. Она постоянна в Церкви со II века. Святой Ириней Лионский (около 180 года) уже опровергает реинкарнацию у гностиков (Против ересей, II, 33–34). Тертуллиан делает то же (De anima, 28–33). Идея никогда не была христианской доктриной, а Второй Константинопольский собор (553 год) торжественно осудил оригенистскую гипотезу предсуществования душ, логическим следствием которой является реинкарнация^[71].

Надежда воскресения тел

Воскресший Христос для христианской веры — первенец телесного воскресения, обещанного всем. Это означает четыре вещи, прямо противоположные реинкарнации:

1. Одна земная жизнь, неповторимая, за которой следует суд.
2. Верность Бога единственной личности, которой я являюсь: воскресает не другое моё «я», а я сам — со своей историей, памятью, лицом.
3. Возвышение тела, а не бегство от него. Погребаемое тело предназначено преображению, а не растворению.
4. Бог, знающий меня и зовущий по имени (Ин 10, 3), не смешивающий меня ни с другим, ни с Собой.

«Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся [...] мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 15, 51–52^[72]

Эта надежда меняет всё: она придаёт этой жизни, этой истории, этому лицу бесконечную серьёзность.

Самый частый практический вопрос у западных католиков: можно ли заниматься йогой? Ответ требует рассуждения.

Без труда усвояемо: позы (асана) в смысле физического упражнения, контроль дыхания (пранаяма) в гигиеническом смысле, сосредоточение (дхарана) в смысле устойчивого внимания. Эти техники сами по себе нейтральны и могут даже служить психофизической подготовкой к христианской молитве (ср. Orationis formas, № 12).

Проблематично: использование мантр на санскрите, обращённых к индуистским божествам (Ом намах Шивайя и т. п.), отождествление медитации с недвойственным опытом, где различие между Богом и мною растворяется, раскрытие чакр как духовная цель, кундалини как энергия для пробуждения и всякая практика, подающая себя как альтернативный Христу путь.

Решающий критерий — внутренний: зачем я это делаю и с каким намерением? Если я занимаюсь йогой как мягкой гимнастикой, чтобы разгрузить спину, — это нейтрально. Если я занимаюсь йогой, чтобы «соединиться со вселенской энергией» или «осуществить своё тождество с космической Самостью», я вхожу в метафизику, чуждую христианской вере, — не чуждую и потому сразу плохую, а чуждую и потому подлежащую сопоставлению с принятой верой. Кардинал Ратцингер настаивал на этом: дело не в технике, а в желании, которое её несёт.

Практическое правило для католика — Никакой мантры, призывающей индуистского бога; никакой визуализации под руководством гуру, выдающего себя за посредника; никакой явной цели «осуществить» тождество атман-Брахман. С этими тремя предосторожностями католик может разумно практиковать асаны и пранаяму, как практиковал бы плавание, стретчинг или бег.

Чтобы не сражаться с соломенным чучелом, нужно сначала изложить лучшие аргументы, которые может привести умный индуист против христианства, и ответить на них.

«Все религии в глубине говорят одно и то же»

Это тезис Вивекананды и Рамакришны, позднее — Фритйофа Шуона и philosophia perennis. Все религии были бы параллельными путями к одному Абсолюту.

Католический ответ: этот тезис сам — религиозный тезис: точная метафизика (монизм), исподтишка выдающая себя за нейтральную точку зрения. А ведь ни одна историческая религия не подаёт себя как путь «среди прочих»: буддизм говорит, что доктрина Будды есть освобождение; ислам говорит, что Коран — окончательное откровение; христианство говорит, что Христос есть путь. Утверждать, что «все говорят одно и то же», — значит противоречить тому, что каждая говорит о себе. Это империалистический тезис под инклюзивной внешностью.

«Индуизм древнее, значит глубже»

Довод древности: Веды на несколько веков предшествуют Ветхому Завету и более чем на тысячелетие — Евангелию. Если Бог открывается, Он должен был сделать это сначала в Индии.

Католический ответ: древность доказывает историческое значение, но не доказывает доктринальной истины. Греческий политеизм древнее христианства — и от этого не истиннее. Древность традиции доказывает, что она продержалась; она не доказывает, что преподаваемое ею справедливо. Впрочем, в самом индуизме Упанишады (позднее Вед) считаются более глубокими, чем древние ведийские гимны, что показывает: древность — не высший критерий даже внутри самой индуистской традиции.

«Карма лучше объясняет неравенства, чем благодать»

Почему один ребёнок рождается здоровым, а другой — увечным? Кармическая доктрина даёт рациональный ответ: это результат прежних действий. Христианское же богословие вынуждено ссылаться на тайну.

Католический ответ: да, карма предлагает кажущееся объяснение — но ужасной нравственной ценой. Она превращает каждое страдание в справедливое наказание за забытое преступление. Она заключает слепорождённого ребёнка в вину за прежнюю жизнь, о которой у него нет памяти. Она обосновывает социальные неравенства метафизической справедливостью. Христос прямо отвергает эту логику: «Не согрешил ни он, ни родители его» (Ин 9, 3). Христианство не объясняет до конца страдание; оно делает лучше: входит в него и преображает его Крестом. Карма снимает с Бога вину за страдание; Крест говорит, что Сам Бог вошёл в него.

«Недвойственный опыт универсален»

Мистики всех традиций — Майстер Экхарт на Западе, святой Иоанн Креста, Рамана Махарши, Шанкара — описывают сходный опыт союза без различия. Не доказывает ли это, что предельная истина недвойственна?

Католический ответ: великая христианская мистика (Иоанн Креста, Тереза Авильская, правильно понятый Майстер Экхарт, Екатерина Сиенская) действительно описывает союз «без посредника» с Богом, но всегда сохраняет различие лиц между душой и Богом. «Душа становится Богом по причастности», — говорит святой Иоанн Креста, — но по причастности, то есть оставаясь любимым творением. Великий католический специалист по индийской мистике о. Жак-Альбер Кютта показал, что формальная структура опыта может быть близка, но метафизическое истолкование радикально различно^[73]: для адвайтина не было союза двух, потому что был лишь один, — союз открывает иллюзию двойственности. Для христианского мистика союз — встреча двух лиц, остающихся различными.

«Называть себя единственно истинной религией — нетерпимо»

Для индуиста, вскормленного Вивеканандой, христианское утверждение «Я есмь путь, истина и жизнь» — нестерпимая заносчивость.

Католический ответ: нужно различать притязать на истину и быть нетерпимым. Христос сделал сразу два утверждения: «Я есмь путь» (Ин 14, 6) и «Любите врагов ваших» (Мф 5, 44). Католическая Церковь долго предавала второе, когда могла навязывать его силой; она торжественно признала это на Втором Ватиканском соборе (Dignitatis humanae, 1965). Но признать религиозную свободу всех не значит сказать, что все религии равно истинны, — это значит, что никого нельзя принуждать к истине. В вопросе религиозной свободы постсоборное христианство защищает индуистов сильнее, чем сегодня хиндутва защищает христиан в Индии.

Индуизм — своей длительностью (три с половиной тысячи лет), своим размахом (пятая часть человечества), своей философской глубиной (Ади Шанкара — среди величайших мыслителей истории) и своей благочестивой мощью (бхакти породила таких святых, как Чайтанья, Мирабай, Тукарам), — одна из величайших религиозных традиций мира. Второй Ватиканский собор был прав, признав это, и Католическая Церковь была бы неправа, преуменьшая эту глубину.

Но это признание не снимает решающих разрывов. Индуизм — почти во всех своих школах — не знает ни единого личного Бога, отличного от мира, ни творения ex nihilo, ни личного неповторимого призвания каждого человека, ни воскресения тел, ни искупления благодатью Христа. Его доктрина кармы превращает страдание в долг; его сансара обещает круговорот там, где Евангелие возвещает историю; его мокша предлагает растворение там, где Христос возвещает общение.

Святые, встретившие индуизм, — святой Франциск Ксаверий, Роберто де Нобили, Беда Гриффитс, Мать Тереза, а прежде них — сирийская традиция христиан Кералы, — подходили к нему одновременно с уважением и с твёрдостью. Они никогда не противопоставляли Бхагавадгиту Евангелию как две соперничающие книги; они возвещали, что во Христе находится «полнота религиозной жизни» (Второй Ватиканский собор, Nostra aetate §2), то есть то, что индуистская мудрость искала, не зная.

«Всё, что истинно и свято в религиях, Церковь не отвергает. Но она возвещает Христа, Который есть путь, истина и жизнь, в Котором люди должны найти полноту религиозной жизни и в Котором Бог примирил с Собою всё.» — Nostra aetate, §2^[74]

Встреча, следовательно, не окончена. Она едва начинается.

• Почему реинкарнация — ложная вера — доктринальное и философское углубление шести главных возражений против реинкарнации.
• Буддизм — другая великая духовная традиция Индии, рождённая в VI веке до н. э. как реформа брахманизма.
• Ислам — великая монотеистическая традиция, делящая Индийский субконтинент с индуизмом с VIII века.
• Почему католичество — истинная религия — апологетический синтез доводов в пользу католической полноты откровения.
• Воскресение Иисуса — центральное историческое событие, радикально отличающее христианство от религий круговорота.
• Святой Фома, апостол Индии — апостольская миссия в Керале и христиане святого Фомы.
• Святой Франциск Ксаверий — апостол Индий XVI века.
• Святая Тереза Калькуттская — христианское милосердие в сердце индуистской Индии.
• Dominus Iesus (2000) — декларация Конгрегации доктрины веры о спасительной единственности Христа.
• Nostra aetate (1965) — соборная декларация о нехристианских религиях.