Синтоизм

Религия без основателя, без всеобщей догматики, без канона

Британская энциклопедия (Encyclopaedia Britannica) представляет синтоизм как коренную религию Японии: ни основателя, ни официального писания в смысле Писаний, ни твёрдой догматики (перевод с английского; оригинал в примечании)^[11]. Эта особенность отличает синтоизм от христианства (основанного Иисусом Христом, запечатлённого Евангелиями, кодифицированного Соборами), от ислама (основанного Мухаммадом, кодифицированного Кораном), от буддизма (основанного Сиддхартхой Гаутамой, кодифицированного палийским каноном), от конфуцианства (основанного Конфуцием). У синтоизма нет никого, кого исповедовать как основателя, нет текста, который исповедовать как непогрешимый, нет символа веры, который читать по воскресеньям.

Это не значит, что в нём нет доктринального содержания, — у него есть космология, пантеон, этика чистоты, плотная ритуальная ортопраксия, то есть религия верного жеста, который следует совершить, а не кредо, которое следует исповедовать. Но это содержание не навязывается совести как откровённая истина: оно наследуется как культура священного, передаваемая семьёй, деревенской общиной, местным святилищем. Японец может участвовать в синтоистских обрядах рождения, брака и нового года и в буддийских похоронных обрядах, не видя в этом противоречия. Britannica отмечает, что многие японцы заявляют об отсутствии религии, при этом участвуя в синтоистских праздниках, буддийских похоронах и христианских свадьбах (парафраз; точный английский текст здесь не сверялся)^[12]. Величайший экзегет этой традиции, Мотоори Норинага (1730–1801), резюмировал эту всеобщую открытость: всякое существо необычайного совершенства, внушающее страх, смешанный с почтением, может получить имя ками (парафраз по Ито; отрывок и оригинал в примечании)^[13] — включая людей, животных, горы и моря, благородное и низкое, доброе и злое. Священное в синто, таким образом, архаичнее и морально безразличнее библейского священного.

«Синто»: позднее слово, выкованное по контрасту

Само слово синто позднее. Оно сочетает два китайских иероглифа: 神 (син / ками, «божество») и 道 (то / мити, «путь»). Древнейшее сохранившееся свидетельство находится в Нихон сёки, завершённом в 720 году, где термин служит для различения автохтонного культа ками и новой религии, пришедшей с континента. Исследователи токийского Института Кокугакуин — мирового академического центра изучения синто — отмечают, что автохтонный культ получил собственное имя лишь из-за буддизма, чтобы от него отличиться^[14]. До VI века культ ками не мыслился как религия в западном смысле, а как совокупность само собой разумеющихся обычаев, встроенных в политическую жизнь Ямато.

Это «контрастивное» происхождение слова объясняет методологическую трудность: нужно устоять перед христианской проекцией таких категорий, как основатель, кредо, Церковь, спасение, грех. Синтоизм не мыслит этими категориями. Он мыслит в терминах чистоты (киёмэ) в противоположность ритуальной нечистоте (кэгара), ками, посещающих святилище, если их туда правильно призвать, мацури (праздников), размеряющих отношение человеческой общины и превосходящих её сил^[15].

Многоликий синтоизм

Britannica различает, вслед за историком Хираи Наофусой, несколько пластов:

• Дзиндзя синто (храмовый синтоизм) — древнейшая и наиболее видимая форма: обряды местного святилища, народное благочестие, общинные праздники.
• Миндзоку синто (народный синтоизм) — домашние практики, семейный алтарь (камидана), амулеты, обычные народные верования и практики.
• Кёха синто (сектантский синтоизм) — совокупность из тринадцати новых конфессий, признанных правительством Мэйдзи между 1882 и 1908 годами, с собственными основателями, доктринами и писаниями: Тэнрикё, Конкокё, Куродзумикё и др.^[16].
• Косицу синто (императорский синтоизм) — обряды, совершаемые самим императором, в особенности в святилище Исэ.
• Кокка синто (государственный синто) — идеологическая конструкция, созданная с 1868 по 1945 год для обоснования императорской власти и национального сплочения.

Эта внутренняя множественность объясняет, почему противоречивые утверждения о синтоизме могут быть одновременно верны: он рассеян и организован, народен и императорский, терпим и националистичен, мирен и воинствен — в зависимости от рассматриваемого пласта.

Несколько порядков величин позволяют оценить масштаб явления:

Эти цифры побуждают исправить два симметричных недоразумения. С одной стороны, синтоизм — не активная религия в том смысле, в каком ею является христианство: подавляющее большинство японцев заявляет об отсутствии личной религиозной веры. С другой стороны, он и не фольклорный пережиток: около 80 000 святилищ и примерно 20 000 священников — один и тот же священник может обслуживать несколько святилищ — свидетельствуют о живой ритуальной инфраструктуре, эпизодически посещаемой значительной частью населения^[25].

Классическое определение Мотоори Норинаги

Понятие ками (神) — центр синтоизма. Его перевод как «бог», «божество», «дух» или «гений» везде неудовлетворителен: ками — ни монотеистический абсолют, ни простой анимистический дух. Наиболее цитируемое определение принадлежит великому экзегету Мотоори Норинаге (1730–1801), столпу движения кокугаку («национальные исследования») и автору монументального комментария к Кодзики (Кодзикидэн, в 44 томах, завершён в 1798 году):

Норинага объясняет в нём, что имя ками получает всё, что поражает необычайным совершенством и внушает священный страх: божества неба и земли классических текстов, духи, почитаемые в святилищах, но также люди, животные, деревья, моря и горы^[26]. Приведённое выше французское резюме — парафраз по изложению Ито (Кодзикидэн, часть 3, II), а не дословная цитата, сверенная с японским изданием Кодзикидэна.

Выделяются три черты: частичная трансцендентность — лишь частичная: ками превосходит обыденное, не будучи трансцендентным Богом-творцом христиан, он остаётся имманентен миру, — священный страх (смесь уважения, восхищения и тревоги перед превосходящим) и всеобщая распространённость (люди, животные, растения, пейзажи — все могут быть ками). Норинага добавляет, и этот пункт решающ для христианского различения, что ками включают благородное и низкое, сильное и слабое, доброе и злое (перевод английского резюме Ито; оригинал в примечании)^[27]. В классической синтоистской мысли нет строгого морального разделения между благими ками и демонами: священное в синто архаичнее и морально безразличнее библейского священного.

«Восемь миллионов ками»

Традиция говорит о яоёродзу-но ками (八百万の神), буквально «восьми миллионах ками», — где число не имеет арифметического значения, а означает «неисчислимое множество». Энги-сики, ритуальный кодекс, завершённый в 927 году, насчитывает точнее 3 132 официально признанных ками в 2 861 императорском или национальном святилище^[28]. Сама география становится вместилищем этого множества: каждая гора, каждый источник, каждая поляна, каждая примечательная скала может приютить ками, которого почтят шнуром из плетёной соломы (симэнава), обозначающим священное пространство.

Аматэрасу и пантеон

На вершине этого множества восседает Аматэрасу Омиками (天照大御神), «великая богиня, озаряющая небо», богиня солнца и мифическая прародительница японской императорской линии^[29]. Кодзики рассказывает, как она рождается из левого глаза первозданного бога Идзанаги, когда тот очищается после пребывания в подземном мире. Её брат Цукуёми, бог луны, рождается из правого глаза; Сусаноо, бог бурь, рождается из его носа^[30].

Кодзики рассказывает, как Аматэрасу рождается из левого глаза Идзанаги, очищающегося по возвращении из подземного мира, Цукуёми — из правого глаза, а неистовый Сусаноо — из носа^[31]. Приведённое выше французское резюме — парафраз по синтезу Britannica, а не текст, сверенный с точным изданием Кодзики.

Святилище Исэ, посвящённое Аматэрасу, остаётся символическим центром синтоизма. Перестраиваемое в точности каждые двадцать лет с VII века (церемония Сикинэн Сэнгу, первый документально зафиксированный перенос датируется 690 годом, при императрице Дзито), оно воплощает ритуальную преемственность нации. Именно туда император в своей священнической функции приходит отчитаться перед своей божественной прародительницей о великих событиях своего правления.

Три большие семьи ками

Исследователи традиционно различают:

• Амацуками — ками Неба, небесные божества, связанные с небесами и мифом о происхождении (Аматэрасу, Такамусуби, Амэ-но Минакануси).
• Куницуками — ками земли, гении гор, рек, культур, отдельных мест.
• Хитогами или удзигами — «ками-люди» или «ками клана»: обожествлённые предки, исторические герои, местные основатели. Сами императоры становятся ками после смерти; некоторые самураи, некоторые военачальники, некоторые политики были обожествлены. Ясукуни, спорное токийское святилище, приютило таким образом ками 2 466 000 погибших за императора с 1868 года — погибших в конфликтах начиная с войны Босин (1868–1869), зарегистрированных в этом святилище, основанном в 1869 году^[32].

Эта структура — уже засвидетельствованная в Кодзики и систематизированная средневековыми комментаторами — показывает, что синтоизм не простой рассеянный пантеизм. В нём есть порядок, иерархия, линии, космические функции. Но есть и неопределённая открытость пантеона: человек, исключительное животное, гора, ритуальный предмет могут пересечь границу ками.

Кодзики (712): основополагающий мифический рассказ

Кодзики (古事記, «Записи о деяниях древности») — древнейший сохранившийся японский текст. Составлен чиновником О-но Ясумаро в 712 году по приказу императрицы Гэммэй, он сочетает три книги: первая содержит мифы о происхождении (сотворение мира, рождение ками, генеалогия Аматэрасу); вторая повествует о правлениях первых императоров вплоть до императора Одзина; третья продолжает эту императорскую хронику вплоть до императрицы Суйко (628)^[33].

Кодзики — не Священное Писание в библейском смысле. Он не был принят как «вдохновлённый» какой-либо религиозной властью, не был объектом соборной канонизации, его текст не определялся равноценными святоотеческими комментариями. Он скорее японский аналог хроник греко-римской древности: мифологический рассказ на службе династической легитимности. Его перепрочтение как основополагающего религиозного текста — по существу дело кокугаку XVIII века и особенно государственного синто XIX–XX веков.

Нихон сёки (720)

Завершённый восемью годами позже, в 720 году, под руководством принца Тонэри, Нихон сёки (日本書紀, «Анналы Японии») перерабатывает тот же материал, но в более официальном китайском формате: тридцать томов, анналистическая структура, множественные версии одних и тех же мифов, представленные параллельно. Если Кодзики — это «мифический рассказ, призванный узаконить правящую семью», то Нихон сёки — это «скорее история в китайском духе для официального употребления»^[34].

Энги-сики (927)

Энги-сики (延喜式, «Процедуры эры Энги») — совсем иной природы. Это ритуальный и административный кодекс в пятидесяти томах, заказанный в 905 году императором Дайго, начатый Фудзиварой-но Токихирой и завершённый в 927 году его братом Фудзиварой-но Тадахирой. Первые десять томов, посвящённые делам Ведомства божеств (Дзингикан), — кладезь для историка синтоизма: они детализируют придворные обряды, молитвенные формулы (норито) и, главное, перечисляют в реестре Дзиммётё (книги IX–X) 2 861 официальное святилище, вмещающее 3 132 ками, классифицированных по престижу^[35]. Не путать с Дзингирё (神祇令), относящимся к административным кодексам Тайхо (701) и Ёро (718).

Эти перечисленные святилища становятся сикинайся («святилища Энги-сики»); отсутствующие в нём — сикигэйся («вне Энги-сики»). Различение действует и в современном синтоизме: принадлежность к списку 927 года сообщает особое достоинство.

Святилище (дзиндзя): архитектура священного

Синтоистское святилище — дзиндзя — базовая единица культа. Его структура подчиняется устойчивой грамматике:

• Тории (鳥居) — киноварный или светлодеревянный портал, обозначающий границу между профанным и священным пространством;
• Сандо — процессионный путь, ведущий к святилищу;
• Тэмидзуя — павильон очищения, где посетитель омывает руки и рот;
• Хайдэн — молельный павильон, где верующие оставляют приношения и молитвы;
• Хондэн — главный павильон, вмещающий синтай («тело ками»): материальный предмет (меч, зеркало, камень), почитаемый обиталищем ками. Хондэн остаётся закрытым для публики; входит туда только священник.

Исследователи Института Кокугакуин различают здесь два состояния: в древней практике ками приглашается во святилище временно, обрядами, и может отсутствовать, если обрядом пренебрегли или его осквернили; с развитием постоянных святилищ пребывание ками во святилище, в синтай хондэна, становится, напротив, постоянным^[36]. Ками, таким образом, присутствует во святилище не в том смысле, в каком евхаристическое присутствие обитает в католической дарохранительнице: его присутствие остаётся связанным с правильным ритуальным призывом.

Тории и священное пространство

Тории — буквально «птичий насест» — вероятно, самый сразу узнаваемый символ синтоизма в мире. Его функция чисто пороговая: он обозначает пересечение грани. В Ицукусиме, во Внутреннем море, великие плавучие тории, выкрашенные в киноварь с XII века, стали мировой туристической иконой; в Фусими Инари Тайся близ Киото более десяти тысяч киноварных торий, выстроенных туннелем, отмечают восхождение к вершине горы Инари.

Эти тории сами являются вотивными приношениями: тории могут быть подарены частным лицом, предприятием или корпорацией в благодарность за полученную милость или чтобы заручиться благоволением ками. Отношение к священному здесь очень конкретно, по вотивной логике дара: ками дают, чтобы получить от него процветание, здоровье, успех на экзаменах, плодовитость, — смиренные и ясные средства религии, обещающей не вечное спасение, а благополучие здесь и сейчас.

Чистота (киёмэ) и ритуальная нечистота (кэгара)

В сердце синтоизма — противоположность чистоты (киёмэ, 清め) и ритуальной нечистоты (кэгара, 穢れ). Эта двойственность не моральна в христианском смысле: кэгара обозначает не грех, а ритуальное осквернение, вызванное соприкосновением со смертью, кровью, болезнью, несчастьем, некоторыми продуктами, некоторыми занятиями. Различение фундаментально: «в отличие от предосудительных деяний или “грехов” в других мировых религиях, понятия чистоты (киёмэ) и нечистоты (кэгара) в синтоизме временны и изменчивы»^[37].

Для восстановления чистоты прибегают к обрядам хараэ (祓) или мисоги (禊). Хараэ — общее очищение: священник взмахивает над верующим большим жезлом из сложенной белой бумаги (оонуса), произносит формулу — и скверна уносится. Мисоги требовательнее: нужно стоять под холодным водопадом, произнося формулу «хараи тамаэ киёмэ тамаэ роккон сёдзё» («очисти нас, омой нас, да будут шесть стихий чисты»)^[38]. Эта практика сохранилась: её совершают и сегодня, в особенности в святилище Ацута и вокруг горы Фудзи.

Для христианского богослова эта противоположность чистоты и нечистоты напоминает левитское законодательство Ветхого Завета — различение чистого и нечистого — но без морального порога, введённого пророками и завершённого Христом. Иисус заявляет: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, то оскверняет человека» (Мф 15, 11). Христианская этика отсылает к сердцу, к намерению, к свободе. Синтоистская же этика остаётся по существу этикой верно совершённого обряда.

Мацури: община в празднике

Каждое святилище ежегодно празднует один или несколько мацури (祭) — литургических праздников, являющихся одновременно гражданскими праздниками. Микоси (паланкин с ками) несут процессией через деревню; приносят сакэ, рис, сушёную рыбу; стреляют из лука, борются, танцуют. Эти праздники структурируют сельский и городской год и сплачивают общину вокруг местного святилища. Они показывают, что синтоизм — скорее общинная, чем индивидуальная религия, укоренённая в деревне и городе.

Повседневные практики

На индивидуальном уровне синтоизм принимает форму простых жестов: вытянуть омикудзи (бумажный оракул) во святилище, чтобы узнать свою удачу; привязать эма (деревянную вотивную табличку) к предназначенному экрану, чтобы передать желание ками; купить омамори (амулет), чтобы защитить семью, облегчить экзамен, предотвратить автокатастрофу; посетить святилище ради обрядов перехода (омиямаири в месяц, Сити-го-сан в три, пять и семь лет, Сэйдзин-но хи в совершеннолетие). Эти жесты не требуют никакой доктринальной приверженности: они просто ткут ритуальную связь с ками места и момента.

Архаический добуддийский фонд

Согласно хронологической рамке общепринятой археологии, автохтонные культы архипелага намного древнее всякой письменности. Для периода Дзёмон (ок. 14 000 – 300 гг. до н. э. в этой модели) раскопки обнаружили керамические клады и антропоморфные фигурки (догу) близ источников, в пещерах или на вершинах: материальные находки, которые археологи интерпретируют — с разной степенью уверенности — как следы обрядов плодородия или исцеления. Период Яёй (ок. 300 г. до н. э. – 250 г. н. э. в той же модели) видит введение заливного рисоводства, сопровождаемого аграрными обрядами, оставшимися в сердце синтоизма; идея, что каждое рисовое растение носит дух (тама), испрашиваемый земледельцем, относится к этнографической реконструкции, а не к раскопанному доказательству^[39]. Именно с этих веков археология опознаёт первые структуры, интерпретируемые как построенные места культа. Кофуны (монументальные погребальные курганы, IV–VI века) свидетельствуют затем о царстве Ямато, политически организующем культ вокруг Аматэрасу и готовящем династическую легитимность, которую Кодзики 712 года кодифицирует^[40].

Великий синкретизм с буддизмом (VI–XIX века)

Структурирующее событие японской религиозной истории — приход буддизма, официально введённого в середине VI века — в 538 году по Гангёдзи энги, в 552 году по Нихон сёки, обе даты обсуждаются, — посольством из корейского царства Пэкче. Встреча принимает форму последовательных этапов, которые различают исследователи Кокугакуина: сначала ками почитаются как защитники буддизма, затем буддийские обряды совершаются ради их освобождения и, наконец, — начиная с эпохи Хэйан — каждый ками отождествляется как местное проявление изначального будды^[41]. Именно этот гибридный режим, симбуцу-сюго (神仏習合, «слияние ками и будд»), устанавливается прочно. Конкретно:

• Буддийские храмы (дзингу-дзи) строятся внутри синтоистских святилищ;
• Буддийские монахи (сясо) служат ради ками;
• Теория хондзи суйдзяку (本地垂迹) эксплицирует слияние: каждый ками в реальности есть «след» (суйдзяку) изначального будды (хондзи). Аматэрасу отождествляется таким образом с Махавайрочаной, космическим Буддой^[42].

Этот режим сосуществования длится более тысячи лет. Он объясняет, почему синтоистские святилища и буддийские храмы часто похожи, почему обряды пересекаются, почему японец может и сегодня жениться по-синтоистски, молиться по-буддийски и праздновать Рождество как культурный праздник. Эта пластичность типична для японского отношения к религиозному: не исповедующая приверженность единственной истине, а ритуальное приспособление к разным сферам жизни.

Кокугаку и «очищение» синтоизма (XVII–XVIII века)

С XVII века интеллектуальное движение — кокугаку (国学, «национальные исследования») — предпринимает освобождение синтоизма от буддийских и конфуцианских напластований, чтобы вновь обрести исконную «японскую сущность». Великие кокугакуся — Када-но Адзумамаро (1669–1736), Камо-но Мабути (1697–1769), особенно Мотоори Норинага (1730–1801), затем Хирата Ацутанэ (1776–1843) — предпринимают массивный филологический труд над Кодзики и Нихон сёки. Кодзикидэн Мотоори Норинаги, завершённый в 1798 году после более тридцати лет работы, остаётся матрицей современной синтоистской мысли^[43].

Это «очищение» также политично: оно хочет вернуть центральность императору, потомку Аматэрасу, и основать Японию уже не на конфуцианской этике долга или буддийской космологии иллюзии, а на «исконном японском пути». Именно оно сделает возможной век спустя реставрацию Мэйдзи.

Реставрация Мэйдзи и симбуцу-бунри (1868)

В январе 1868 года реставрация Мэйдзи кладёт конец более чем шести векам сёгунского правления и восстанавливает прямую власть императора. Уже в марте 1868 года новое правительство промульгирует симбуцу-бунри (神仏判然令, «указ о разделении ками и будд»): буддийские монахи изгоняются из синтоистских святилищ, буддийские статуи из них удаляются, смешанные святилища-храмы расформировываются^[44]. Эта административная мера почти сразу вызывает волну антибуддийского насилия удивительного размаха: хайбуцу-кисяку (廃仏毀釈, «упразднить Будду, разрушить Сякамуни»). Тысячи храмов закрываются, статуи калечатся, библиотеки грабятся, монахи принуждаются к мирской жизни. «Тысячи храмов были закрыты, их земли конфискованы, их монахи принуждены вернуться к мирской жизни или стать синтоистскими священниками, и многие буддийские книги, статуи и иные артефакты уничтожены»^[45].

Движение затихает с 1873 года, но институциональное разделение двух религий окончательно закрепляется. Впервые с VI века синтоизм предстаёт как автономная религия.

Государственный синто (1868–1945)

На этой основе правительство Мэйдзи строит кокка синто (国家神道, «государственный синто») — идеологический краеугольный камень современной Японской империи. Его главные черты^[46]:

• Иерархическая реорганизация святилищ: императорские святилища (кампэйся) на вершине, затем национальные святилища (кокухэйся), вплоть до местных святилищ — современная система, которую не следует путать с классическим реестром Энги-сики (927), насчитывающим 2 861 официальное святилище (сикинайся): ранг кампэй тайся относится к системе Мэйдзи, а не к реестру 927 года^[47].
• Ведомство святилищ (Дзинги-ин) под прямой властью правительства.
• Императорский эдикт об образовании (1890): японские школьники должны чтить императора, представленного как принадлежащего к непрерывной божественной линии, — резюме-парафраз, точный текст рескрипта здесь не сверялся с его изданием.
• Ясукуни: святилище, основанное в 1869 году под именем Токио Сёконся, переименованное в Ясукуни-дзиндзя в 1879 году, где обожествляются все солдаты, погибшие за императора, — сначала лоялисты Мэйдзи, затем погибшие в японо-китайской (1894–1895), русско-японской (1904–1905), Первой мировой войнах, во вторжениях в Маньчжурию и Китай и, наконец, в войне на Тихом океане.
• Официальная доктрина: «посещения святилищ носят чисто гражданский характер», не составляют религиозного культа и потому совместимы с любой иной личной религией.

Именно этот последний тезис — «обряд гражданский, а не религиозный» — станет центральным в католических дебатах 1930-х годов. Он позволил правительству навязать императорский культ всем школьникам, включая христиан, как будто без религиозного принуждения.

Демонтаж (1945–1946)

Поражение 1945 года грубо кладёт конец государственному синто. 15 декабря 1945 года верховный командующий союзными войсками в Азии генерал Макартур промульгирует директиву SCAPIN-448, официально озаглавленную «Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto»^[48]. Текст недвусмыслен: всякое публичное финансирование, всякое школьное преподавание синтоизма, всякое официальное участие чиновников в обрядах святилищ запрещены.

Несколькими неделями позже, 1 января 1946 года, император Хирохито произносит рескрипт Нингэн-сэнгэн («Провозглашение человечности») — явное отречение от императорской божественности, на которой основывался государственный синто:

«Узы между Нами и Нашим народом всегда покоились на взаимном доверии и привязанности. Они не зависят от простых легенд и мифов. Они не основаны на ошибочном представлении, будто Император божественен и будто японский народ превосходит другие расы и предопределён властвовать над миром.» — Император Хирохито, рескрипт Нингэн-сэнгэн, Кампо (Официальный журнал Японии), 1 января 1946 года — французский перевод статьи по английскому тексту Дауэра^[49]

Государственный синто мёртв; синтоизм вновь становится частной религией, организованной с 1946 года в Ассоциации синтоистских святилищ (Дзиндзя Хонтё)^[50].

Встреча христианства и Японии — одна из самых драматических глав миссионерской истории. Она начинается в энтузиазме, погружается в кровь, продолжается в молчании какурэ-кириситан и достигает вершины в серии беатификаций и канонизаций, память о которых остаётся одной из самых впечатляющих в истории миссий в Азии.

Святой Франциск Ксаверий высаживается в Кагосиме (15 августа 1549 года)

15 августа 1549 года, в день Успения, иезуит Франциск Ксаверий высаживается на пляже Кагосимы в сопровождении отца Косме де Торреса и брата Хуана Фернандеса — брата-иезуита, не священника, — а также трёх японцев, обращённых в Гоа^[51]. Он прибыл из невероятного путешествия: Лиссабон в 1541 году, Гоа в 1542-м, Молукки в 1546-м, Малакка в 1547-м, — и именно там, в Малакке, он встречает Андзиро (Ядзиро), беглого японца, рассказывающего ему о своём архипелаге. Ксаверий тут же решает ехать туда.

Ксаверий пишет из Кагосимы 5 ноября 1549 года о своём восхищении японцами: народ послушный, общительный, жадный до знаний, дорожащий честью, — лучший, на его взгляд, из всех ново встреченных народов^[52].

В течение двух лет и трёх месяцев Ксаверий проповедует через Андзиро — его японский остаётся рудиментарным: он сначала обозначает Бога как Дайнити, что порождает путаницу с буддизмом Сингон, прежде чем принять Дэусу^[53], — спорит с дзэнскими и тэндайскими бонзами и открывает путь обращениям даймё Кюсю, которые его преемники соберут после его отъезда в 1551 году: Омура Сумитада, крещённый в 1563 году Косме де Торресом, двенадцатью годами позже того, как Ксаверий покинул архипелаг. Ксаверий уезжает готовить миссию в Китай; он умирает в декабре 1552 года на острове Санчан, в виду китайских берегов, так и не сумев туда войти.

«Христианский век» (1549–1639)

После отъезда Ксаверия евангелизация продолжается, ведомая иезуитами (затем францисканцами и доминиканцами после 1593 года). Успех быстр: обращения даймё на Кюсю (Омура Сумитада в 1563 году, Арима Ёсисада, Отомо Сорин), основание Нагасаки как христианского порта в 1571 году, посольство христианских даймё в Рим в 1582–1590 годах (четверо юных посланцев приняты Григорием XIII и Сикстом V), строительство японских семинарий. Около 1614 года японское христианство насчитывает примерно 300 000 верующих, тогда как всё население Японии оценивается в 18 миллионов; это, в пропорции, одна из самых быстрых христианских экспансий за пределами Европы^[54].

Эдикт Хидэёси (1587) и 26 мучеников Нагасаки (5 февраля 1597 года)

Этот рост тревожит. В 1587 году регент Тоётоми Хидэёси промульгирует первый эдикт об изгнании миссионеров (Батэрэн цуйхорэй), обвиняя миссионеров в «развращении народных классов» и в служении авангардом европейского завоевания. Эдикт десять лет применяется вяло. В 1596 году крушение испанского галеона Сан-Фелипе у берегов Тосы и неловкие слова его лоцмана о колониальных амбициях Мадрида провоцируют реакцию.

5 февраля 1597 года на холме Нисидзака, возвышающемся над портом Нагасаки, двадцать шесть христиан — четверо испанцев, один мексиканец, один португалец из Индий, все францисканцы; трое японцев из Общества Иисуса, включая брата Павла Мики, схоластика, ещё не священника; и семнадцать японских мирян Третьего ордена святого Франциска, включая троих мальчиков, чьи точные возрасты, различно приводимые в житиях, здесь не указываются цифрами, — одновременно распинаются, а затем пронзаются копьями^[55]. Они были арестованы в Киото и Осаке в январе, им отрезали мочку уха в знак бесчестья, а затем заставили пройти пешком более 900 километров до Нагасаки, посреди зимы.

С высоты своего креста Павел Мики заявляет, по словам хронистов-иезуитов, что умирает за то, что учил закону Христа, что прощает императора и своих палачей и приглашает их принять крещение^[56].

26 мучеников беатифицированы Урбаном VIII в 1627 году и канонизированы Пием IX 8 июня 1862 года. Их праздник отмечается 6 февраля в римском календаре. В святилище Нисидзака в Нагасаки с 1962 года^[57] находятся музей и памятник 26 мученикам, у которого папа Франциск молился 24 ноября 2019 года^[58].

Эдикт Токугавы Хидэтады (1614) и всеобщее мученичество

В 1614 году, после нескольких лет затишья, сёгун Токугава Хидэтада (2-й сёгун, в должности с 1605 года) промульгирует эдикт о полном изгнании христианства, который его преемник Токугава Иэмицу (сёгун с 1623 года) будет затем применять со всё большей строгостью. Миссионеры изгоняются из страны, верующим приказывают отречься, кириситан (христиан), отказывающихся, казнят распятием, сожжением, утоплением или «ямами» (ана-цуруси) — пыткой подвешивания головой вниз в яме, наполненной нечистотами, которая могла длиться днями. Японский мартиролог 1614–1639 годов насчитывает несколько тысяч жертв; 188 из них были беатифицированы блоком Бенедиктом XVI 24 ноября 2008 года в Нагасаки под именем «Пётр Кибе Касуи и его 187 сподвижников»^[59]. Ещё шестнадцать мучеников — включая первого филиппинского святого, Лоренсо Руиса Манильского, мирянина на службе доминиканцев, замученного в Нагасаки в сентябре 1637 года, — были канонизированы святым Иоанном Павлом II 18 октября 1987 года^[60].

Дзюсто Такаяма Укон: даймё-мученик (†1615, беатифицирован в 2017 году)

Среди фигур первой волны гонений Дзюсто Такаяма Укон (1552–1615) заслуживает особого внимания. Обращённый ребёнком своим отцом около 1563 года, даймё Такацуки, затем Акаси, он — один из самых влиятельных христианских сеньоров второй половины XVI века. Его исключительная вера стяжала ему дружбу отца Луиса Фроиса и уважение визитатора-иезуита Алессандро Валиньяно. Неоднократно власть предлагала ему сохранить владения ценой отступничества; каждый раз он отказывался и складывал меч^[61].

В 1587 году эдикт Хидэёси принуждает его оставить лены. В 1614 году, во исполнение эдикта об изгнании, промульгированного от имени сёгуна Токугавы Хидэтады по наущению его отца Иэясу — удалившегося под титулом оогосё, но оставшегося реальным хозяином власти, — Такаяма Укон навсегда изгоняется из Японии вместе с примерно 300 другими японскими христианами^[62]. Такаяма Укон удаляется на Филиппины в возрасте шестидесяти двух лет. Он высаживается в Маниле, встреченный населением и испанскими властями; истощённый переходом, он умирает через несколько недель после прибытия, в ночь с 3 на 4 февраля 1615 года (3 февраля по японскому календарю). Не претерпев физической казни, он оставил всё, лишь бы не предать веру: лены, родную страну, имущество.

Он беатифицирован 7 февраля 2017 года в Осака-дзё Холле в Осаке на церемонии, возглавленной кардиналом Анджело Амато от имени папы Франциска, перед многочисленной толпой, — японский христианский даймё, вознесённый на алтари, признанный мучеником из ненависти к вере (in odium fidei). Его литургическая память празднуется 3 февраля (японский календарь).

Восстание в Симабаре (1637–1638) и сакоку

В 1637 году драма достигает кульминации в восстании в Симабаре: под водительством юного Амакусы Сиро, представленного как новый христианский мессия, около 37 000 крестьян, преимущественно католиков, поднимаются против сеньора Мацукуры Кацуиэ, задавленные налогами и религиозным гонением. Они запираются в крепости Хара на юге полуострова Симабара. Сёгунат мобилизует более 125 000 солдат и даже добивается помощи корабля Голландской Ост-Индской компании для бомбардировки крепости. Когда Хара падает в апреле 1638 года, тридцать семь тысяч участников — включая женщин и детей —, по источникам, вырезаются войсками сёгуна^[63].

Подавление Симабары влечёт запирание Японии. В 1639 году сёгунат навязывает сакоку (鎖国, «запертая страна»): запрет въезда в Японию и выезда из неё, изгнание португальцев. Голландцы, переведённые на искусственный островок Дэдзима в нагасакской бухте в 1641 году, сохраняют строго контролируемую факторию, и китайская торговля также продолжается: ограничение направлено против связей с католической Европой, а не против всей совокупности внешних обменов. Более двух веков Япония официально закрыта для всякого католического присутствия.

Какурэ-кириситан: двести пятьдесят лет скрытой веры

Тогда происходит одно из самых необычайных явлений христианской истории: подпольное выживание христианских общин без постоянного священника — то есть лишённых таинств, требующих его служения, за исключением крещения, передаваемого из поколения в поколение, — без доступных Писаний и без связи с Римом в течение более двух веков. Какурэ-кириситан (隠れキリシタン, «скрытые христиане»), сосредоточенные главным образом вокруг Нагасаки, Ураками, Гото и Хирадо, тайно передают крещение и некоторые молитвы (орасио, фонетическое искажение oratio) из поколения в поколение^[64].

Чтобы избежать обнаружения — каждая семья была обязана ежегодно попирать изображение Христа или Девы (фуми-э), доказывая, что она не христианская, — они маскируют свои благочестивые практики под буддийскую внешность: статуи Девы, переодетые в Каннон (бодхисаттву буддийского милосердия, так называемую «Мария-Каннон»); чётки, спрятанные в буддийских алтарях; латинские молитвы, передаваемые фонетически, понимание которых разнилось по общинам. И всё это — не зная, сохранились ли ещё где-то в мире другие христиане.

17 марта 1865 года: «обретение Ураками»

17 марта 1865 года в Нагасаки происходит потрясающий факт. Годом раньше отец Бернар Петижан, миссионер Парижских иностранных миссий, завершил в 1864 году строительство маленькой церкви Оура, посвящённой 26 мученикам^[65]. В этот день, около полудня, пятнадцать жителей деревушки Ураками тайком входят в церковь. По рассказу, сохранённому MEP, они сначала заявляют священнику, что их сердце с ним, затем вопрошают его об общей вере и о Деве Марии, чтимой под именем Мария-сама^[66]. Петижан понимает, потрясённый, что только что обрёл потомков христиан XVI века. В последующие месяцы тысячи какурэ-кириситан постепенно выходят из подполья. Но гонение возобновляется: с 1867 года христиане Ураками подвергаются арестам и депортациям, многие из которых не вернутся^[67].

Лишь в 1873 году правительство Мэйдзи отменяет антикатолические эдикты под международным давлением. Впервые с 1614 года публичное исповедание христианства вновь становится легальным в Японии — точная юридическая деталь этой отмены ещё ждёт документального уточнения.

Ясукуни: государственный храм, два миллиона военных ками

Основанный в 1869 году под именем Токио Сёконся и переименованный в Ясукуни-дзиндзя («святилище умиротворённой нации») в 1879 году, Ясукуни — не обычное святилище. Он обожествляет погибших императорской японской армии, превращённых в эйрэй («героические души») явным религиозным обрядом, сёконсай. Всего в нём зарегистрировано 2 466 000 эйрэй: погибших на службе Японии со времён войны Босин (1868–1869). Среди них — 1 068 японских военачальников, осуждённых как военные преступники союзными трибуналами после 1945 года, включая 14 «военных преступников класса А» — ответственных за преступления против мира, — тайно внесённых во святилище в 1978 году^[68].

Этот явно религиозный характер Ясукуни важен: солдат, погибший за императора, не просто почитается; он становится ками. А по синтоистской теологии ками затем призывается живыми. Ясукуни, таким образом, не светский мемориал, а место культа, воздаваемого погибшим военным, включая совершивших массовые преступления.

Инцидент Софийского университета (май 1932 года)

Эта двойственность кристаллизуется в 1932 году в событии, перевернувшем католическую позицию. В мае 1932 года военный атташе Софийского университета — токийского иезуитского университета, основанного в 1913 году немецкими иезуитами по мандату папы Пия X, — ведёт группу студентов в Ясукуни и приказывает им ритуально приветствовать погибших. Двое студентов-католиков — двое или трое по рассказам — отказываются, мотивируя тем, что это чествование составляет акт культа, несовместимый с их верой. Инцидент, раздутый газетой Ёмиури, становится национальным скандалом: университет обвиняют в антипатриотизме, говорят о его закрытии, армия отзывает своего атташе из заведения^[69].

Токийский архиепископ Жан-Батист Шамбон из Парижских иностранных миссий совещается со своими японскими собратьями: японские власти тогда утверждают, что обряды, совершаемые во святилищах, имеют лишь гражданскую ценность^[70]. Непосредственный кризис улажен.

Инструкция Pluries Instanterque (26 мая 1936 года)

Но доктринальный вопрос остаётся открытым. Рим должен решить: обряды Ясукуни — религиозные обряды, значит несовместимые с католической верой, или гражданские обряды, значит терпимые? После четырёх лет консультаций с японским епископатом и Обществом Божественного Слова (работающим в Японии) Конгрегация пропаганды веры (Propaganda Fide), возглавляемая тогда кардиналом Пьетро Фумасони-Бьонди, публикует 26 мая 1936 года инструкцию Pluries Instanterque^[71].

Текст удерживает прочтение, предложенное японским епископатом и принятое императорским правительством: коль скоро сама гражданская власть признаёт за этими церемониями лишь гражданскую ценность — чтить родину, предков и заслуженных людей нации, — а не религиозный характер, католики могут на них присутствовать и вести себя как прочие граждане, при необходимости поясняя своё католическое намерение^[72]. Различение хрупко, но операционально: обряды принимаются как гражданские по декларации государства; значит, Церковь принимает эту квалификацию. Приведённое выше французское резюме — парафраз диспозитива инструкции, латинский текст которой ещё предстоит сверить с изданием Acta.

Это решение стало предметом оживлённых историографических дебатов. Историк Джон Брин анализирует его как уступку, вырванную милитаристским давлением японского государства; другие видят в нём законное применение принципа различения религиозных и гражданских актов, уже мобилизованного в споре о китайских обрядах XVII–XVIII веков^[73]. Как бы то ни было, Pluries Instanterque позволила японским школьникам и чиновникам-католикам избежать гонения и, вероятно, спасла Софийский университет. После войны нужно различать этапы: союзная директива от 15 декабря 1945 года упразднила публичное покровительство государственному синто, и святилища стали частными религиозными институтами; с тех пор гражданская квалификация 1936 года уже не действует автоматически. Для современной оценки статья опирается на заявление японских епископов от 21 февраля 2007 года — последнее состояние епископской позиции, сообщённое Брином^[74].

Nostra aetate (28 октября 1965 года)

Великий соборный текст, меняющий положение дел, — декларация Nostra aetate, «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», промульгированная Павлом VI 28 октября 1965 года на исходе Второго Ватиканского собора. Хотя текст прямо упоминает индуизм, буддизм, ислам и иудаизм, синтоизм в нём поимённо не назван — он относится к «другим религиям, встречающимся в мире», упомянутым в параграфе 2. Но применение общего принципа непосредственно:

«Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением рассматривает те образы действия и жизни, те правила и учения, которые, хотя во многом и отличаются от того, чего она сама держится и что предлагает, всё же часто отражают луч Истины, просвещающей всех людей. Однако она возвещает — и обязана возвещать непрестанно — Христа, Который есть “путь, истина и жизнь” (Ин 14, 6), в Котором люди должны найти полноту религиозной жизни и в Котором Бог примирил с Собою всё.» — Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, §2, 28 октября 1965 года^[75]

Двойное движение Nostra aetate — искреннее уважение к нехристианским религиозным традициям и непрестанное возвещение Христа как единственного посредника спасения — прекрасно применимо к синтоизму. Церковь может восхищаться чувством чистоты, уважением к природе, благочестием к предкам, эстетическим качеством японских обрядов. Она не может ни поклоняться ками, ни признавать за Аматэрасу божественное достоинство, ни принимать отождествление священного с природными силами.

Иоанн Павел II перед представителями буддизма и синтоизма (20 февраля 1980 года)

Именно это равновесие осуществляет святой Иоанн Павел II 20 февраля 1980 года в Ватикане, когда принимает на аудиенции представителей главных японских буддийских и синтоистских конфессий и обращается к ним с тщательно взвешенной речью:

«Католическая Церковь выражает уважение к вашим религиям и к вашим высоким духовным ценностям, таким как чистота, отрешенность сердца, любовь к красоте природы, а также благожелательность и сострадание ко всему живому. […] Мы все на этой земле — паломники к Абсолюту и Вечному, Который один может спасти и насытить сердце человеческой личности.» (перевод с английского; оригинал в примечании) — Святой Иоанн Павел II, аудиенция представителям буддизма и синтоизма Японии, Рим, 20 февраля 1980 года^[76]

Выражение «паломники к Абсолюту и Вечному» характерно: Иоанн Павел II отвергает одновременно синкретизм (все религии равно истинны) и презрение (нехристианские религии не имеют что предложить). Он помещает буддизм и синтоизм как пути к Богу, становящиеся полнотой лишь в Иисусе Христе, но не чуждые благодати.

Папа Франциск в Нагасаки (24 ноября 2019 года)

Тридцать девять лет спустя, 24 ноября 2019 года, папа Франциск совершает паломничество на холм Нисидзака, к памятнику 26 мученикам. Под дождём он чтит не только Павла Мики и его сподвижников 1597 года, но всех гонимых за веру во Христа через века^[77]. Он обращается с торжественным призывом гарантировать религиозную свободу повсюду в мире. Днём он служит мессу в Нагасаки перед многочисленной толпой — точное число участников здесь не установлено.

Три радикальные разделительные линии

Помимо почестей и уважения, христианство и синтоизм разделяют три центральных доктринальных различия:

Политеизм и тварность

Самое серьёзное различение касается отношения между божественным и творением. Катехизис Католической Церкви напоминает в §198, что «наше исповедание веры начинается с Бога, ибо Бог есть Первый и Последний, Начало и Конец всего; Символ веры начинается с Бога Отца, ибо Отец есть Первое Божественное Лицо Святой Троицы». Поклоняться отдельному ками — горе, предку, герою — как причастному самой божественности, значит воздавать твари то, что принадлежит одному Творцу. Именно это библейское Откровение запрещает как идолопоклонство: «Не делай себе кумира […] не поклоняйся им» (Исх 20, 4–5).

Святой Павел в Афинах, перед алтарём «неведомому богу», позитивно артикулирует это различение:

«Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт. […] Он Сам даёт всему жизнь и дыхание и всё. […] Ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его и род”.» — Святой Павел, речь в афинском Ареопаге, Деяния апостолов 17, 24–28^[79]

В религиозном искании народов — включая японское чувство священного — есть настоящая подготовка к Евангелию (praeparatio evangelica), то есть ожидание, которое Откровение приходит исполнить. Но само это искание ещё не есть Откровение.

Здесь же классическое учение католического естественного богословия: люди могут одним разумом познать существование Бога из сотворённых вещей (Рим 1, 20; святой Фома, I, q. 2, a. 2) — вопрос, отдельный от естественного желания видеть Бога лицом к лицу (I, q. 12, a. 1 и 4). Синтоизм по-своему выражает это предчувствие священного — но рассеивает его во множестве имманентных ками, не получив Откровения о личном и трансцендентном Боге.

Ритуальная чистота и чистота сердца

Синтоистская духовность чистоты — это внимание к омовению, к порогу, к пространству, отделённому от обыденного мира, — одно из прекраснейших выражений естественной религиозности. Но Христос радикально смещает ось чистоты:

«Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, то оскверняет человека. […] Ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, блудодеяния, кражи, лжесвидетельства, хулы.» — Евангелие от святого Матфея, 15, 11.19 (перевод AELF)^[80]

Этот разрыв фундаментален. Там, где синтоистская кэгара — скверна внешняя — соприкосновение со смертью, кровью, болезнью, — которую обряд хараэ может стереть литургическим жестом, христианское видение греха — рана внутренняя, разрыв свободной воли с Благом. Исцеляются не омовениями, а обращением сердца и благодатью таинств. Святой Августин с непревзойдённой точностью уловил это различие между ритуальным очищением и внутренним очищением:

«Неспокойно сердце наше, доколе не успокоится в Тебе.» — Святой Августин, Исповедь, книга I, глава 1, § 1 (классическая ссылка: I, 1, 1)^[81]

Чистота, которой ждёт христианство, — не ритуальное отсутствие скверны, а очищение сердца благодатью, в вере и любви. Христианские обряды — крещение, исповедь, евхаристия, литургические посты — служат этому внутреннему преображению, а не заменяют его. Потому католик может восхищаться красотой хараэ как знаком всеобщего желания чистоты, зная при этом, что лишь Христос может очистить то, что синтоистский обряд лишь предначертывает.

Спасение как личное общение

Наконец, там, где синтоизм предлагает гармонию с ками, христианство возвещает личное общение с триединым Богом. Высшая цель человеческой жизни, говорит Катехизис, — это «вечная жизнь» (ККЦ §1024): видеть Бога таким, каков Он есть, и жить с Ним всегда — видение Бога лицом к лицу, раскрытое в §1028. У этой надежды нет синтоистского эквивалента. Синтоизм предлагает религию здешнего мира, клана, процветания, природной красоты; христианство предлагает религию Царства, спасения, воскресения, неба.

Иисус формулирует это пламенными словами в первосвященнической молитве Евангелия от Иоанна:

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.» — Евангелие от святого Иоанна, 17, 3 (перевод AELF)^[82]

Это знание — не интеллектуальное знание, а интимное общение — Сына с Отцом в Святом Духе, к участию в котором призван каждый крещёный. Ни один ками этого не обещает. Ни один мацури не готовит этого соединения. Синтоизм чудесно осуществляет religio naturalis — связь человека с превосходящим его — но остаётся по сю сторону revelatio: свободного и личного решения Бога отдать Самого Себя человеку в воплощённом Слове^[83].

Возражение 1 — Синтоизм лишь культура, а не религия

Это возражение недооценивает то, чем является синтоизм. У него есть боги (ками), точные обряды (мацури, хараэ, мисоги), освящённые святилища (около 80 000), профессиональное духовенство (около 20 000 священников), нормативная литература (Кодзики, Энги-сики), ограниченная, но реальная эсхатология (умершие становятся ками) и история инструментализации государством (государственный синто, Ясукуни). Сводить его к «фольклору» столь же неточно, сколь и ненужно снисходительно, — и это значит также не признавать, что государственный синто был идеологией Империи, чьи войны в Азиатско-Тихоокеанском регионе унесли десятки миллионов жизней^[84].

Возражение 2 — Все религии говорят одно и то же

Нет. Синтоизм и христианство радикально расходятся в следующем:

• Бог: единственный трансцендентный Творец против множества имманентных ками.
• Творение: ex nihilo свободным актом против возникновения из хаоса.
• Грех: личное оскорбление свободной воли против Блага против временной ритуальной скверны.
• Спасение: благодать Христа и вечная жизнь против гармонии и общинного процветания.
• Откровение: Слово Божие, исторически обращённое к Израилю и исполненное в Иисусе Христе, против мифов Кодзики без строгой откровенной претензии.

Признавать эти различия — не презрение: это уважение. Заставлять синтоизм говорить, что он «верует в Бога, как мы», — насилие над реальностью синтоистской традиции, которая не мыслит в терминах единого Бога.

Возражение 3 — Католическая Церковь презирает традиционные религии

История иезуитской миссии в Японии доказывает ровно обратное. Алессандро Валиньяно, визитатор Общества Иисуса в Восточной Азии (1573–1606), выработал метод инкультурации замечательной тонкости: иезуиты изучают японский на высоком уровне, изучают дзэн-буддизм, принимают изменённый дзэнский костюм, строят японские семинарии, переводят катехизис на классический японский^[85]. Эта инкультурация не отказывается от истины Христа, но всерьёз принимает культуру, встречающую этого Христа. То же отношение находим в Nostra aetate (1965), в понтификальных визитах 1981 и 2019 годов и в современном межрелигиозном диалоге.

Красота синтоистских обрядов — танцы кагура мико, строгая архитектура святилищ, процессия микоси по улицам — признана и уважаема в католической традиции созерцания истинного и прекрасного как «следов Бога» в человеческих культурах. Это уважение — не снисходительность: это признание, вместе со словом Христа о Духе, дышащем где хочет (ср. Ин 3, 8), что ни одна человеческая традиция не лишена всецело этого стремления к священному, являющегося печатью духовного творения.

Возражение 4 — Обряды Ясукуни чисто гражданские, Церковь их приняла

Инструкция Pluries Instanterque 1936 года приняла эту квалификацию для своего времени: католики могли присутствовать на церемониях и вести себя как прочие граждане, при необходимости поясняя своё намерение, пока сама гражданская власть удерживала гражданскую квалификацию. Но с 1945–1946 годов японское государство больше не удерживает этот статус: синтоистская директива переклассифицировала святилища как частные религиозные институты, и церемония сёконсай в Ясукуни — религиозный обряд, обожествляющий умерших как ками. Позиция 1936 года, таким образом, уже не действует автоматически: обряд есть религиозный сегодня, и католик не может участвовать в нём как в простой гражданской церемонии — позиция, подтверждённая заявлением японских епископов от 21 февраля 2007 года^[86]. Это верно в особенности постольку, поскольку Ясукуни обожествляет также военных преступников, осуждённых за массовые преступления^[87].

Возражение 5 — Какурэ-кириситан сохранили веру без священника, значит таинства не нужны

Вернее обратное. Какурэ-кириситан сохранили порыв веры — память молитв, крещение, чувство Христа, — но постепенно утратили прочие таинства и большую часть доктрины. Когда отец Петижан встречает их в 1865 году, многие уже не знают смысла орасио, которые произносят на фонетической латыни, а некоторые синкретические элементы (Мария-Каннон, слияние с буддийскими элементами) исказили передачу. Часть потомков какурэ-кириситан после 1865 года даже откажется воссоединиться с Католической Церковью, составив отдельную религию, ханарэ-кириситан («отделившееся христианство»). Их героизм доказывает, что вера может пройти через таинственную пустыню; он не доказывает, что эта пустыня нормальна или желательна.

Возражение 6 — Японское христианство не сумело инкультурироваться, потому и осталось меньшинством

Довод частичен. Иезуитский метод Валиньяно — одна из вершин миссионерской инкультурации, а японское христианство насчитывало около 300 000 верующих около 1614 года^[88]. Его последующее умаление объясняется по крайней мере отчасти двумя с половиной веками систематического гонения, закрытием страны при сакоку и давлением государственного синто между 1868 и 1945 годами. Но за отсутствием опознанных здесь сравнительных рядов — в особенности с Кореей — и точного исследования относительного веса причин делать гонение доминирующим объяснением нынешнего низкого процента остаётся гипотезой, а не доказанным выводом.

Синтоизм — религиозное выражение народа, географии, истории. Он предлагает подлинные богатства — чувство священного в природе, благодарность предкам, заботу о чистоте, литургическую красоту, общинное сплочение, — которые Католическая Церковь прямо признаёт в линии Nostra aetate и недавних понтификальных речей. Японский католик или уважительный посетитель может остановиться перед ториями с благоговением, восхититься ритуальным танцем мико, созерцать великое святилище Исэ, перестраиваемое в точности уже тринадцать веков.

Но уважать — не растворять. Синтоизм не учит, что существует единый Бог-Творец, личный и трансцендентный; он не возвещает, что этот Бог открылся в истории Израиля и стал плотью в Иисусе Христе; он не предлагает воскресения тел и вечной жизни. То, что он предлагает, драгоценно, но частично, — «луч Истины, просвещающей всех людей», говорит Nostra aetate, — ожидающий исполнения полным возвещением Христа.

История христианской Японии — от святого Франциска Ксаверия в 1549 году до 26 мучеников Нагасаки в 1597-м, от 188 беатифицированных 2008 года до Дзюсто Такаямы Укона в 2017-м — показывает, что это уважение не тёплый компромисс. Иезуиты XVI века инкультурировали Евангелие в японскую культуру с непревзойдённой тонкостью, и многие умерли за это. Какурэ-кириситан хранили веру без священника двести пятьдесят лет, лишь бы не отречься. Именно эта память освещает сегодняшний диалог: ни разбавления, ни презрения, но твёрдое и любящее возвещение Христа, «единого посредника между Богом и человеками» (1 Тим 2, 5).

• Индуизм — другая великая нехристианская традиция Азии: пантеон, духовные пути, встреча с христианством.
• Буддизм — религия-сестра синтоизма в Японии, партнёр симбуцу-сюго в течение двенадцати веков.
• Почему католичество — истинная религия — позитивное изложение оснований католической веры.
• Могут ли быть чудеса в других религиях? — католическое различение о сверхъестественном вне христианства.
• Реинкарнация: ложная вера — католический ответ на доктрину, унаследованную от буддизма и присутствующую в Японии.