Буддизм

Принц или знатный юноша из рода шакьев

Буддийские источники представляют Сиддхартху Гаутаму как члена рода шакьев, в области, расположенной между севером нынешней Индии и югом Непала. Современные датировки расходятся, но нынешние исследования обычно относят его жизнь примерно к 480–400 годам до нашей эры — «короткая хронология» (смерть Будды около 400 года, в 80 лет согласно преданию), исправляющая прежнюю общепринятую датировку, унаследованную от VI–V веков^[3] — в контексте индийских царств, обновления аскезы, споров между брахманами, отшельниками, джайнами и материалистическими школами^[4].

Традиционная биография рассказывает о четырёх решающих встречах: старик, больной, мертвец и аскет^[5]. Эта череда — не просто анекдот: она выражает центральную проблему буддизма. Обычная жизнь, даже знатная и защищённая, не может избежать старения, болезни и смерти. Принц покидает тогда свой дом, практикует крайние умерщвления плоти, оставляет их как недостаточные, а затем достигает просветления под деревом бодхи в Бодх-Гае^[6].

Сарнатх: колесо Дхармы

После просветления предание помещает первую проповедь Будды в Сарнатхе, близ Варанаси. Самый знаменитый канонический текст — Дхаммачаккаппаваттана-сутта (СН 56.11), Приведение в движение колеса Дхармы. Будда с самого начала отвергает в ней обе крайности — погоню за наслаждениями и бесплодное умерщвление плоти — чтобы открыть третий путь:

« Sans aller à ces deux extrêmes, moines, le Tathāgata a découvert la Voie du milieu qui prodigue la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la quiétude, à la sagesse, à l'éveil et à l'émancipation. » — Будда, Дхаммачаккаппаваттана-сутта, Самьютта Никая 56.11 (перевод с английского)^[7]

Затем он излагает четыре благородные истины и благородный восьмеричный путь. Первая истина, дуккха, сформулирована перечислением, оставшимся знаменитым:

« La naissance est dukkha, la vieillesse est aussi dukkha, la maladie est aussi dukkha, la mort est aussi dukkha [...] être uni à ce que l'on n'aime pas est dukkha, être séparé de ce que l'on aime est dukkha, ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi dukkha [...] » — Будда, Дхаммачаккаппаваттана-сутта, Самьютта Никая 56.11 (перевод с английского; сокращённый отрывок)^[8]

Эта первая проповедь задаёт буддизму его базовую структуру: диагноз, причина, исцеление, лечение. Страдание констатировано; его причина — жажда; её прекращение возможно; путь — это этическое, медитативное и созерцательное воспитание. Это своего рода духовная медицина, и Будда представляет себя скорее врачом души, чем богом^[9]. Но с христианской точки зрения эта медицина почти ничего не говорит о Творце, о полученном прощении, о благодати и о личном призвании любить Бога.

Четыре благородные истины

Древний буддизм строится вокруг четырёх истин. Первая — дуккха: обусловленная жизнь неудовлетворительна, потому что пронизана рождением, старением, болезнью, смертью, разлукой с любимым и привязанностью к тому, что меняется. Вторая — происхождение дуккхи: жажда, собственническое желание, присвоение. Третья — прекращение этой жажды. Четвёртая — путь, ведущий к этому прекращению: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение^[10].

Католик может признать здесь подлинную аскетическую трезвость. Сотворённый мир, преданный греху и смерти, не может утолить бесконечное желание человека. Но христианство не заключает из этого, что желание должно быть угашено как таковое. Оно различает неупорядоченное желание, которое замыкает, и желание Бога, которое расширяет. Там, где Будда хочет угасить жажду, святой Августин перенаправляет её к её истинному предмету:

« Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. » — Святой Августин, Исповедь, книга I, глава 1^[11]

Проблема, таким образом, не в желании как таковом, а в его конечном предмете. Буддийский диагноз неудовлетворённости точен; его терапия — устранить жажду — предполагает, что никакой предмет не может насытить сердце. Христианство отвечает, что такой предмет существует: личный, бесконечный Бог, отдающий Самого Себя. Беспокойство сердца — не болезнь, которую надо обезболить, а знак, за которым надо следовать.

Непостоянство, не-я и совокупности

Учение о не-я (анатта на пали, анатман на санскрите) — один из самых отличительных тезисов буддизма. Анатталаккхана-сутта (СН 22.59) применяет анализ к пяти совокупностям: телесная форма, ощущение, восприятие, умственные формации и сознание. Каждая непостоянна, подвержена страданию, не поддаётся полному овладению; следовательно, она не может быть отождествлена с постоянным «я»^[12].

Этот анализ может помочь в борьбе с гордыней: многое из того, что человек называет «я», хрупко, зависимо, изменчиво. Но он становится проблематичным, если отрицает субстанциальную реальность личности. Католическая вера утверждает напротив, что каждый человек обладает духовной душой, непосредственно сотворённой Богом, бессмертной и предназначенной воссоединиться со своим телом в конечном воскресении^[13].

Различие решающее. В буддизме личность часто понимается как обусловленный поток без постоянной души. В христианстве личность — это субъект, возжеланный Богом, способный к истине, свободе, любви и вечному общению. Христианская святость состоит не в открытии того, что спасать некого, а в том, чтобы позволить Богу реально спасти кого-то.

Карма, перерождение и нирвана

Буддизм перенимает и преобразует индийские учения о карме и перерождении. Для буддизма карма — это прежде всего намерение: именно нравственное качество внутреннего акта порождает его плоды. Знаменитый начальный стих Дхаммапады делает её пружиной всей судьбы:

« L'esprit précède tous les états mentaux ; l'esprit est leur chef ; ils sont tous façonnés par l'esprit. Si un homme parle ou agit avec un esprit impur, la souffrance le suit comme la roue suit le sabot du bœuf. » — Дхаммапада, I, 1 (перевод с английского)^[14]

Намеренные действия производят таким образом плоды; неведение и жажда питают непрерывность круга; мудрость гасит эту динамику. Классическая схема обусловленного возникновения (патиччасамуппада) связывает неведение, формации, сознание, имя-и-форму, чувства, контакт, ощущение, жажду, присвоение, становление, рождение, старение и смерть^[15].

Нирвана — это не просто психологическое состояние покоя. В буддийском учении она обозначает конец привязанности, неведения и круга перерождений. Термин буквально означает «угасание» или «задувание», подобно пламени, которое гаснет: не материальное уничтожение, а угасание огня алчности, ненависти и иллюзии^[16].

Католическое возражение касается конечной цели. Библия представляет спасение не как безличный выход из становления, а как завет, усыновление, воскресение, видение Бога. Человек спасается не тем, что перестаёт быть желающей личностью; он спасается тем, что принимает божественную жизнь и любит Бога лицом к лицу.

Прежде чем рассматривать большие школы, полезно зафиксировать хронологические вехи истории длиной почти в двадцать пять веков — от круга индийских отшельников до миллионов верующих Азии и Запада.

Ашока и имперское распространение

Буддизм становится крупной исторической силой при императоре Ашоке, правившем большой частью индийского субконтинента в III веке до нашей эры. Исторические синтезы подчёркивают его роль покровителя и распространителя буддизма, особенно после его нравственного обращения вследствие войны в Калинге^[17].

Этот этап важен: традиция, родившаяся в общинах отшельников, постепенно становится религией царств, монастырей, паломничеств, текстов, изображений и политического покровительства. Как и христианство, буддизм знает поэтому постоянное напряжение между аскетическим идеалом и институтом.

Тхеравада, махаяна, ваджраяна

Тхеравада, представленная в частности на Шри-Ланке, в Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже, апеллирует к палийскому канону и древней преемственности. Махаяна, развившаяся в Индии, а затем в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме, выдвигает на первый план идеал бодхисаттвы, всеобщее сострадание и многочисленные более поздние сутры. Ваджраяна, связанная прежде всего с Тибетом и гималайскими мирами, развивает тантрические, ритуальные, символические и инициатические практики^[18].

Это разнообразие запрещает сводить буддизм к овестернизированной технике медитации. Реальный буддизм — это полная религия: монастыри, обеты, космологии, ады, рай, реликвии, изображения, погребальные обряды, паломничества, учителя, линии передачи, тексты и споры. Буддизм без верований, продаваемый как простое благополучие, — лишь современная и частичная выдержка.

Плюралистическая текстовая традиция

У буддизма нет единого канона, сравнимого с католической Библией. Палийский канон, Типитака («три корзины»), централен для тхеравады; традиции махаяны признают многочисленные сутры на санскрите или в китайском и тибетском переводах; ваджраяна добавляет тантры, литургии и инициатические комментарии^[19]. Эта множественность объясняет, почему два буддиста могут разделять общие слова — Будда, Дхарма, карма, нирвана — имея при этом весьма разные практики и космологии.

Этот момент важен для апологетики. Было бы несправедливо опровергать весь буддизм исходя из одной лишь маргинальной школы; но было бы столь же ложно представлять буддизм как простую минималистскую мудрость. Исторический буддизм содержит сильные метафизические утверждения: круги перерождений, адские и небесные миры, передача заслуг, бодхисаттвы, космические будды, реликвии, молитвы и ритуалы. Современный Запад удерживает часто медитацию, сострадание и осознанность; он забывает, что эти практики происходят из гораздо более широкого религиозного целого.

Вопрос поздних текстов

Внутренняя трудность пронизывает буддийскую историю: многие тексты махаяны и ваджраяны появляются спустя несколько веков после исторического Будды. Традиции, которые их принимают, считают их подлинными по собственным критериям: сокровенные учения, духовная глубина, передача через бодхисаттв, соответствие высшей реализации. Историки же изучают их как позднейшие доктринальные развития^[20].

Католику нет нужды решать все внутренние споры, чтобы сформулировать возражение. Он может просто констатировать, что буддизм — не монолитное учение, переданное раз и навсегда. Его собственная история затрудняет представление о чистом первоначальном учении, непосредственно доступном. Это замечание — не полное опровержение: христианство тоже знает доктринальное развитие, соборы и предания. Но католическое развитие понимается как раскрытие публичного Откровения, завершённого во Христе и апостолах; буддизм же должен объяснить, как весьма поздние корпуса могут быть подлинным словом Будды.

Интеллектуальная честность требует представить буддизм в его самой сильной версии, прежде чем показать его пределы. Миллионы умных людей, включая бывших христиан, присоединяются к нему по серьёзным причинам, которые было бы нечестно карикатурировать.

Диагноз страдания, который никто не может отрицать

Отправная точка буддизма — всеобщая очевидность: всякое сознающее существо страдает, стареет, теряет любимое и умирает. Никакая идеология прогресса, никакое накопление благ не отменяет этого удела. Буддизм обещает сначала не счастье; он смотрит боли в лицо. Для многих жителей Запада, пресыщенных развлечениями, эта трезвость кажется более взрослой, чем рекламные обещания их собственной культуры.

Метод, представленный как экспериментальный, а не догматический

Буддизм часто рекомендует себя как путь внутренней проверки, а не навязанной веры. Калама-сутта регулярно цитируется как приглашение ничего не принимать по простому авторитету или преданию, а самому испытывать то, что ведёт к благу^[21]. В пост-религиозном мире, недоверчивом к догме, эта позиция соблазняет: верить не требуют, предлагают экспериментировать посредством медитации.

Католический ответ держится на двух пунктах. Во-первых, Церковь тоже приглашает испытывать: « всё испытывайте, хорошего держитесь » (1 Фес 5, 21), а святой Иоанн просит « испытывать духов » (1 Ин 4, 1)^[22]. Но внутренний опыт сам по себе не может решить утверждений, которые его превосходят — карма сквозь жизни, реальность нирваны, выход из круга: нужны также откровение, приходящее свыше, и авторитет, способный сохранить его нетронутым. Во-вторых, предлагаемый тест — удерживать то, что ведёт к благу — уже предполагает знание того, что есть благо; а именно это Христос открывает в полноте, Он, предлагающий не просто метод, но представляющий Самого Себя как « путь, истину и жизнь » (Ин 14, 6)^[23].

Всеобщее сострадание

Идеал бодхисаттвы в махаяне — это существо, отказывающееся от собственного освобождения, пока страдают другие. Сострадание (каруна) и доброжелательность (метта) распространяются на все чувствующие существа, без границ нации, касты или даже вида. Эта нравственная бескорыстность, соединённая с долгой традицией ненасилия, обладает огромной притягательной силой.

Кажущаяся совместимость с наукой

Поскольку он на первом плане не опирается на Бога-Творца и на основополагающие чудеса, буддизм охотно представляет себя совместимым с научным натурализмом. Диалог далай-ламы с нейронауками или распространение осознанности в медицинских протоколах укрепляют этот образ мудрости без сверхъестественного^[24]. Для ума, воспитанного в скептицизме, это крупный козырь.

Но аргумент обращается вспять. Если буддизм действительно совместим с чистым натурализмом, значит, он может обойтись без сверхъестественного — а значит, и без всякой личной трансценденции. Сводить осознанность к технике управления стрессом — значит как раз выхолащивать буддизм его собственной цели, которая состоит не в благополучии, а в окончательном выходе из круга перерождений. Совместимость с наукой оплачивается ампутацией учения.

Видимый внутренний мир

Наконец, самый конкретный аргумент — экзистенциальный: реальная безмятежность некоторых практикующих, монахов или мирян, впечатляет. Жизнь тишины, внимания, трезвости и доброжелательности приносит наблюдаемые человеческие плоды. Перед умиротворённым учителем теоретическое возражение кажется хрупким.

Эти аргументы не ничтожны, и католик должен отвечать на них без презрения. Но ни один не касается сердца вопроса: является ли предельная реальность безличным процессом, из которого надо выйти, или любящей Личностью, с которой надо войти в общение? Именно на этом решающем пункте разыгрывается противостояние, и именно его рассматривают следующие разделы.

Серьёзная аскеза против иллюзии мира

Буддизм с силой напоминает, что обладание не спасает. Блага, ощущения, репутация, молодость, здоровье и даже умственные построения меняются. Эта трезвость частично сходится с Екклесиастом, отцами-пустынниками и великой христианской монашеской традицией: кто поклоняется миру, тот осуждает себя на потерю того, чему поклоняется.

Различие — в исходе. Для христианского монаха отрешённость — не угасание любви; она — освобождение любви. От идолов отрекаются, чтобы любить Бога и ближнего более чистым сердцем. Евангельская нищета говорит не: ничто не заслуживает любви; она говорит: лишь Бог заслуживает быть любимым абсолютно.

Подлинная нравственная дисциплина

Древний буддизм настаивает на правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, овладении умом, сострадании и ненасилии. Католицизм может признать эти природные и духовные блага. Второй Ватиканский собор утверждает это положительно о буддизме:

« Dans le bouddhisme, selon ses formes variées, l'insuffisance radicale de ce monde changeant est reconnue et on enseigne une voie par laquelle les hommes, avec un cœur dévot et confiant, pourront acquérir l'état de libération parfaite, soit atteindre l'illumination suprême par leurs propres efforts ou par un secours venu d'en haut. [...] L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. » — Второй Ватиканский собор, декларация Nostra aetate, § 2, 28 октября 1965^[25]

Но признать частичные истины — не значит сказать, что все религии ведут к спасению одинаковым образом. Та же декларация тут же добавляет, что Церковь возвещает Христа, « voie, vérité et vie », в котором люди находят полноту религиозной жизни^[26]. Эта полнота находится во Христе: Боге, ставшем человеком, умершем за грешников, воскресшем телесно, дающем Духа и таинства.

Полезная критика западного материализма

Буддизм оказывает также косвенную услугу в материалистических обществах: он напоминает, что человеческое сознание не сводится к потреблению, эффективности или постоянной стимуляции. Тишина, внимание, внутреннее рассмотрение, трезвость, сострадание к страдающим существам: эти темы смыкаются с требованиями, которые несёт и христианство, — часто с большим сакраментальным и богословским богатством.

Но католический апологет должен здесь избежать ловушки. Многие жители Запада восхищаются в буддизме тем, что забыли в собственной христианской традиции: монашество, пост, сердечная молитва, хранение помыслов, отрешённость, сострадание, размышление о смерти. Прежде чем заключать, что буддизм будто бы глубже христианства, надо сравнивать реальный буддизм с реальным христианством, а не созерцательный буддизм с тёплой и буржуазной версией католицизма.

Возражение 1 — « Спасение без личного Бога остаётся неполным »

Ответ: буддизм может говорить о сострадании, мудрости, освобождении и даже о небесных существах в зависимости от школ; но его ядро покоится не на Боге-Творце, личном, призывающем человека к завету любви. Это не христианская карикатура: сами буддийские учителя признают это. Согласно цитате, приводимой Жеромом Дюкором, Тайсен Десимару, крупная фигура дзэн на Западе, считал буддизм атеистическим, коль скоро под Богом разуметь личного Бога-Творца^[27].

А человеческая проблема — не только неведение о непостоянстве. Это также грех, отделение от Бога, рана любви и нужда в прощении. Святой Иоанн-Павел II в книге «Переступить порог надежды» точно указывает точку разрыва:

« S'il préconise de se libérer du monde, c'est afin de s'unir à ce qui est distinct du monde ; et ce qui est distinct du monde n'est pas le nirvâna, mais c'est une Personne, c'est Dieu. La purification ne suffit pas à produire l'union à Dieu, car celle-ci ne peut s'accomplir que dans et par l'Amour. » — Святой Иоанн-Павел II, Entrez dans l'espérance, Plon-Mame, 1994, цит. по Жерому Дюкору^[28]

Христианство заменяет мудрость не религиозной эмоцией. Оно утверждает, что предельная истина лична: Отец, Сын и Святой Дух. Если Бог есть любовь, спасение не может быть лишь угасанием процесса; оно есть вхождение в общение.

Возражение 2 — « Не-я подрывает личное достоинство »

Ответ: буддийский анализ совокупностей полезно разоблачает ложные отождествления: я — не только моё настроение, моё стареющее тело, мои ощущения, мои мимолётные мысли. Но если от этой аскезы перейти к отрицанию духовной души, теряется метафизическое основание личности.

Католическое учение держит вместе два утверждения: человек хрупок, сложен, смертен; и всё же он — реальная личность, созданная по образу Божию, носитель бессмертной души. Спасение уважает эту тождественность вместо того, чтобы растворять её.

Возражение 3 — « Кармы недостаточно, чтобы объяснить зло »

Ответ: карма хочет объяснить нравственную справедливость через действия и их плоды. Но она рискует превратить нынешнее страдание в тёмный расчёт за непроверяемые прежние существования. Больной ребёнок, униженный бедняк, невинная жертва могут тогда толковаться как получающие плод неведомого им прошлого. Это именно тот рефлекс, который Христос отвергает перед слепорождённым:

« En passant, Jésus vit un homme aveugle de naissance. Ses disciples l'interrogèrent : "Rabbi, qui a péché, lui ou ses parents, pour qu'il soit né aveugle ?" Jésus répondit : "Ni lui, ni ses parents n'ont péché ; mais c'est pour que les œuvres de Dieu se manifestent en lui." » — Евангелие от святого Иоанна 9, 1–3^[29]

Католическое видение отказывается поэтому от этого автоматического прочтения. У зла несколько источников: тварная свобода, грех, расстройство раненого мира, испытания, попущенные Богом, тайна креста. Оно не отрицает нравственной ответственности, но запрещает механически объяснять всякое страдание скрытым долгом.

Возражение 4 — « Перерождение не спасает личную историю »

Ответ: если перерождаешься без устойчивой памяти, без субстанциальной личной непрерывности, а то и вовсе без постоянной души согласно учению о не-я, перерождение становится трудно отличимым от простой причинной последовательности. Уже не я учусь; это другой поток наследует условия.

Христианство отвечает иначе: одна земная жизнь, суд, возможное очищение для умерших в дружбе с Богом, затем воскресение. Это учение уважает единственную драматичность жизни и тождество личности.

Возражение 5 — « Нирвана остаётся ниже христианского блаженства »

Ответ: нирвана представлена как освобождение от страдания. Но человеческое сердце ищет не только перестать страдать; оно ищет истину, любовь, красоту, общение, совершенную радость. Католическая вера обещает большее, чем прекращение: блаженное видение, где человек видит Бога и любит в Боге всё, что должно быть любимо.

Итоговый вопрос поэтому прост: является ли спасение прежде всего угасанием недостатка или исполнением любви? Для христианина вполне человечен лишь второй ответ.

Возражение 6 — « Сострадание без творения остаётся подвешенным »

Ответ: буддизм мощно ценит сострадание, особенно в махаянском идеале бодхисаттвы. Но христианское сострадание покоится на более радикальном основании: другой — не только страдающее существо, захваченное сансарой; он создан по образу Божию, любим Богом, призван видеть Бога. Его достоинство происходит не только от способности страдать или совершенствоваться, но от его происхождения и конца.

Без личного творения сострадание может оставаться феноменологическим: я признаю страдание и стараюсь его облегчить. Это уже благородно. Но христианство добавляет: я служу личности, возжеланной Богом ради неё самой, искупленной кровью Христа, призванной к вечной славе. Это основание даёт любви глубину бытия, которую буддийское сострадание не может полностью обеспечить.

Возражение 7 — « Мудрость не заменяет благодати »

Ответ: буддийский путь — это главным образом путь пробуждения, усилия, дисциплины, внимания и понимания. Некоторые школы говорят о высшей помощи, обетах бодхисаттв или преданности небесным буддам; но общая рамка остаётся рамкой освобождения через преображение неведения.

Католическая вера ставит в центр благодать: Бог приходит спасти человека, неспособного спасти себя сам. Человек реально сотрудничает, но пробуждается не собственными силами. Он прощён, возрождён, освящён, питаем таинствами. Различие не психологическое; оно богословское. В христианстве спасение — прежде всего принятый дар, а потом уже пройденный путь.

Возражение 8 — « Буддизм диагностирует страдание, но недостаточно — грех »

Ответ: буддизм тонко анализирует страдание, привязанность, неведение, страсти и обусловленности. Но у него нет того же учения о грехе как личном оскорблении Бога, разрыве завета, отказе от божественной любви. Зло — не только ошибка восприятия или привязанность; это также бунт свободы.

Это различие меняет решение. Если зло — прежде всего неведение, нужно просветление. Если зло — это ещё и грех, нужны прощение, жертва, обращение, возмещение, благодать. Вот почему христианство не довольствуется пробуждённым учителем: оно исповедует распятого Спасителя.

Это сравнение показывает, почему буддизм может быть одновременно достойным восхищения и недостаточным. У него есть антропология непостоянства, но нет богословия творения. У него есть аскеза отрешённости, но нет благодати крещения. У него есть реальное сострадание, но нет любви, вливаемой Святым Духом. У него есть путь освобождения, но нет воскресшего Христа.

« Разве буддизм не миролюбивее христианства? »

Возражение часто покоится на неравном сравнении: буддийский идеал сострадания противопоставляют историческим винам христиан. Но надо сравнивать идеал с идеалом, историю с историей. Христианство учит любви к врагам, прощению, мученичеству, любви к бедным и достоинству всякой личности. Буддийские общества, как все человеческие общества, знали конфликты, политические власти, насилия и религиозные национализмы.

Аргумент не доказывает поэтому доктринального превосходства буддизма. Он скорее напоминает, что всякую религию надо судить на двух уровнях: истинность того, что она утверждает, и верность её членов. Грехи христиан обвиняют христиан; они не опровергают Христа.

« Буддизм — это только философия? »

В некоторых западных кругах буддизм представляют как нерелигиозную философию: нет Бога-Творца, нет навязанной догмы, только экспериментальный метод. В этой презентации есть доля истины: у буддизма есть измерение анализа опыта, умственной дисциплины и внутренней проверки.

Но она становится ложной, если стирает религиозные элементы: карма, перерождения, нирвана, монашество, реликвии, заслуги, космологии, ады, рай, бодхисаттвы, небесные будды, обряды и линии передачи. В доктринальном плане буддизм представляет себя, впрочем, как строго нетеистическую систему, отрицающую Бога как господина Своего творения^[30]. Буддизм, сведённый к терапевтической осознанности, — не исторический буддизм; это современная выборка, часто совместимая с секуляризмом, потому что из неё удалили то, что больше всего мешало.

« Опасна ли буддийская медитация? »

Надо различать. Упражнения внимания, тишины, дыхания или присутствия могут иметь природную, психологическую или терапевтическую пользу. Церковь не осуждает внутренний покой и внимание. Но духовная практика никогда не бывает нейтральной, если она подразумевает видение человека, спасения, желания, сознания и абсолюта.

Для католика молитва — не только наблюдение умственных явлений; она — отношение с Богом. Христианское хранение сердца целит в любовь, смирение, очищение страстей и соединение с божественной волей. Если медитативная метода ведёт к безразличию к личному Богу, к отрицанию души или к доктринальному релятивизму, её надо очистить или избегать.

« Говорят ли буддийская и христианская отрешённость одно и то же? »

Внешне они похожи: отречься от алчности, не быть рабом благ, успокоить страсти, принять непостоянство. Но их конечная цель различается. Буддийская отрешённость целит в угасание жажды, питающей круг страдания. Христианская отрешённость целит в свободу любить Бога превыше всего и творения в Боге.

Это различие меняет духовную тональность. Христианский святой стремится не угасить любовь; он стремится её упорядочить. Он освобождается от мира не потому, что мир был бы чистой ловушкой, а потому, что сотворённый мир можно правильно любить, лишь не идолотворя его.

Буддизм — серьёзная духовная традиция. Он видит нестабильность мира, суету привязанности, необходимость внутренней дисциплины и глубину страдания. В этом качестве он может служить аскетическим зеркалом для христиан, слишком устроившихся в комфорте.

Но он остаётся неполным там, где христианство центрально: личный Бог, творение как дар, духовная душа, прощение грехов, благодать, воплощение, крест, воскресение, суд, чистилище, вечная жизнь. Буддизм учит отрешаться от преходящего мира; Христос открывает, ради чего существует эта отрешённость: чтобы принять Самого Бога.

• Почему перерождение — ложная вера?
• Чистилище
• Духовная душа
• Воскресение Иисуса
• Зло и страдание