Может ли быть чудеса в других религиях?

Мк 9, 38-40: решающий евангельский прецедент

Само Евангелие ставит этот вопрос и отвечает на него. Иоанн видит «человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а мы запретили ему, потому что он не ходит с нами». Иисус отвечает:

«Не запрещайте ему, ибо никто, сотворив чудо именем Моим, не может вскоре после злословить Меня; ибо кто не против нас, тот за нас.» — Иисус, в Марке 9, 39-40^[4]

Этот эпизод доктринально решителен. Он устанавливает, что сила Божия не является пленницей видимого сообщества учеников: «чужой» может в некоторых случаях действовать по благодати. Но условие тут же уточняется: «именем Моим», то есть в действенном устремлении ко Христу. Граница здесь не географическая и не конфессиональная; она внутренняя и теологальная.

Nostra aetate (1965): что Церковь не отвергает

Четыре с половиной столетия после Реформации (1517–1965) и после колониальных испытаний Второй Ватиканский Собор 28 октября 1965 года провозглашает декларацию Nostra aetate об отношениях Церкви с нехристианскими религиями. Её центральная формула стала ориентиром современного Магистериума:

«Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что в этих религиях истинно и свято. Она с искренним уважением относится к тем образам действий и жизни, к тем установлениям и учениям, которые, хотя и расходятся во многом с тем, что она сама содержит и предлагает, однако нередко отражают луч той Истины, что просвещает всех людей.» — Второй Ватиканский Собор, Nostra aetate § 2, 28 октября 1965^[5]

Таким образом, Церковь признаёт, в различной мере, элементы истины, доброты и святости за своими видимыми границами. Это признание относится как к учению, так и к практике: молитва, аскеза, милосердие, стремление к Божественному. Оно не означает, что все религии одинаково правы, равно как и что все их поразительные явления имеют божественное происхождение. Nostra aetate тут же добавляет:

«Церковь возвещает и обязана всегда возвещать Христа, Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14, 6), в Котором люди должны найти полноту религиозной жизни и Которым Бог всё с Собою примирил.» — Второй Ватиканский Собор, Nostra aetate § 2^[6]

Dominus Iesus (2000): доктринальный засов

Конгрегация Доктрины Веры под подписью кардинала Йозефа Ратцингера публикует 6 августа 2000 года декларацию Dominus Iesus именно для того, чтобы не допустить синкретического прочтения Nostra aetate. В тексте напоминается, что Иисус Христос есть «единственный посредник между Богом и человеками» (1 Тим 2, 5) и что Церковь обладает «полнотой средств спасения»^[7]. Другие традиции, поскольку они содержат подлинные элементы, обязаны этим не своей автономии как религий, конкурирующих с христианством, но «таинственному действию Духа»^[8], которое никогда не бывает оторвано от Христа.

Катехизис формулирует это в двух насыщенных параграфах:

«Всё, что в них есть доброго и истинного, рассматривается Церковью как приуготовление к Евангелию и как дар Того, Кто просвещает каждого человека.» — Катехизис Католической Церкви, § 843^[9]

И далее:

«Католическая Церковь признаёт, что действительно многие элементы освящения и истины находятся вне её видимого предела: писанное Слово Божие, жизнь благодати, вера, надежда и милосердие, иные внутренние дары Святого Духа, а также видимые элементы.» — Катехизис Католической Церкви, § 819^[10]

Практическое следствие для нашего вопроса

La question может ли чудо существовать вне видимой Церкви? получает, таким образом, с точки зрения доктрины, в принципе положительный ответ. Бог может услышать любую искреннюю молитву — где бы она ни вознеслась. Если мусульманин умоляет небо о своём ребёнке, находящемся в опасности, ничто не запрещает Богу исполнить эту молитву — и многие католики даже считают, что Он исполняет её часто, поскольку Отец небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф. 5, 45). Святой Фома Аквинский идёт дальше: он утверждает, что добродетельные язычники могут получить подготавливающую к вере благодать, без которой никто не спасается^[11]. Именно на этом уровне, и не на каком-либо другом, находятся подлинные чудеса, о которых сообщается вне христианства: не как доказательства конкурирующей доктринальной системы, но как следы Божественного действия, которое подготавливает, привлекает, принимает.

Чтобы понять, почему чудо вне христианства само по себе никогда не подтверждает конкурирующую религию, необходимо вспомнить, что католическая традиция понимает под «чудом». Это слово не имеет ни расплывчатого смысла, который придаёт ему обыденная речь («это чудо, что он выжил»), ни перформативного смысла, который иногда придаёт ему мировая пятидесятническая культура.

Фомистское определение: три условия

Святой Фома Аквинский принимает и уточняет определение Августина. Чудо в строгом смысле — это событие, которое объединяет три совокупных условия^[12]:

1. Факт, доступный чувственному наблюдению — не внутренняя интуиция и не частное духовное переживание.
2. Превосходящий силу любой сотворённой природы — не только современной медицины, не только сегодняшней науки; ни одна сотворённая естественная причина не может его объяснить, даже в принципе.
3. Совершённый Богом — непосредственно или инструментально — в знамение — несущий религиозный смысл, удостоверение миссии или учения того, кто его призывает.

Это третье условие является решающим. Католическое чудо никогда не бывает изолированным зрелищем: оно есть знамение. Оно знаменует миссию (Христос, посланный Отцом), учение (евхаристическое присутствие), святую жизнь (канонизацию святого), заступничество (марийное святилище).

Dei Filius (1870): чудеса как доводы достоверности

Первый Ватиканский Собор в своей догматической конституции Dei Filius (24 апреля 1870 года) придаёт этому определению точную теологическую функцию. Чудеса, наряду с исполнившимися пророчествами и распространением Церкви, суть доводы достоверности (motiva credibilitatis), делающие акт веры разумным:

«Дабы послушание веры нашей было согласно с разумом, Бог восхотел, чтобы внутренним содействиям Святого Духа были присоединены внешние доказательства Его Откровения: дела Божественные, а прежде всего чудеса и пророчества, которые, с очевидностью являя всемогущество и бесконечное ведение Бога, суть достовернейшие знамения Божественного Откровения, доступные разумению всех.» — Первый Ватиканский Собор, Dei Filius, гл. 3, DS 3009 (1870)^[13]

Собор добавляет в той же главе, что сама Церковь — своим распространением, святостью, плодородием, единством и постоянством — является великим и непреходящим доводом достоверности; и уточняет, что это разумное согласие «никак не есть слепое движение духа» («nequaquam sit motus animi caecus»).

Именно эта функция довода достоверности отличает католическое чудо от амбивалентных чудес. Евхаристическое чудо подтверждает реальное присутствие; признанное марийное явление подтверждает Божественное материнство Марии; стигматы святого Франциска подтверждают спасительную ценность Страстей. Учение предшествует чуду, а чудо удостоверяет уже принятое учение. Отношение это асимметрично.

Три возможных происхождения чудесного явления

Святой Фома, вслед за Отцами, называет три возможных происхождения внешне необычайного факта:

Фома приписывает демонам в Сумме I, q. 114 реальную способность действовать на материю в пределах их ангельской природы^[14]. Они не могут совершить настоящего чуда (которое превосходит всю сотворённую природу, а значит, и ангельскую), но могут производить обманчивые чудеса, достаточно зрелищные, чтобы сбить с толку плохо подготовленную толпу. Святой Павел прямо предупреждает об этом, говоря об Антихристе:

«Пришествие его, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.» — Святой Павел, 2 Фессалоникийцам 2, 9-10^[15]

И Сам Христос предупреждает:

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы привести, если возможно, и избранных.» — Иисус, Матфей 24, 24^[16]

Поэтому католическая традиция никогда не считала необычайный факт сам по себе доказывающим какую-либо доктринальную истину. Необходим критерий содержания: что означает это чудо? К чему оно ведёт?

Пять критериев классического распознавания

Жоаким Буфле, консультант Конгрегации по делам святых в Риме и автор Une histoire des miracles («История чудес», Seuil, 2008), резюмирует пять практических критериев, которые католическое учительство применяет к необычайным явлениям с XVII века, кодифицированных Просперо Ламбертини (будущим Бенедиктом XIV) в его большом трактате De servorum Dei beatificatione^[17]:

1. Реальность факта: действительно ли событие имело место, удостоверенное множеством независимых свидетелей, в условиях наблюдения, допускающих проверку?
2. Доктринальное содержание: соответствует ли переданное, если таковое имеется, послание католической вере, или содержит ли оно ошибки относительно Бога, Христа, Церкви, нравственности?
3. Духовные плоды: приносит ли событие подлинные обращения, возвращение к таинствам, возросшую любовь, более глубокое смирение — или же гордыню, разделение, морбидное благочестие, эмоциональную зависимость от явления?
4. Нравственная жизнь субъекта: ведёт ли человек, находящийся в центре чудесного явления, жизнь молитвы, покаяния, послушания, бедности — или же ищет славы, предаётся чувственности, проявляет доктринальную неустойчивость?
5. Согласованность с уже данной Развёрткой Откровения: просвещает ли и подтверждает ли чудесное явление сокровище веры (Писание, Предание, Учительство) — или же дополняет его «новыми откровениями», смещая его?

Нормы распознавания предполагаемых сверхъестественных явлений, опубликованные Дикастерием доктрины веры 17 мая 2024 года, воспринимают эту сетку в виде шести уровней постепенного суждения — от Nihil obstat до явного осуждения, с промежуточными позициями^[18].

Следствие: почему чудеса вне христианства недостаточны

Примечание: заголовок последнего раздела в оригинале обрывается на слове «suffit» — если исходный текст продолжается, пришлите следующий фрагмент.

Применённая к нашему вопросу, эта схема даёт точный богословский ответ. Реальное чудо, случившееся в иной традиции, может удовлетворять критерию 1 (реальность факта) и даже критериям 3 и 4 (плоды, нравственная жизнь субъекта). Но почти всегда оно не выдерживает критериев 2 и 5: возможное послание в нём вплетено в доктрину, противоречащую католическому Откровению (отрицание Троицы, отрицание божественности Христа, отрицание искупительного Креста, политеизм, пантеизм, переселение душ). Чудо не подтверждает систему; оно являет, в лучшем случае, особую благодать Божию вопреки системе.

Интеллектуальная честность требует серьёзно представить то, что действительно засвидетельствовано вне христианства, не карикатурно и не преувеличенно. Несколько великих традиций на протяжении долгого времени породили подробные повествования о чудесах.

Буддизм: левитация, сокусинбуцу, сохранённые тела

Миларепа и тибетская традиция

Миларепа (1052–1135 по Цангньону Херуке; другой вариант переносит эти даты на 1040–1123), великий йогин Тибета и центральная фигура школы Кагью, является героем агиографического жизнеописания, составленного в конце XV века Цангньоном Херукой, — «Сто тысяч песен Миларепы» (Mila grubum) и «Жизнь Миларепы» (Mila Namthar)^[19]. Эти тексты приписывают ему длинный список чудес: левитацию и полёт, ясновидение, передачу от ума к уму, способность «удерживать озеро», уменьшаться, чтобы войти в рог яка, раскалывать скалу взглядом, становиться невидимым^[20].

Ключевые данные, признаваемые современными индологами, таковы: эти повествования поздние; предполагаемые события отделяют от их первой записи три-четыре века, и древнейшая версия, приписываемая ученику Гампопе, существенно отличается от канонической (например, первой умирает мать, а не отец; убийства чёрной магией отсутствуют)^[21]. Досье Миларепы относится скорее к выстроенной благочестивой агиографии, нежели к документальным свидетельствам. В отличие от досье святого Иосифа из Купертино, здесь нет ни одного современного свидетеля, давшего показания под присягой в ходе следствия.

Сокусинбуцу: самомумифицировавшиеся монахи Ямагаты

Сокусинбуцу (即身仏, «Будда в этом теле») — практика ритуальной самомумификации, наблюдавшаяся главным образом в префектуре Ямагата, на севере Японии, между XI и XIX веками, среди монахов аскетической школы Сингон горы Юдоно^[22]. Около двадцати тел сокусинбуцу сегодня выставлены в японских храмах (Дайнити-бо, Кайко-дзи, Нангаку-дзи).

Процесс, задокументированный историками японского буддизма, строго химический и аскетический:

1. Три года режима, устраняющего жировую ткань: орехи, ягоды, семена, интенсивные упражнения.
2. Три года крайнего ограничения калорийности: кора, корни, иногда камни.
3. Приём настоя уруси (Toxicodendron vernicifluum), ядовитого сока, из которого делают японский лак; он насыщает ткани тела дубильными веществами и соединениями, отпугивающими насекомых и бактерии.
4. Погребение заживо в камном гробу с вентиляционной трубой и колокольчиком, который монах в медитации звонил ежедневно, вплоть до его кончины.
5. Извлечение через несколько лет, чтобы удостоверить сохранность и утвердить статус «живого Будды»^[23].

На деле эта процедура представляет собой успешную искусственную мумификацию посредством обезвоживания и химической пропитки тела. Это не нетленность в католическом смысле слова. Сокусинбуцу — это сухие, сморщенные, мумифицированные тела, отнюдь не тела, у которых «кожа остаётся мягкой, словно они спят». К тому же эта практика была запрещена японским государством в конце XIX века как форма ритуального самоубийства.

Хамбо-лама Даши-Доржо Итигелов (1852–1927)

Наиболее обсуждаемый случай XX века в буддийском мире — случай Хамбо-ламы Итигелова, двенадцатого главы российских буддистов (Бурятия), скончавшегося в сидячей медитации 15 июня 1927 года в Хухэ-Зурхэне^[24]. Согласно его завещанию, ученики хоронят его в сосновом гробу, тело — в позе лотоса, и впервые извлекают его в 1955 году, затем в 1973-м, затем в 2002-м — каждый раз, по монастырским свидетельствам, без видимых признаков разложения.

Публичное извлечение 11 сентября 2002 года стало предметом научных исследований со стороны Российского центра судебно-медицинской экспертизы и учёных Московского государственного университета. В отмечается, что тело имеет «консистенцию живого тела» и обнаруживает мягкие ткани, без бальзамирования^[25]. Энтузиасты досье делают из этого вывод о буддийском чуде. Осторожные исследователи указывают, что независимый анализ провести не удалось (Иволгинский дацан отказывает во взятии тканей), что длительное сидячее положение и особая влажность бурятской почвы могут способствовать частичной сохранности, и что описанная степень сохранности (сморщенная кожа, частично подвижные суставы) остаётся далеко ниже великих католических случаев.

Открытое сравнение с святой Бернадетт Субиру (умерла 16 апреля 1879 года, извлечена трижды — в 1909, 1919 и 1925 годах): тело Бернадетт сегодня можно увидеть в часовне Сен-Жильяр в Невере в таком состоянии сохранности, что её руки сохранили гибкость, лицо — облик умершей несколько часов назад, тогда как чётки в её руках «ржавели кусками», а одежда была частично повреждена влажностью гроба^[26]. Никакого химического способа, никакой предварительной аскетической мумификации, никакого воздействия танина уруси: тело, просто погребённое во влажной нивернской земле и найденное нетленным тридцать лет спустя. При третьем извлечении (18 апреля 1925 года) на лицо и руки перед помещением тела в неверскую раку был наложен тонкий восковой слой: то, что видит сегодня посетитель, — эти черты, покрытые воском, на теле, оставшемся нетленным без всякого бальзамирования.

Индуизм: Рамануджан, йогины, Саи Баба

Случай Рамануджана: «сны Намагири»

Сриниваса Рамануджан (1887–1920), один из величайших математических гениев XX века, приписывал свои открытия — бесконечные ряды, разложения целых чисел, формулы для вычисления π с невиданной точностью — индуистской богине Намагири Тхаяр из храма Намаккал в Тамилнаде, которой его семья особенно благоговейно поклонялась. Рамануджан утверждал, что получает формулы во сне, и открыто свидетельствовал об этом своим коллегам в Кембридже (Г. Х. Харди, Дж. Э. Литтлвуд)^[27].

«Уравнение не имеет для меня никакого смысла, если оно не выражает мысли Божией.» — Сриниваса Рамануджан, передано Г. Х. Харди^[28]

Эти данные исторически реальны. Никто серьёзно не отрицает необъяснимого гения Рамануджана, ни происхождения, пережитого им как религиозное. Но что они говорят?

Первый уровень: Рамануджан был глубоко религиозным человеком, а благодать Божия никогда не отвергается человеком доброй воли. Католик может увидеть здесь исключительный интеллектуальный дар, полученный от единого Бога, независимо от индуистской мифологии, в которой Рамануджан его истолковал.

Второй уровень : интеллектуальный дар не является чудом в каноническом смысле. Это не публичный, проверяемый знак, который удостоверяет какое-либо учение, превозмогая законы всей тварной природы. Это единичный случай возвышенной естественной благодати, последующее религиозное истолкование которой («Мне это дал Намагири») проистекает из внутреннего мира субъекта, а не из доказательства. Ни одна теорема Рамануджана сама по себе не подтверждает существования богини Намагири; она лишь свидетельствует, что Рамануджан переживал это именно так. Это существенное отличие от эвхаристического чуда, проверенного под микроскопом, или от исцеления в Лурде, подтверждённого Международным медицинским бюро после шести десятилетий расследования.

Левитирующие йоги и их критики

Индуистская традиция с давних времён повествует о случаях левитации продвинутых йогов (так называемые вибхути или сиддхи из «Йога-сутры» Патанджали). Эти рассказы древние, гагиографические, и не имеют современной документальной базы, сопоставимой с делом Иосифа Купертинского. Когда же современные случаи были представлены общественности — как, например, случаи Движения трансцендентальной медитации (ТМ) в 1980-х годах, которое заявляло, что обучает «йогической левитации», — видеозаписи расследований систематически показывали прыжки в позе лотоса, но никогда не длительное парение в воздухе^[29].

Публичное разоблачение Сатья Саи Бабы

Сатья Саи Баба (1926–2011), индийский гуру, пользовавшийся массовым почитанием, заявлял, что материализует священную золу (вибхути), кольца, медали и совершает исцеления. Методичные разоблачения со стороны фокусника и рационалиста Басавы Примананда, основателя Federation of Indian Rationalist Associates, публично воспроизвели каждый из этих «чудес» как обычные фокуснические трюки (исчезновение через манжету, сокрытие в ладони, сценическое сообщничество). Документальный фильм Guru Busters (1995, BBC / Роберт Игл) показывает те же трюки, выполненные Приманандом на сцене за несколько секунд^[30].

Контраст с серьёзным католическим делом (Лурд, Падре Пио, Карло Акутис) здесь разителен: феноменальное содержание рассыпается при проверке, и ни независимое расследование, ни проверяемая жизнь святости не поддерживают гипотезу о божественном вмешательстве. Святой Фома уже формулировал это: истинное чудо подтверждает миссию того, кто его получает или совершает; его невозможно признать без соответствующего дела о святости.

Ислам: суфийские карамат

Му'джизат и карамат: техническое различие

Классический суннизм с большой точностью различает две категории чудес, восходящие к аль-Газали («Возрождение наук о вере», конец XI века) и систематизированные аль-Кушайри в его «Рисале»^[31]:

• Му'джизат (مُعْجِزَات) — пророческие чудеса в собственном смысле, свойственные исключительно пророкам и совершаемые, чтобы «заставить замолчать» неверие, — приписываемые Мухаммаду, который, как утверждается, их почти не творил (сам Коран настойчиво подчёркивает, что никакого зрелищного знака не требуется: «Те, которые не веруют, говорят: "Почему не был ниспослан ему знак от его Господа?"», Коран 13:7), а также прежним пророкам, признаваемым в Коране.
• Карамат (كَرَامَات), буквально — «акты великодушия» Божьего, чудеса, даруемые святым (авлия Аллах) вне всякого пророческого притязания: ясновидение, мгновенно исполняющаяся молитва, хождение по воде, телепортация, проход сквозь огонь, умножение пищи.

Суфийская традиция (Джунайд Багдадский, аль-Кушайри, Ибн Араби) сводит эти карамат в сборники, именуемые манакиб, вплоть до того, что манакиб Абд аль-Кадира аль-Джилани или Руми вошли в классические большие исламские гагиографии.

Современный салафитский отказ

Современные салафитские и ваххабитские течения, следуя Ибн Таймие (ум. 1328), отвергают эти рассказы либо как народное суеверие, либо как бида (порицаемое нововведение), либо как возможные проявления шайатин (демонов)^[32]. Внутриисламский раскол здесь отчётлив: то, что суфии считают знаком святости, современные пуритане считают заблуждением.

Католический взгляд: положительная осторожность и догматический засов

С католической точки зрения одновременно можно сказать несколько вещей, не противореча друг другу:

1. Возможно, что некоторые карамат, приписываемые искренним суфиям, являются божественными благодатями, полученными вне видимого общения Церкви, но в ответ на молитву при высокой нравственной жизни, — согласно принципу, сформулированному в Nostra aetate и Lumen gentium § 16.
2. Возможно также, что многие из них представляют собой просто рассказы, приукрашенные благочестием (цепь устной передачи у суфиев, иснад, не имеет доказательственной строгости римского канонического расследования), психические эффекты (внушение, обострённая аскезой интуиция), а то и неоднозначные претернатурные проявления — ровно так, как это предусматривает католическая система различения.
3. В любом случае карамат не подтверждают исламское учение в том смысле, в каком эвхаристическое чудо в Ланчано подтверждает реальное присутствие. Они не несут того догматического веса, который им хотела бы приписать суфийская апологетика: ни одно карама, например, никогда не удостоверило несотворённость Корана, пророческую завершённость Мухаммада или отрицание Троицы, — истин, которые вступают в прямое противоречие с христианским Откровением.

Протестантские стигматы: случай Клоретты Робинсон

Первый медицински задокументированный случай стигматизации у не-католика — случай Клоретты Робинсон (Окленд, Калифорния, 1972), десятилетней баптистки, у которой появились периодические кровотечения на левой ладони, а затем ещё в четырёх местах, в течение девятнадцати дней перед Страстной пятницей, после того как она прочла книгу о Распятии^[33]. Этот эпизод был опубликован в журнале General Psychiatry (1974) Лореттой Ирли и Джозефом Лифшутцем, которые описывают поверхностные пятна и кровотечения без какого-либо лежащего в основе органического повреждения, исчезающие к концу периода. Ян Уилсон в книге The Bleeding Mind (1988) с тех пор собрал несколько других не-католических случаев, почти все поверхностные и преходящие^[34].

Сравним со стигматами Падре Пио (1887–1968), появившимися 20 сентября 1918 года, ни разу не зарубцевавшимися за пятьдесят лет, подробно обследованными докторами Луиджи Романелли (1919), Амико Биньями (1919), Джорджо Феста (1919 и 1920) и Антонио Кардарелли и ежедневно кровоточившими настолько, что наполняли целую чашечку, не вызывая ни ожидаемой анемии, ни страшной инфекции. Д-р Луиджи Романелли, главный врач гражданской больницы Барлетты, направленный генеральным министром капуцинов, осматривает Падре Пио 15 и 16 мая 1919 года и ещё несколько раз вплоть до 1920 года. Его отчёт, хранящийся в Acta апостолического процесса, описывает раны на руках как «покрытые красновато-бурой мембраной, без геморрагических точек, без отёчного края и без воспаления в окружающих тканях» и делает недвусмысленный вывод о том, что они не укладываются в известные клинические картины: ни инфекции, ни расширения, ни рубцевания более чем за год наблюдения^[35]. Отчёт Биньями (июль 1919), составленный, тем не менее, скептически настроенным врачом, профессором патологической анатомии Римского университета, приводит к тому же выводу: ни одно известное химическое средство (кислота, фенол, йод) не способно произвести подобные раны, — «раны, носящие совершенно особый характер», по его собственным словам^[36].

Между несколькими спонтанными красными пятнами, заживающими за девятнадцать дней, и сквозными неизлечимыми ранами, ежедневно кровоточащими в течение полувека и не инфицирующимися, различие не в интенсивности, а в природе.

Утверждать, что «это бывает и в других религиях», не уточняя, что «но совсем не в тех же масштабах и не с тем же значением», было бы интеллектуальной нечестностью. Феномены существуют, но их природа, масштаб и функция радикально различаются.

Левитация: сантиметры против нескольких метров

Святого Иосифа Купертинского бесчисленное множество раз «выдергивали из-под взгляда» испанский посланник при Святом Престоле адмирал Хуан Алонсо Энрикес де Кабрера (1645) и Иоганн Фридрих, герцог Брауншвейг-Каленбергский (1649), лютеранин, обратившийся отчасти под впечатлением от увиденного: он подошёл с гардой своего меча, чтобы проверить, нет ли нити или тайной опоры, и ничего не нашёл^[40]. Более семидесяти воспарений засвидетельствованы протоколами. Масштаб и качество документации не имеют аналогов ни в одной другой религиозной традиции. Уточнение в честности: следствия в связи с канонизацией проводились после смерти святого (1664–1695) на основании показаний ещё живых свидетелей; наиболее эффектные высоты происходят из поздних сказаний и оспариваются скептическими авторами (Gordon Stein, «The Lore of Levitation», Skeptical Inquirer, 1989; Joe Nickell, «Secrets of the "Flying Friar"», 2018). Но главное дело прошло через самое строгое сито: кардинал Ламбертини, будущий Бенедикт XIV, тогда промотор веры, лично рассмотрел показания перед беатификацией 1753 года^[41].

Стигматы: поверхностные пятна против стойких ран

Различие здесь не в степени, а в природе: преходящие пятна в период интенсивной медитации против анатомически сквозных ран, наблюдаемых университетскими врачами и остающихся десятилетиями без заражения и заживления.

Нетленность: химическое мумифицирование против сверхъестественного сохранения

Джоан Кэрролл Крус в книге The Incorruptibles (TAN, 1977) насчитывает 102 случая канонизированных или беатифицированных лиц, тела которых были обретены нетленными в условиях, исключающих известные естественные процессы мумифицирования (тело гибкое, а не сухое; сохранение во влажной почве, иногда спустя несколько веков после смерти)^[47]. Контраст здесь почти определительный: в католической нетленности именно отсутствие всякого процесса делает феномен необъяснимым. В сокусинбуцу же именно наличие радикального процесса (уруши + обезвоживание + погребение заживо) делает его объяснимым.

Это количественное сравнение, однако, упускает главное. Настоящее различие между католическими чудесами и явлениями других традиций заключается не в масштабе, а в функции. Католические чудеса в подавляющем большинстве случаев точно подтверждают определённое учение. Именно эта структура знака (ср. Dei Filius DS 3009, ККЦ § 156) отличает их от любого изолированного феномена.

Евхаристические чудеса → реальное присутствие

Евхаристическое чудо в Ланчано (около 750 года), исследованное профессором Одоардо Линоли, главным врачом патологической анатомии больницы Ареццо и профессором Сиенского университета, в ноябре 1970 года и марте 1971 года, показало, что плоть, хранившаяся тринадцать веков в базилике Сан-Франческо, представляет собой фрагмент миокарда человека с группой крови AB — той же группой, что была обнаружена, с оговорками методологического характера, которые подобные сопоставления требуют, на Туринской плащанице и на Плащанице Маноппелло, согласно публикациям их сторонников^[48]. Древнее и почитаемое на месте дело не получило формального признания со стороны архиепископа (ср. Bouflet, Une histoire des miracles, с. 74). Линоли так резюмирует свои выводы, опубликованные в Quaderni Sclavo di Diagnostica Clinica e di Laboratorio в 1971 году:

«Плоть есть настоящая плоть. Кровь есть настоящая кровь. Плоть и Кровь принадлежат к человеческому роду. Плоть состоит из сердечной мышечной ткани. В Плоти и в Крови были выявлены белки в процентных соотношениях, идентичных таковым в свежей сыворотке крови. В Крови были найдены минералы, свойственные крови: хлориды, фосфор, магний, калий, натрий, кальций.» — Проф. Одоардо Линоли, Quaderni Sclavo di Diagnostica, 1971^[49]

Чудо в Буэнос-Айресе (1996 год, исследованное доктором Фредериком Зугибе в Нью-Йорке в 1999 году, тогдашним архиепископом Хорхе Марио Бергольо) и чудо в Сокулке (Польша, 2008 год) дали с разницей в десятилетия один и тот же результат независимо друг от друга: ткань сердца левого желудочка, находящегося в состоянии острого стресса, «близкого к агонии», соединённая с фрагментом освящённой гостии без шва^[50]. То, что удостоверяют эти чудеса, точно и доктринально: реальное, истинное, субстанциальное присутствие Тела и Крови Христовых под видами хлеба и вина, как это определено на Тридентском соборе (сессия XIII, 11 октября 1551 года, DS 1640–1641).

Ни одно буддийское, индуистское или мусульманское чудо не подтверждает конкретный догмат своей традиции. Богиня Намагири не является в гостии; суфийские караматы не подтверждают несотворённость Корана; сокусинбуцу не дают научного доказательства кругу перерождений. Эти явления остаются индивидуальными или благочестиво-пиетистическими; они не образуют системы сходящихся доктринальных знаков.

Марийные явления → Божественное материнство Марии

Признанные марийные явления — Гваделупа (1531 год, ахирапоиетная икона — то есть написанная не рукой человека — на тильме Хуана Диего), Лурд (1858 год, «Я есть Непорочное Зачатие» в ответ аббату Пейрамалю), Фатима (1917 год, публичное чудо солнца перед 70 000 свидетелей) — никогда не бывают абстрактными знаками: они точно подтверждают, что Являющаяся есть Матерь Божия, повторяя истины, определённые на Эфесском соборе (431 год), Латеранском соборе (649 год), а также догматы, провозглашённые в Риме (Непорочное Зачатие 1854 года, Вознесение 1950 года). Христос никогда не противоречил Себе в долгой череде признанных явлений; и все они призывают к молитве, обращению, покаянию — а не к созданию конкурирующей религии.

Стигматы → реальность Страстей и Воскресения

Стигматы святых подтверждают историческую и спасительную реальность Страстей. Когда раны Падре Пио открываются именно в том месте, где новые археологические исследования Туринской плащаницы определили действительное ранение (кисти на запястье, а не на одной лишь ладони, как изображала их средневековая иконография), они удостоверяют, что Распятие произошло так, как оно описано, и что кровь Христа действенна для спасения мира. Несколько поверхностных пятен, о которых сообщалось у ребёнка-баптиста после благочестивого чтения, по самой своей природе не несут этой функции удостоверения центрального догмата.

Нетленные тела → воскресение плоти

Нетленность тел католических святых существенно предвосхищает воскресение плоти. Катехизис излагает это простыми словами:

«Если мы действительно соединены со Воскресшим Христом через Святого Духа, то и Им будем призваны участвовать в воскресении.» — Катехизис Католической Церкви, § 990^[51]

Нетленное тело Бернадетты в Невере говорит не только «эта женщина была святой»; оно говорит: «Христос действительно победил смерть, и человеческая плоть предназначена для воскресения». Это доктринальный знак, а не просто благочестивая диковина. Сокусинбуцу, по своему устройству и по своей исходной мифологии, говорит совсем иное: «этот человек собственной аскетической силой стал Буддой во плоти». Лежащее в основе богословие по сути противоположно: человеческое аскетическое достижение против дарового дара Божьего.

Статистическая сходимость без аналога

Жоаким Буфле, исторический консультант при Конгрегации по канонизации святых и ведущий автор по этой теме (Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Seuil, 2008 ; Une histoire des phénomènes mystiques, Seuil, 2020), резюмирует католическую позицию, различая индивидуальное диво — то, что он называет «замкнутым чудесным», вращающимся вокруг мудреца и его учеников, — и церковное чудо в каноническом смысле, направленное к церковному расследованию и к подтверждению миссии, догмата или дела о беатификации^[52]. Именно эта публичная функция доктринального знака квалифицирует католическое чудо с точки зрения канонического права дел о святых и чего почти всегда, по самой конструкции, лишены суфийские караматы, индийские сиддхи, йогические вибхути и повествования тибетского ваджраяны (тантрический буддизм).

Как и всякая пограничная тема, этот вопрос содержит три симметричных соблазна, от которых предостерегает католическая традиция.

Рационализм, всё отрицающий

Первый подводный камень — отрицать саму возможность чудесных явлений: либо по материалистическому предубеждению, унаследованному от XVIII века (Юм, Вольтер), либо из-за обеднённого христианства, которое больше не верит в чудеса. В своей выродившейся католической версии это приводит к «демифологизации» самого Евангелия (Бультманн), к объяснению Воскресения как события субъективного, к утрате мотивов достоверности, о которых говорит Первый Ватиканский Собор. Он столь же разрушителен для веры, которую претендует спасти: если ничто не может быть чудом, тогда Воскресение Христа — уже ничто, а вера превращается в набожную психологию.

Синкретизм, всё принимающий

Второй, противоположный подводный камень — сделать вывод, что «раз чудесные явления существуют во всех религиях, все религии равноценны». Этот вывод слаб философски (необычное событие не подтверждает понятийную систему, в которой оно происходит; согласно Библии, даже демоны совершают чудесные явления) и теологически противоречит Dominus Iesus:

«Противно вере Церкви считать Церковь одним из путей спасения наряду с теми, которые составляют другие религии.» — Конгрегация Доктрины Веры, Dominus Iesus, § 21, 6 августа 2000 года^[53]

Иллюминизм, всему верящий

Третий, более тонкий подводный камень — слишком быстро верить малейшему эффектному чудесному явлению, исходит ли оно от непризнанного явления, модного визионера или экзотического гуру. Библия предостерегает: «Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения» (Мф 24, 24). Святой Иоанн учит осторожности:

«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от ли они от Бога, потому что много лжепророков появилось в мире.» — Святой Иоанн, 1 Иоанна 4, 1^[54]

Иллюминизм пожирает слабо образованные общины. В недавней истории он принёс столько же бедствий, сколько и рационализм: ложно католические секты, морбидные побожности, лжевидцы, эмоциональная зависимость от явлений, а не от Христа.

Католический путь: ни слишком быстро смеяться, ни слишком быстро верить

Католическая позиция держит равновесие. Герберт Тёрстон, британский иезуит и знаток мистических явлений, формулировал это так:

Метод Герберта Тёрстона, британского иезуита и знатока мистических явлений, смещает вопрос: речь идёт не столько о том, возможно ли событие физически, сколько о том, достаточно ли вески свидетельства, чтобы утверждать, что оно произошло^[55].

Пять критериев, три возможных происхождения, проверенная веками сетка рассуждения — и в основе всего первенство Христа, Который есть «путь и истина и жизнь» (Ин 14, 6) и Которому возвращает всякое подлинное знамение, каким бы путём ни пришла к Нему личность.

На вопрос может ли быть чудо в других религиях? точный католический ответ теперь излагается в пяти положениях:

1. Да, Бог может по свободному Своему милосердию совершить необыкновенную благодать в пользу лица, находящегося вне видимого общения Церкви, — *«кто не против нас, тот за нас»» (Мк 9, 40).
2. Но это чудесное явление, даже если оно реально, само по себе никогда не подтверждает учение той религиозной системы, в которой оно возникает: оно являет особую благодать, а не истину целого учения.
3. Рассмотрение необычного явления следует классической сетке: реальность факта, доктринальное содержание, духовные плоды, нравственная жизнь субъекта, согласие с уже данным Откровением.
4. Подавляющее большинство эффектных явлений, о которых сообщается вне христианства, при рассмотрении оказываются либо амбивалентными и поздними (Миларепа, карамат), либо химически объяснимыми (сокусинбуцу, бальзамирования), либо разоблачёнными как фокусничество (Саи Баба), либо поверхностными и преходящими (некатолические стигматы); некоторые случаи остаются действительно загадочными (Итигилов, гений Рамануджана), но без сопоставимого доктринального значения.
5. Католические чудеса, напротив, обнаруживают три структурных признака, качественно отличающие их: они количественно более масштабны (Иосиф из Купертино, отец Пио, Бернадетта), сопровождаются достоверной святостью жизни, проверяемой во времени, и прежде всего они подтверждают определённые догматы, установленные Магистерием — реальное присутствие, Божественное материнство Марии, Страстей-Воскресение, воскресение плоти. Эта функция доктринального знака и делает их мотивами достоверности согласно Первому Ватиканскому Собору.

Этот ответ не пренебрежителен к другим традициям и не наивно триумфалистичен. Он — просто честно применённое католическое рассуждение.

• Что такое чудо? — классическое определение от Августина до Ватикана I и схоластическая сетка трёх порядков св. Фомы.
• Мистические левитации — св. Иосиф Купертинский, св. Тереза Авильская, критерии Оливье Леро и Герберта Тёрстона.
• Билокации — Падре Пио, Анна-Катарина Эммерих и католическое различение духов.
• Буддизм — католический взгляд на крупные буддийские школы.
• Ислам — католический взгляд на ислам и его пророческие притязания.
• Вне Церкви нет спасения? — как Церковь соотносит единственность спасения с наличием элементов истины в других традициях.
• Почему христианство есть истина — общий аргумент, в котором вопрос о чудесах вписывается в католическую апологетику.