Умножение пищи

Четырёхкратное повествование, единственное в Новом Завете

Когда наступил вечер, на безлюдном берегу Галилейского озера ученики убеждают Иисуса отпустить народ, следовавший за Ним, чтобы тот пошёл и купил себе чего-нибудь поесть в ближайших сёлах. В тексте Матфея приводится ответ Иисуса и последовавшее за ним чудо:

« Но Иисус сказал им: "Не нужно им идти, вы дайте им есть". Они же говорят Ему: "У нас здесь только пять хлебов и две рыбы". Он сказал: "Принесите их Мне сюда". И, велев народу возлечь на траве, взял пять хлебов и две рыбы и, воззрев на небо, благословил и, разломив, дал хлебы ученикам, а ученики — народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать полных коробов. А евших было около пяти тысяч мужчин, кроме женщин и детей. » — Матфей 14, 15-21^[6]

Жоаким Буфле, в главе, посвящённой этому делу, подчёркивает редко отмечаемый факт композиции: это чудо есть «единственное чудо Иисуса, удостоенное чести четверократного повествования», поскольку Матфей, Марк, Лука и Иоанн передают его каждый со своими подробностями^[7]. Марк и Матфей знают даже второй эпизод, на этот раз для четырёх тысяч человек (Мк 8, 1-10 ; Мф 15, 32-39), что доводит число синоптических и иоанновских рассказов о чудесах такого рода до шести. Для Буфле это четырёхкратное настойчивое повторение запрещает рассматривать событие как второстепенную деталь галилейской проповеди: «если среди евангельских данных о сверхъестественной деятельности Иисуса есть историческое событие, засвидетельствованное как никакое другое, то именно это»^[8]. Впечатление на свидетелей было, впрочем, столь сильным, что народ хотел, по словам Иоанна, «прийти, нечаянно взять Его и сделать царём» (Ин 6, 15), — реакцию, которую Христос немедленно предупреждает, удаляясь один на гору.

От манны до кувшина с маслом: ветхозаветный фон

Действие Иисуса не возникает из ничего. Оно вписывается в долгую библейскую традицию, в которой Бог питает Свой народ сверх его видимых запасов. В Синайской пустыне манна падает каждое утро, питая Израиль в течение сорока лет (Исх 16). В цикле пророков Илии и Елисея мука вдовы из Сарепты «не истощалась» во время всего голода (3 Цар 17, 7-16), а Елисей умножает двадцать ячменных хлебов для ста человек, и остаются излишки, — прямое прообразование, в традиционном христианском прочтении, евангельского чуда (4 Цар 4, 42-44). Эта преемственность между Ветхим и Новым Заветом не есть искусственное сближение современных экзегетов: она структурирует литургическую память Церкви, которая со времён Отцов связывает умножение хлебов с манной пустыни и неиссякаемым маслом пророков как три образа одного и того же дара.

Знак, обращённый к Евхаристии

Катехизис Католической Церкви явно связывает это чудо с евхаристической тайной: чудеса умножения хлебов, прообразуя избыточность единственного Хлеба, каковым есть Тело Христово, «возвещают Евхаристию»^[9]. Буфле повторяет ту же интуицию почти теми же словами: «Чудо умножения хлебов Иисусом, Который даёт алчущим народам пищу для тел, прообразует и возвещает Евхаристию, которая, неиссякаемо и до скончания веков, будет давать душам хлеб вечной жизни»^[10]. Это ключ к прочтению всего последующего материала: умножение пищи в католической традиции никогда не бывает бесцельным чудом, призванным поразить; оно указывает на Бога, Который питает Свой народ — сегодня, как и в пустыне, — и Который восхотел, чтобы этот дар достиг высшей точки в разламываемом хлебе каждой мессы.

Агиографическая литература объединяет под удобным словом «умножение» явления, которые в действительности различны, и энциклопедическая строгость требует развести их, прежде чем рассматривать сами случаи. Собственно умножение предполагает некоторый начальный запас — пусть даже приблизительный, — который возрастает без установленного внешнего притока, пока не превысит того, что этот запас мог разумно дать. Оно отличается по меньшей мере от четырёх смежных явлений, о которых тот же агиографический корпус сообщает весьма часто:

• необычайное сохранение, когда провизия аномально долго остаётся непортящейся, но при этом не увеличивается в количестве: так, кусок хлеба, умноженный святым Иеронимом Эмилиани для шестидесяти человек во время зимы с сильными снегопадами, один из получивших его, Мартино Мартинелло, хранил фрагмент более двадцати пяти лет, и тот не испортился и не засох; позднее, став священником, Мартино раздавал его больным, которые порой получали исцеление^[11] ;
• восстановление, когда повреждённый или уже употреблённый продукт возвращается к своему первоначальному состоянию без увеличения объёма — категория, к которой Буфле относит, на страницах непосредственно следующих за большой главой об умножении, несколько рассказов о восстановленных разбитых яйцах или о вновь ставших пригодными в пищу оливах^[12] ;
• воскрешение пищи или животных, радикально иное явление, поскольку оно предполагает действительную смерть субъекта: так, неаполитанский корпус, собранный вокруг брата Эджидио да Сан-Джузеппе (1729–1812), со ссылкой на показания в процессе беатификации сообщает о воскрешении мёртвых сардин и угрей, а затем, в 1808 или 1809 году, — тёлочки, разделанной мясником; это богатое досье, но оно относится к другой категории, чем наша, и заслуживает отдельного рассмотрения^[13] ;
• ускоренное плодоношение, когда растения созревают или цветут не в сезон, причём никакой исчисляемый запас не умножался: виноград и дыни у Джузеппе Джиральди, зрелые артишоки в саду Наталины Себастьянелли после молитвы Диего Одди^[14].

Между этими категориями границы не всегда отчётливы — сам Буфле относит случай Иеронима Эмилиани к подразделу, посвящённому сохранению хлеба, хотя описывает там подлинное умножение трёх хлебов для шестидесяти трапезующих, — знак того, что некоторые досье сочетают в одном рассказе несколько явлений^[15]. Один случай заслуживает отдельного упоминания, поскольку иллюстрирует трудность различения, не позволяя принять твёрдого решения: монахини Марии Маддалены делль'Инкарнационе, лишённые продовольствия, утверждают, что однажды обнаружили в курятнике, который сами видели пустым ещё тем же утром, значительно большее количество яиц, чем требовалось, — а община тогда состояла из тридцати восьми сестёр; поскольку никакой начальной описи не было составлено, этот случай ближе к провиденциальному снабжению, нежели к умножению, доказанному в строгом смысле^[16]. Эта типология, сохранённая в памяти, позволяет читать последующие случаи, не смешивая их между собой.

Гвидо из Кортоны и первые францисканцы

Именно у первых учеников святого Франциска Ассизского мотив умножения пищи становится, по словам Буфле, «одним из общих мест агиографической литературы»^[17]. Блаженный Гвидо из Кортоны († 1245), один из самых первых спутников Беднячка, даёт здесь основополагающий пример: в страну обрушился великий голод, когда одна бедная женщина пришла умолять его помочь ей, а у него самого оставалась лишь горсть муки на дне мешка.

«Помолившись Господу, брат Гвидо изобразил знак креста на мешке, и тотчас тот оказался доверху полон муки. Ещё более дивно то, что содержимое мешка не истощалось в течение четырёх месяцев, до времени жатвы.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, том 2, с. 218^[18]

Сам Буфле, в признании историка, отвергающего как легковерие, так и априорное отрицание, комментирует: «Такова легенда, которая кажется нам невероятной. Неужели из этого следует, что она неправдива?»^[19] Формула довольно точно передаёт ту узкую линию, которую он держит во всём этом досье. В следующем поколении брат Хорхе де Кальсадо († 1583), спутник святого Педро де Алькантара, становится «специалистом по умножению хлебов» во время голода, вызывая знаком креста горячие караваи в пустом хлебном ларе^[20]. В испанском монастыре в Гандии Паскуаль де ла Пласа († 1644), ученик блаженного Андреса Ибернона, умножает хлебы и масло с, замечает Буфле, «ошеломляющей лёгкостью»^[21].

Смешанный случай: умножение и сохранение у святого Иеронима Эмилиани

Одну особенно снежную зиму в Ла-Валлетте дороги на Сомаску и Сан-Мартино стали непроходимыми. В учреждении, основанном святым Иеронимом Эмилиани (Джироламо Мьяни), тогда находилось шестьдесят человек, а хлеба оставалось всего три. Святой удалился помолиться, а затем сам раздал хлеб:

«В его руках хлебы умножаются, так что каждый получает целый, и ещё остаётся излишек.» — Joachim Bouflet, op. cit., с. 343, со ссылкой на Bernardino Lavallière, San Girolamo Emiliani, Padre degli orfani e dei poveri, Сиена, Edizioni Cantagalli, 1994, с. 115–117^[22]

Рассказ добавляет деталь, редко передаваемую с такой точностью: один из получивших, Мартино Мартинелло, хранил фрагмент этого хлеба «более 25 лет, и тот не испортился и не засох», а став священником, раздал его «нескольким больным до исчерпания, иные из них порой получали исцеление, всегда — заметное облегчение»^[23]. Это досье в точности иллюстрирует описанную выше концептуальную границу: непосредственное умножение, за которым следует необычайное сохранение остатка, — два различных явления, которые рассказ соединяет, но не смешивает.

Теология «во благое употребление чудес»: Бернардо да Оффида и пустая сумка

В монастыре в Фермо брат-сборщик подаяний Бернардо да Оффида (1604–1694) возвращается однажды вечером с пустыми руками, а у повара ничего не осталось к ужину:

«У него был маленький запас: хлеб, отложенный со вчерашнего дня, и фляга вина. „Возложим упование, — сказал он повару, — и возьмём то, что даст нам добрый Бог“. И он сам принялся разделять тот хлеб на кусочки, каждый из которых был едва ли больше одного глотка, и наливать в чашу каждого монаха крошечную порцию своего вина. [...] Но Бог вскоре совершит в этой скромной трапезной великое диво [...]: чаши оказались наполненными, а хлеб умножился так, что пришлось собирать остатки.» — Joachim Bouflet, op. cit., с. 221, со ссылкой на R. P. Constant, op. cit., с. 166^[24]

Буфле связывает этот рассказ как с чудом в Кане Галилейской, так и с чудом в пустыне, при этом честно оговаривая, что механизм здесь иной — речь идёт не о превращении воды в вино, а о двойном умножении уже имевшихся хлеба и вина^[25]. Подобные рассказы, в которых вера предшествует чуду, а не констатирует его постфактум, проходят через весь францисканский и капуцинский корпус XVII–XVIII веков: Диего Хосе де Кадис (1743–1801), раздававший хлебы всему населению Убрике, измученному голодом 1772 года^[26], или сардинский капуцин Игнацио да Укони, по просьбе которого два «посланника небес» принесли корзины с хлебом во время голода — чудо, засвидетельствованное молодым клириком, сопровождавшим его: тот, украв несколько корок из шкафа старого монаха, впоследствии обнаружил там «прекрасный хлеб и блюдо жареной рыбы, настолько горячие, что их нельзя было держать в руках»^[27].

Магистерий рассматривает дело: Просперо Ламбертини и De Beatificatione

Самое значительное рассмотрение подобных феноменов католической традицией до Новейшего времени принадлежит Просперо Ламбертини — будущему папе Бенедикту XIV — в его великом трактате о процедурах беатификации и канонизации. Буфле называет его «весьма критичным Просперо Ламбертини», чьё труд остаётся каноническим ориентиром церковного разсуждения в этой области:

«Весьма критичный Просперо Ламбертини с большой строгостью изучил множество случаев, посвятив этой теме главу своего трактата De Beatificatione (книга IV, часть 1, гл. XXIII): он безоговорочно признаёт сверхъестественный характер этих умножений, когда приняты необходимые предосторожности против ошибок, недостатков наблюдения и т. д. Он сам приводит немало случаев, когда подобные происшествия прямо квалифицируются как чудесные в буллах о канонизации хорошо известных святых. В частности, он упоминает святую Клару Ассизскую, святого Ричарда Чичестерского, святую Терезу Авильскую, святую Франциску Римскую, святую Марию Магдалину де Пацци, святого Пия V и др.» — Joachim Bouflet, op. cit., p. 219-220, цитируя Herbert Thurston, Les Phénomènes du mysticisme, p. 468-469^[28]

Рене Лоранен в своей собственной книге об Эль-Пасо независимо приходит к тому же источнику и подтверждает тот же список: «Бенедикт XIV [...] посвящает этой теме одну главу [...]. Настаивая на необходимых предосторожностях, которые следует принять прежде, чем принять подобные факты, он упоминает множество канонизационных булл, в которых они были признаны после расследования»^[29]. Это взаимное подтверждение двух авторов, работавших независимо друг от друга с разными корпусами (один составлял жития святых, другой вёл полевое расследование), придаёт особую прочность этому доктринальному рубежу: уже в XVIII веке Церковь обладала ясными критериями — предосторожности против ошибок наблюдения, против подлога, изучение свидетельств — чтобы отличить подлинное умножение припасов от благочестивой легенды. Это в точности тот же метод, который спустя два с половиной века применит Рене Лоранен к свидетелям Эль-Пасо.

Андре-Юбер Фурне и Анджоло Паоли: два дела беатификационного процесса

Два случая восходят, каждый по-своему, к самому сердцу канонического процесса. Святой Андре-Юбер Фурне (1752–1834), основатель Конгрегации Дочерей Креста, испросил для своих монахинь ту же благодать, что и Ги де Кортона пятью веками раньше. Одно показание, собранное для его беатификационного процесса, передаёт рассказ монахини-свидетельницы:

«Слуга Божий поднялся на житницу [...]. Он обошёл вокруг двух маленьких куч зерна — одной пшеничной, другой ячменной. [...] кучи были совсем маленькими. [...] Я каждый день ходила на житницу, чтобы взять необходимое зерно, и в течение двух с половиной месяцев — иными словами, с июля до середины сентября — я брала свой дневной провиант из этих двух маленьких куч, не замечая в них никаких признаков убыли.» — Summarium super dubio an sit signando commissio Introductionis causæ Servi Dei Andreæ Huberti Fournet, Rome, Poliglotta Vaticana, 1977, p. 177-178, показание сестры Варфоломеи, цитируется по Joachim Bouflet, op. cit., p. 245^[30]

В том же каноническом деле сообщается о втором чуде, когда произведённое постфактум взвешивание подтверждает невероятное увеличение муки к изумлению монахини-экономки, которая «могла видеть, что он делал, через замочную скважину», пока святой молился на житнице^[31].

Кармелитский отец Анджоло Паоли (1642–1720), со своей стороны, вёл точный учёт при раздачах бедным Рима. Однажды он пришёл с пятьюдесятью двумя целыми хлебами и четырьмя половинками, которые его ученик Дон Джованни Сантинелли сосчитал сам:

«Они спустились, выстроили бедных в ряд, сосчитали их: их было 284. Тогда Сантинелли спросил: „Как же мы поступим, отец, чтобы дать каждому мужчине и каждой женщине по хлебу, а детям по половине?“ [...] Раздача закончилась, и каждый из 284 бедных получил свой хлеб. „В какой печи, отец, — спросил тогда Сантинелли, — вы берёте хлеб, и кто этот пекарь, который умножает для вас хлебы?“ — „В печи Промысла“, — ответил отец Анджоло.» — Giorgio Papasogli et Giovanni Verrienti, Un apostolo sociale, Padre Angiolo Paoli, Milan, Editrice Ancora, 1952, p. 92, цитируется по Joachim Bouflet, op. cit., p. 248-249^[32]

Ценность этого дела в том, что ещё до рассказа о чуде оно даёт точное число исходного количества (52 хлеба и 4 половинки) и точное число получателей (284 бедных, выстроенных в ряд и сосчитанных) — два данных, которых большинство более ранних агиографических рассказов предоставляет лишь приблизительно.

Пятнадцать хлебов для трехсот мальчиков

Однажды утром в Оратории в Турине служитель сообщил Дону Боско, что для воспитанников дома — их было больше сотни — почти не осталось хлеба, а пекарь, не получив денег, отказывается давать хоть что-нибудь вперед. Дон Боско не смутился: «Положите в корзину все, что вам удалось собрать; остальное пришлет добрый Бог. Я сейчас же сам займусь раздачей». Присутствовавший мальчик, юный Франсуа Дальмаццо, последовал за ним и стал считать хлебы:

«Итак, мальчик встал за спиной Дона Боско и тщательно пересчитал булочки, лежавшие в корзине. Их было пятнадцать. А между тем триста крепышей ждали своего обеда [...]. Шеренга начинает двигаться. Каждый проходит по очереди и получает свою булочку. [...] Последним был обслужен сам Дальмаццо; он посмотрел, что осталось на дне корзины: пятнадцать булочек, ровно столько же». — A. Auffray, Un grand éducateur, saint Jean Bosco (1815-1888), Paris, Emmanuel Vitte, 1929, p. 291-292, цитируется по Joachim Bouflet, op. cit., p. 256^[33]

Этот свидетель — не безымянный прохожий: Буфле уточняет, что «мальчик, ставший священником, позднее был первым настоятелем салезианского прихода Святейшего Сердца в Риме и умер настоятелем большой семинарии в Катандзаро, также салезианской»^[34]. Франсуа Дальмаццо — хотя и невозможно установить с уверенностью, тот ли это самый мальчик или однофамилец, совпадение имен в салезианских житиях не редкость — появляется также, из-под пера другого биографа Дона Боско, во втором рассказе, приводимом на этот раз Гербертом Тёрстоном: в 1860 году, узнав на исповеди, что для трехсот юношей «нечего пообедать», имея «едва ли 15–20 хлебов», Дон Боско сам раздавал пищу, а мальчик, ставший прямо за ним, наблюдал: «К моему великому удивлению, я все время видел то же количество хлебов [...], хотя никто не приносил новых хлебов, и корзина не менялась»^[35]. Две различные биографии Дона Боско — Иоанна Баттиста Лемойна, переданная Тёрстоном, а затем Лораненом, и Амедео Офре, переданная Буфле — рассказывают таким образом, вокруг одного и того же названного свидетеля, два близких рассказа о размножении хлебов. Ничто не позволяет решить, идет ли речь о единственном детском воспоминании, раздвоившемся при биографической передаче, или о двух разных чудесах, пережитых в разное время одним и тем же мальчиком, ставшим, как оба рассказа дают понять, привилегированным свидетелем салезианской святости.

Шестьсот гостий для одной почти пустой дароносицы

Второе чудо, приписываемое Дону Боско, принадлежит к куда более редкой категории в летописях святости: размножение освященных гостий. В день Рождества Пресвятой Богородицы около шестисот детей собрались на мессу и причастие. По рассеянности ризничий забыл приготовить вторую дароносицу:

«Единственная дароносица, находившаяся в дарохранительнице, была почти пуста: не более 15–20 гостий. [...] В момент причастия, когда Дон Боско, открыв дароносицу, заметил беду, выражение скорби покрыло его лицо. Огорченный тем, что не может причастить всех своих детей, он поднял очи к небу в немой мольбе и сошел раздавать Евхаристию первым коленопреклоненным детям. Но за ними следовали другие, и еще другие; ряды причастников сменяли ряды, а дароносица не истощалась. Когда Дон Боско снова взошел к алтарю, все его дети причастились, и Евхаристия все еще оставалась на дне священного сосуда. Ризничий ничего не понимал». — A. Auffray, op. cit., p. 293, цитируется по Joachim Bouflet, op. cit., p. 258^[36]

Буфле, который, впрочем, не скупится на критические оговорки в этой главе, называет этот случай «пожалуй, единственным прочно засвидетельствованным современным случаем» евхаристического размножения^[37]. Эту формулу стоит взвесить: она исходит не от безоговорочного защитника чудесного, а от историка, который на страницах, непосредственно следующих за этим рассказом, без снисходительности разоблачает несколько конкурирующих утверждений о размножении гостий.

Когда сходство становится подозрением: ложные размножения гостий

Редкость и сила случая Дона Боско придают тем больший вес предупреждению, которое Буфле формулирует сразу же после: этот род чудес, именно потому что он касается величайшей тайны католической веры, с 1970-х годов породил несколько мошеннических подражаний в контексте так называемых непризнанных марийных явлений.

«Другие недавние случаи размножения гостий кандидатами на алтарную славу отмечались кое-где, но они, по-видимому, не столь хорошо задокументированы. Прежде всего, в последние годы они страдают от плагиатов, которые все чаще приводятся в совершенно ином контексте так называемых мариофаний. Так, в 1972–1975 годах верующие Мадонны Роз из Сан-Дамиано [...] сообщали [...] о размножении гостий в пользу многочисленных паломников, присутствовавших на воскресной мессе, которую служил приходской священник Дон Пеллакани. Очевидно, что в ситуации непослушания епископу, в которой находились эти паломники [...], Господь определенно не творил чуда! Так же как и в Ла-Ладейре, в Португалии, в то же время, где ложная стигматизированная Мария да Консейсан Мендес утверждала, что, несмотря на отлучение, ее постигшее, удостаивается чудесных причастий. Так же как и в Меджугорье, как некоторые пытались внушить, прежде чем отказаться от распространения подобных небылиц, или в Мандурии, где несчастная Дебора Мосчогури, по мнению местного епископа, стала жертвой своих иллюзий и козней Врага». — Joachim Bouflet, op. cit., p. 258-259^[38]

Этот отрывок стоит прочесть внимательно, ибо он говорит не то, что можно подумать при быстром чтении: Буфле отнюдь не ставит под сомнение сами явления Божией Матери Меджугорской — принятые Ignispedia как подлинные и с момента Nihil obstat Дикастерия доктрины веры от 19 сентября 2024 года получившие пастырское признание, — но отвергает конкретно ходивший слух о размножении гостий, который он приписывает мошенникам, попытавшимся использовать известность святилища. Три случая, напротив, названы поименно как мошеннические в целом, и каждый из них был отмечен явной церковной карой или непослушанием: Сан-Дамиано (публичное непослушание епископу), Ла-Ладейра (отлучение провидицы) и Мандурия (отрицательное суждение епископа). Эта страница сама по себе иллюстрирует метод, которого требует весь этот вопрос: принимать возможность чуда, никогда не отказываясь от различения, и уметь назвать обман, когда факты его доказывают.

Среди сотен преданий, собранных агиографией, лишь два преодолели самый строгий порог, известный Католической Церкви: чудо, официально рассмотренное, оспоренное фактическим advocatus diaboli — самой Конгрегацией — и затем принято как доказательство для беатификации или канонизации. Буфле подчёркивает это с похвальной осмотрительностью: «Насколько мне известно, это единственные случаи, когда чудесный характер умножения провизии был признан в рамках процессов беатификации и канонизации слуг Божиих»^[39].

Святая Жермен Кузен и пшеница в Бурже (зима 1845-1846)

В монастыре сестёр Доброго Пастыря в Бурже, в исключительно суровую зиму 1845-1846 года, мука быстро иссякала, тогда как требовалось накормить сто шестнадцать человек. Настоятельница, мать Мария Святой Евфразии Пеллетье — сама впоследствии канонизированная в 1940 году — с упованием обратилась к преподобной Жермен Кузен и призвала сестёр, ведавших пекарней, добровольно уменьшить количество муки в каждой выпечке, доверив остальное заступничеству маленькой святой:

«Первая выпечка, сделанная из всего восьми корзин, дала 20 больших хлебов весом от 20 до 22 фунтов каждый. Вторая выпечка была ещё более чудесной: при замешивании тесто так разбухло, что за несколько мгновений вытекло из корыта. [...] На чердаке монастыря был запас муки, которого, даже при бережливом расходовании, могло хватить самое большее на два месяца. Через несколько недель сёстры заметили, что уровень понизился, но не в той пропорции, в какой расходовалась мука. «Желая, — сказали они, — застать маленькую Святую на месте преступления», в начале февраля они начали отмерять зерно. Через примерно пятнадцать дней они повторили измерение. Мука весила ровно столько же, сколько двумя неделями раньше, несмотря на две выпечки [...]. С ноября 1845 года по февраль 1846 года святая Гермина совершила все виды умножения хлеба и муки.» — Blessed Mary of Ste Euphrasia Pelletier, London, Burns, Oates & Washbourne, 1933, p. 253-254, цит. по Joachim Bouflet, op. cit., p. 259-261^[40]

Это дело содержит редкую особенность во всём корпусе источников: намеренную попытку контроля самими сестрами, которые дважды, с интервалом в пятнадцать дней, взвешивают запас муки именно с целью проверить — «застать на месте преступления» — явление, участниками которого они сами были. Результат (вес, оставшийся неизменным несмотря на две выпечки между двумя взвешиваниями) представляет собой зачаток стихийно возникшего протокола проверки, проведённого за семь десятилетий до того, как Бернадетта Субиру приведёт Церковь к учреждению Медицинского бюро в Лурде.

Хуан Масиас и рис в Рибера-дель-Фресно (25 января 1949)

Второй случай расположен на перекрёстке двух континентов и трёх столетий. Хуан Масиас (1585-1645), мирской брат-доминиканец, провёл большую часть своей монашеской жизни в Перу, где и умер и был беатифицирован в 1837 году. Однако чудо, принятое для его канонизации, совершилось в Испании, в Рибера-дель-Фресно — его родной деревне, где он почитался как «блаженный» и считался местным святым покровителем, — спустя триста четыре года после его смерти:

«Вечером 25 января 1949 года повариха обнаружила, что риса и мяса у неё хватает (по 750 г каждого) только на обед для детей, но бедных накормить будет нечем. Тогда повариха воззвала к «блаженному» и отправилась на кухню. Внезапно она увидела, что кипящий рис переливается через край кастрюли [...] Четыре часа она простояла у плиты, а исходная кастрюля продолжала давать рис. [...] К концу вечера риса и мяса было с избытком, чтобы накормить 59 детей, и ещё оставалось для бедных. Всего 22 человека удостоверили чудесное умножение пищи. И хотя она варилась в течение нескольких часов, последняя ложка риса была так же свежа, как и первая. [...] К счастью для дела некоторые из обедавших сохранили немного риса, который был исследован конгрегацией одиннадцать лет спустя. Консультанты не смогли найти естественного объяснения этому необычайному явлению.» — Kenneth L. Woodward, Comment l'Église fait les saints, Paris, Grasset, 1992, p. 223-224, цит. по Joachim Bouflet, op. cit., p. 261-262^[41]

Это дело добавляет к случаю святой Жермен Кузен элемент, который там отсутствовал: материальное сохранение образца умноженного продукта, исследованного одиннадцать лет спустя научными консультантами Конгрегации, не сумевших найти ему естественного объяснения. Двадцать два свидетеля, указанные поимённо, необычайно длительный срок научного исследования и сочетание со вторым, классическим медицинским чудом, обеспечившим канонизацию 1975 года: этот случай остаётся, наряду со случаем святой Жермен Кузен, одним из двух единственный вех, где самая требовательная церковная власть — та, что выносит суждение о чудесах, необходимых для канонизированной святости, — торжественно признала сверхъестественный характер умножения пищи.

Ни одна из четырёх волей повествования этой статьи проверок текстов не позволила обнаружить, помимо францисканского и итальянского корпуса XVII–XIX веков, второе современное досье, столь же богато подтверждённое, как досье Lord's Ranch на границе Эль-Пасо (Техас) и Хуареса (Мексика). Французский мариолог Рене Лоранен — автор, в частности, фундаментальных трудов о Лурде и нескольких современных марийных явлениях — провёл расследование на месте в июле 1979 года, затем опубликовал свои выводы в книге Miracle à El Paso ? («Чудо в Эль-Пасо?») (1981), а позже вернулся к этой теме в книге El Paso, le miracle continue («Эль-Пасо: чудо продолжается») (1988)^[42].

Священник, ранчо и народ свалки

Отец Рик Томас, американский иезуит, родившийся 1 марта 1928 года в Сеффнерe, штат Флорида, назначен 31 мая 1964 года директором Молодёжного центра Пресвятой Девы Марии (Our Lady's Youth Center, OLYC) в Эль-Пасо^[43]. С 1969 года он руководит в этом приграничном квартале молитвенной группой харизматического обновления, деятельность которой некоторое время беспокоила епархию — 27 сентября 1972 года ему было вручено уведомление о приостановке собраний, вскоре отменённое благодаря внезапному исцелению женщины по имени Лоренца. В 1974 году священник основывает Lord's Ranch — буквально «ранчо Господа», — а в августе 1975 года — Lord's Food Bank, продовольственный банк для собирателей вторсырья на свалке Dump в Хуаресе, которые живут переборкой отходов на открытом полигоне и организовались в кооператив SOCOSEMA^[44].

Рождество 1972 года: ветчина и тамале

Всё начинается, согласно рассказу, который сам Рик Томас передаёт Лоранену, с чтения Евангелия, воспринятого всерьёз и буквально. Собравшись на молитвенную встречу, члены харизматической группы натыкаются на этот отрывок из Евангелия от Луки:

«Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы они когда-нибудь не позвали тебя, и не воздалось бы тебе. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых.» — Лк. 14, 12–13, цитируется по Жоакиму Буфле, op. cit., с. 252, по данным Рене Лоранена, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, с. 5^[45]

«Этого мы никогда не делали, а должны это сделать», — заключает группа. Они решают пригласить бедняков Хуареса на рождественскую трапезу — что предполагает, по обе стороны Рио-Гранде, перемирие между двумя конкурирующими профсоюзами собирателей вторсырья, находившимися тогда в открытом конфликте, — до тех пор между ними царил «закон талиона». Трапеза состоялась:

«Трапеза состоялась в Рождество (с 11 до 16:30) благодаря достигнутому перемирию. Но гостей пришло вдвое больше ожидаемого: 300 вместо 120. И всё же ничего не недостало. Каждый получил хороший кусок ветчины. Непотребленные припасы оставались в изобилии, и гостей пригласили забрать их с собой.» — Рене Лоранен, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, с. 5^[46]

Семь лет спустя, во время полевого расследования, Лоранен опрашивает непосредственно Гильермину Вильяльва, генерального секретаря SOCOSEMA, атеистку вплоть до нескольких лет до описываемых событий, лично присутствовавшую на трапезе:

«Гильермина была на той самой рождественской трапезе 1972 года. Она помнит Луиса, бесконечно нарезавшего ломти из единственной ветчины. — Одна ветчина, обычно, это сколько ломтей? — Около 50. — Вы осознали в тот момент, что происходит нечто необычайное? — Нет, только в следующую субботу, возвращаясь на Басуэро, мы заговорили об этом вместе и спросили себя, откуда взялось столько еды, раз мы готовили на 120 человек, а их было больше 300. Мы посчитали, что принесли 226 тамале, этого не должно было хватить. Мы увидели в этом бескорыстный знак того, что Господь хотел совершить здесь нечто необычное — в сфере любви, сотрудничества. Так и был основан кооператив SOCOSEMA.» — Рене Лоранен, op. cit., с. 50, свидетельство Гильермины Вильяльва^[47]

Это свидетельство несёт в себе собственный критерий достоверности: сама Гильермина Вильяльва уточняет, что в тот момент она ничего необычного не заметила — лишь постфактум, пересчитав вместе число принесённых тамале и число пришедших гостей, группа осознала аномалию. Ветчина, обычно нарезаемая примерно на пятьдесят ломтей, трапеза, рассчитанная на сто двадцать человек, более трёхсот пришедших, двести двадцать шесть тамале, принесённых в общей сложности: разрыв между припасами и потребностями был слишком велик, чтобы его можно было объяснить недооценкой количества, и всё же «ничего не недостало».

Каталог Рене Лоранена: шесть случаев, собранных между 1975 и 1980 годами

После основополагающего рассказа о 1972 годе Лоранен так представляет продолжение своего расследования: «Умножения пищи более затрудительны для разума. После того, в Рождество 1972 года, первого, были и другие. Вот вкратце те, о которых мы собрали свидетельства»^[48]. За этим следуют шесть случаев, каждый из которых сопровождён одним или несколькими именными свидетелями и датированным письменным документом:

Наиболее «проверяемый» случай: 202 банки молока января 1978 года

Наиболее подробный случай во всём досье в официальном каталоге главы 3 занимает всего одну строку. На самом деле он во всех подробностях изложен на шестьдесят страниц раньше в книге самим свидетелем: Мигель Анхель Энрикес Чайдес, бывший алкоголик, ставший кладовщиком общины — «ради этого он научился читать и считать», уточняет Лоранен. Встретившись с ним в июле 1979 года, он рассказывает:

«Это было в начале января 1978 года. В тот день на раздачу пришло 500 человек. Но банок молока было только 350.» — René Laurentin, op. cit., p. 76, témoignage de Miguel Angel Enriquez Chaides^[57]

«Итак, не хватало 150 банок, таких как эта. Чтобы никто не остался обделённым, мы приготовили замену недостающих 150 банок эквивалентом: соей и сахаром. Мы начали раздачу [...]. Все 500 получили по банке. И ещё остались! Мы дали по 2 банки каждому из 25 работников, и после этого осталось ещё 2. Итого: 202 лишние банки. Я пересчитывал... Ничего не понимал. Я поговорил об этом с сестрой Линдой. А ведь мы всё рассчитали заранее. Моя жена мне и говорила: „Не хватает“. И мы приготовили необходимую добавку... которая так и не пригодилась. Это первое чудо, которое я здесь увидел.» — René Laurentin, op. cit., p. 78, témoignage de Miguel Angel Enriquez Chaides^[58]

Этот рассказ объединяет, лучше, чем любой другой в современном корпусе свидетельств, все условия, какие только может пожелать следователь: точное входное число (500 человек, 350 банок), вычисленный и предусмотренный дефицит (150 недостающих банок, компенсируемых заранее приготовленной заменой из сои и сахара), ход событий без происшествий («все 500 получили по банке») и выходное число, сосчитанное свидетелем, чья работа в этой общине состояла именно в том, чтобы считать. Тот факт, что запасная добавка была приготовлена и не была использована, отвергает самое простое предположение — что организаторы незаметно подменили недостающее молоко соей и сахаром, — поскольку этот запасной план действительно существовал, был готов к употреблению и не пригодился.

Предостережение епископа: Мг Таламас и епископская осмотрительность

Ещё до написания своей книги Лоранен лично, из уст епископа мексиканской епархии, к которой относится община Хуареса — Мг Мануэля Таламаса Камандари, первого епископа Сьюдад-Хуареса с 1957 по 1992 год^[59], — получает предостережение редкой полноты и точности:

«Я ценю ревность и личность отца Томаса, его достижения. Поэтому серьёзная и обоснованная книга мне бы понравилась. Но берегитесь, не поддавайтесь искушению видеть чудо там, где чуда нет. Пусть не говорят об исцелении, чтобы через несколько недель узнать, что человек умер. [...] Пусть будет группа здравомыслящих людей, таких как Гильермина, чтобы проверять факты и не выдавать за реальное то, что нереально. Пусть не выдают за чудо и то, что является обычным даром Божиим. [...] Берегитесь также пророчеств, которые множатся и не всегда сбываются. [...] Не поощряйте легковерие. Важно — любовь, её устремление, её плоды [...]. Исцеление сердца дороже телесного исцеления.» — Мг Таламас, епископ Хуареса, цитируется по: René Laurentin, op. cit., p. 56^[60]

Это предостережение стоит привести целиком, а не в изложении, именно потому, что оно исходит от непосредственно компетентной церковной власти на месте, до всякой публикации, а не от внешнего критика, обнаружившего досье постфактум. Оно ни в коем моменте не оспаривает фактические данные, сообщённые свидетелями; оно предостерегает от поспешного толкования, которое превратило бы каждый обычный дар Промысла в провозглашённое чудо. Именно это различие и стремится само собой проводить на протяжении всей этой статьи.

Почему не было научной проверки? Явный метод Лоранена

Самое непосредственное возражение, которое вызывает это досье, вместе с тем и самое закономерное: почему ни одно из этих умножений никогда не стало предметом независимой медицинской или научной экспертизы, как это систематически бывает в Лурде? Лоранен отвечает на это двумя различными способами: один социологический, другой методологический.

Во-первых, констатируя структурный факт: сама бедность лишает получателей помощи в большинстве случаев всякого доступа к учреждениям, способным задокументировать явление. Рик Томас высказывает это без обиняков:

«Заключения о чудесах вам удастся найти только у богатых, у бедных их не будет никогда.» — René Laurentin, op. cit., p. 26, propos de Rick Thomas rapportés par René Laurentin^[61]

Лоранен развивает ту же мысль по поводу одного медицинского дела, оставшегося без продолжения, — дела девочки по имени Вероника Харрис:

«Если вам нужны задокументированные исцеления, это всегда будут исцеления богатых. Бедные не ходят в больницу. Они почти не видят врача. Они болели, тяжело, заметно. И вот они исцелены. У вас нет ни одного документа.» — René Laurentin, op. cit., p. 60^[62]

Затем, обосновывая сознательный методологический выбор: не превращать общину в объект лабораторных исследований. Лоранен объясняет это с помощью образа:

«Не означало бы ли превращение этой живой общины в лабораторию систематического контроля отвлечение её от того, что она переживает как главное? Поймать птицу в полёте, чтобы изучить движение её крыльев, — значит погубить полёт и вызвать падение.» — René Laurentin, op. cit., p. 137^[63]

Этот выбор не является личным уклонением: Лоранен опирается на авторитет самого председателя Медицинского бюро Лурда, который именно такого рода медицинизацию харизматическим группам и не советует:

«Доктор Манжиапан, председатель Медицинского бюро Лурда, советовал более чем одной харизматической группе: „Не вступайте в процессы констатации. Вы потеряете свою спонтанность. Сохраните свою свободу“.» — René Laurentin, op. cit., p. 137-138^[64]

Этот момент решающен для того, чтобы определить место эль-пасосского досье по сравнению с лурдским или контролируемыми мистическими феноменами: отсутствие научной проверки здесь является не следствием небрежности или отказа от проверки, а осознанным пастырским выбором, опирающимся на мнение самого опытного в этой области медицинского учреждения в Католической Церкви.

Гипотеза коллективной иллюзии: рассмотрена и отвергнута

Лоранен не утверждает, что «опроверг» это явление научно. Он признаёт, что и сам искал естественное объяснение и не нашёл удовлетворительного:

«Ум остаётся растянутым между двумя неудовлетворительными исходами: — Первый (самый распространённый) — это априорный отказ. Это невозможно, противоречиво, значит, иллюзорно или объяснимо обманом. Кое-как натягивают объяснение. Я пробовал идти этим путём и не нашёл ничего лучшего, чем уловки.» — René Laurentin, op. cit., p. 141^[65]

Что касается точной гипотезы коллективной иллюзии — на вид самой экономной, — он аргументирует, исходя из психологического и социального профиля самих свидетелей:

«Коллективная иллюзия? Это самое простое объяснение. Оно неубедительно, ибо эта среда реалистична. Это суровый мир бедных, ежедневно сталкивающихся с необходимостью. Они не путают хлеб со словами. Они продолжают вести тяжёлую материальную жизнь, стараются хорошо работать, хорошо считать, хорошо планировать. [...] Они знают скептицизм тех, кто смотрит на них со стороны. Раньше это был их собственный скептицизм.» — René Laurentin, op. cit., p. 137^[66]

Довод не является порочным кругом: он опирается на факты, внутренне присущие самому досье, — Кароль Реймонд трижды пересчитывала свою муку всё тщательнее, прежде чем отказаться от предположения об ошибке; Мигель Анхель Энрикес Чайдес уточнял, что его жена заранее предупредила его о предстоящем недостаче; Гильермина Вьяльва настаивает на том, что в момент самих событий она ничего необычного не заметила. Во всех трёх случаях мы имеем поведение спонтанной проверки, а не коллективного воодушевления.

Что возражает Буфле и почему это не последнее слово

Было бы нечестно умолчать о критической оценке, которую сам Жоаким Буфле выносит этому досье, в той самой главе, где он, впрочем, уделяет его рассмотрению более четырёх страниц. Он отмечает, что эти умножения, за отсутствием строгого критического исследования, стали предметом лишь «импровизированных свидетельств»^[67], и приводит с некоторой иронией суждение, которое сам Лорантен выносит о собственном досье:

«Чудеса Эль-Пасо не могут конкурировать с чудесами Лурда и даже Меджугорья.» — Рене Лорантен, цитируется по Жоакиму Буфле, op. cit., p. 255^[68]

Буфле тут же добавляет замечание, которое отчасти обращает возражение против него самого: «в Меджугорье — как, впрочем, и в Лурде — не отмечено ни единого чуда умножения припасов, и гуманитарные свершения, порождённые этими предполагаемыми явлениями, едва ли более оригинальны или более замечательны, чем в Эль-Пасо»^[69]. Иными словами: сравнение, если относиться к нему серьёзно, не обязательно играет против техасского досье — скорее оно подчёркивает, что тип чуда, зафиксированный в Эль-Пасо, насколько известно даже его суровейшему критику, не имеет аналогов в ином месте в мариологическом корпусе XX века.

Это возражение требует второго ответа, на этот раз методологического. Буфле сводит в своей Энциклопедии сотни повествований, извлечённых из биографий, процессов беатификации и более ранних компиляций: его изложение Эль-Пасо целиком основано на чтении, пусть и внимательном, книги Лорантена. Лорантен сам является свидетелем не из первых рук, но следователем из первых рук: он побывал на месте в июле 1979 года, сам допрашивал названных свидетелей, собрал письменные и датированные показания и сопоставил своё расследование с прямым предостережением местного епископа. Эти два подхода не тождественны по своей природе, и нет ничего удивительного в том, что составитель, неизбежно более отдалённый от своего предмета, держится более сдержанного тона, нежели полевой исследователь, видевший лица и слышавший голоса свидетелей.

Через всё это досье, от францисканцев XIII века до бедняков Хуареса, проходит богословская нить, и её следует явно назвать прежде всякого заключения: чудо здесь никогда не отделено от человеческого труда и не преподносится как освобождение от деятельного милосердия. В самом Эль-Пасо этот принцип без обиняков сформулирован одним из тех, кто стал участником явления, — Серхио Конде Варелой, бывшим сборщиком налогов, ставшим заведующим общественным магазином, — по поводу бензина для своего грузовика, которого «хватает дольше, чем прежде»:

«Бог не волшебник. Он увенчивает усилия людей. И Его чудеса пребывают в полумраке.» — Серхио Конде Варела, цитируется по Рене Лорантен, op. cit., p. 102^[70]

Лорантен завершает свою главу о чудесах Эль-Пасо богословским предостережением, которое имеет силу для всего досье, рассмотренного в настоящей статье, включая древнейшие случаи:

«Одно несомненно. Важно вовсе не эти умножения пищи. Существенно не то, стало ли и как пища действительно умножаться, а то, что те, кто голодал, болел от этого и умирал, ныне накормлены, и это благодаря труду производства и образцовой дисциплине взаимного деления [...]. Существенны исцеления, более многочисленные, чем умножения. Существенны обращения, более многочисленные, чем зрелищные исцеления.» — Рене Лорантен, op. cit., p. 145^[71]

Эта иерархия — обращение прежде исцеления, исцеление прежде материального чуда — в точности та, которую проводит само Евангелие, когда Иисус, умножив хлебы, отказывается замкнуться в роли царя-кормильца (Ин. 6, 15), чтобы на следующий день научить, что Он Сам есть «хлеб жизни» (Ин. 6, 35). Материальный жест никогда не является целью: он есть знамение, открывающее путь к более великому дару. Лорантен и сам располагает три плана в порядке возрастания значимости, от наиболее видимого к наиболее решающему:

Герберт Тёрстон, чей большой труд о явлениях мистицизма цитируют оба — и Буфле, и Лорантен, каждый независимо друг от друга, — сам отказался после десятилетий работы, впрочем, известной своей критической строгостью, хотя бы от составления полного списка умножений пищи, засвидетельствованных в агиографии:

«Составление списка благочестивых лиц, чьи биографии повествуют об умножении пищи, было бы бесконечной задачей». — Герберт Тёрстон, цитируется по: Рене Лорантен, op. cit., с. 143^[73]

Это признание, исходящее от автора, которого сам Лорантен описывает как «широко документированного, стремящегося к критике [...], часто приходящего к отрицательным выводам»^[74], точно обозначает то, что данная статья смогла охватить, и то, что она сознательно не включила. Подготовленный для её написания аналитический корпус содержал ещё несколько десятков случаев — умножения денег и ткани у Анны Марии Лапини или Марии Кармен дель Ниньо Хесус, чудеса с маслом и вином у Анн-Мари Ривье или Ивонн-Эме де Жезю, десятки избыточных капуцинских и францисканских рассказов без внешних свидетелей, — которые не нашли здесь места, потому что иллюстрировали мотив, уже установленный отобранными случаями, не обновляя их доказательной силы. Этот редакционный выбор — не упущение: это само условие энциклопедии, которая хочет читаться, а не бесконечно воспроизводить одну и ту же схему повествования.

От пяти хлебов, умноженных на берегу Тивериадского озера, до двухсот двух коробок молока, пересчитанных бывшим алкоголиком, ставшим кладовщиком в бедном квартале на мексиканской границе, христианская традиция передаёт один и тот же жест во множестве форм: жест Промысла, который никогда не заменяет человеческих усилий, но венчает их сверх всякой разумной меры. Только два из этих рассказов перешли самый строгий порог, известный Католической Церкви, — порог чуда, канонически принятого для беатификации или канонизации, — но именно эта редкость придаёт полный вес досье, которые, не достигнув этого порога, объединяют именованных свидетелей, точные цифры и честное испытание естественных гипотез, как досье Лордс-Ранч. Чему, в конце концов, учит это досье, укладывается в одну фразу, которую его собственные свидетели не переставали повторять, каждый своими словами: пища, которая никогда не иссякает, — это не фокус, это знамение Бога, Который от манны в пустыне до хлеба, преломляемого на каждой мессе, никогда не переставал хотеть питать Свой народ.

• Что такое чудо? — католическое определение и критерии распознавания.
• Святой Иоанн Боско — полная биография основателя салезианцев.
• Божья Матерь Меджугорская — марийное явление, упомянутое в связи с ложными умножениями гостий.
• Инэдии — ещё одно явление необычного питания, отличное от умножения.