Аргумент от сознания

Двойное измерение нравственного сознания

Джон Генри Ньюмен (1801-1890) — перешедший из англиканства в 1845 году, возведённый Львом XIII в кардиналы в 1879 году (кардинал-дьякон Сан-Джорджо-ин-Велабро) и оставшийся в Бирмингеме, канонизированный папой Франциском в 2019 году — дал аргументу от сознания самую тонкую и самую влиятельную католическую формулировку. В своём Очерке в помощь грамматике согласия (An Essay in Aid of a Grammar of Assent, 1870) он строит маршрут, ведущий от обычного нравственного сознания к убеждению в существовании личного Бога^[3].

Ньюмен исходит из точного наблюдения: нравственное сознание говорит с властью, которая нам не принадлежит. Оно — ни просто эстетический вкус, ни культурное предпочтение, ни расчёт выгоды. Когда оно судит, оно может идти против нашего желания, против общественного мнения и даже против гражданского закона. Оно обязывает. Но Ньюмена больше всего интересует не только это измерение абстрактного долженствования (которое отстаивает Кант), а эмоциональный характер реакций, вызываемых сознанием.

Закон тяготения не внушает нам стыда, когда мы падаем. Теорема математики не вызывает угрызений совести. Нарушение же нравственного сознания сопровождается вполне определёнными эмоциями: виновностью, стыдом, страхом наказания и — после исправления — облегчением, миром, благодарностью. А эти эмоции имеют неизбежную relational структуру: стыдно перед кем-то, страшно кого-то, облегчение приходит от кого-то. Ньюмен формулирует это решающим образом в центральной главе Grammar of Assent :

«Если, как это и есть, мы чувствуем ответственность, если нам стыдно и если мы боимся преступить голос совести, это подразумевает, что существует Некто, перед кем мы ответственны, перед кем нам стыдно, чьих требований к нам мы страшимся.» — Джон Генри Ньюмен, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Лондон, 1870, гл. V, §1 (перевод автора статьи)^[4]

От вины — к личности Бога

Сила этого аргумента — в его феноменологической точности: Ньюмен описывает то, что действительно происходит в человеческом сознании, и заключает, что эта феноменология указывает на Личность. Абстрактный закон (физический, математический, даже нравственный в одном лишь нормативном его аспекте) не вызывает стыда — стыд предполагает взгляд. Нравственная вина имеет адресата, который есть не правило, а субъект, способный знать нас и судить нас.

«Совесть — вестник Того, Кто, и в природе, и в благодати, говорит к нам из-за завесы, учит нас и управляет нами через Своих представителей. Совесть — исконный викарий Христа.» — Джон Генри Ньюмен, A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk, 1875 (перевод автора статьи)^[5]

Этот аргумент не претендует на математическое доказательство существования Бога. Он показывает нечто более тонкое: феноменология нравственного сознания согласуется с существованием личного Бога и естественно объясняется, если Бог существует, тогда как в чисто материальном мире она остаётся странной и необъяснимой. Эта интуиция Ньюмена прямо перекликается с учением Второго Ватиканского собора, воспринятым Катехизисом:

«В глубине своей совести человек открывает присутствие закона, который он сам себе не давал, но которому обязан повиноваться. Этот голос, неустанно призывающий его любить и творить добро и избегать зла, в нужный момент звучит в глубине его сердца.» — Катехизис Католической Церкви, § 1776, цит. по Gaudium et Spes, § 16^[6]

К. С. Льюис (1898-1963) привносит в этот аргумент дополнительное измерение, часто называемое аргументом от разума (Argument from Reason, AfR). В книге Чудеса, в главе III переработанного издания (Fontana, 1960 — 1-е изд. Geoffrey Bles, 1947, где эта глава называлась «The Self-Contradiction of the Naturalist»), Льюис поднимает то, что он называет «главной трудностью натурализма»: если натурализм истинен, то сами наши способности рассуждения — продукты чисто материальных и нерациональных причин. Но рассуждение нельзя подтвердить, просто указав его физические причины^[7].

Сам Льюис сжато резюмирует аргумент в эссе «Является ли богословие поэзией?» («Is Theology Poetry?»):

«Если умы всецело зависят от мозга, мозг — от биохимии, а биохимия — в конечном счёте — от слепого потока атомов, я не понимаю, чем мысль этих умов значимее шума ветра в деревьях.» — К. С. Льюис, «Is Theology Poetry?» (1944), переизд. в The Weight of Glory (перевод автора статьи)^[8]

Сфера действия аргумента точно очерчена: истинность вывода зависит не от причин, породивших веру в этот вывод, а от отношения, в котором он находится к реальности и к другим истинам. Если два мозга расходятся в математическом вопросе, спор решается не измерением их электрических потенциалов; оцениваются рассуждения. Эта способность рациональной оценки предполагает, что разум не сводим к слепой причинной цепочке.

Льюис выводит отсюда, что натуралист оказывается в парадоксальном положении: он использует аргументы — то есть рациональные акты, претендующие на логическую значимость, — чтобы защитить тезис, который сделал бы подозрительными все рациональные акты. Если натурализм истинен, нет оснований доверять ему больше, чем противоположному взгляду, поскольку оба убеждения были бы результатом равно нерациональных механизмов.

Католический ответ прям: если человеческий разум действительно способен достигать истин — логических, математических, нравственных, метафизических, — значит, человеческий дух есть нечто иное, чем мозговой механизм. Аргумент Льюиса тем самым смыкается с Ньюменом: и нравственное сознание, и разум указывают на трансцендентный источник, на Творца-Логоса, обосновывающего рациональность Своих тварей^[9].

Несводимое присутствие при себе

Лаванья определяет сознание как способность рассматривать самого себя как существующего субъекта, или ещё как «присутствие при себе самом»^[10]. Это определение нацелено на феноменальное сознание: не просто биологическое бодрствование и не способность отвечать на стимул, а то, что опыт переживается изнутри.

Это различение решающее. Робот может различать цвет, вычислять траекторию, строить грамматически правильную фразу или сигнализировать об ошибке. Но вопрос остаётся: есть ли некто, для кого эта операция предстаёт? Есть ли боль, изумление, печаль, понимание — или только функциональная обработка? Именно это философы называют субъективным или феноменальным измерением духа.

Томас Нагель дал ставшую классической формулу: сознание есть тогда, когда есть «нечто такое, каково это» — быть этим существом^[11]. Летучую мышь можно описать объективно: ультразвук, нервная система, охотничье поведение. Но это описание от третьего лица не передаёт того, каково это — изнутри — быть летучей мышью. Нагель формулирует это точно:

«Сознание есть тогда и только тогда, когда есть нечто такое, каково это — быть этим организмом, — определённый субъективный характер опыта.» — Томас Нагель, «What Is It Like to Be a Bat?», The Philosophical Review, т. 83, № 4, октябрь 1974, с. 436 (перевод автора статьи)^[12]

Нагель пишет не как христианский апологет. Он стремится, напротив, показать внутренний предел научной объективации: чем больше мы описываем организм снаружи, тем больше рискуем упустить как раз то, что в опыте субъективно. Именно это делает его статью столь полезной для апологетики: она заставляет материалиста признать, что проблема не только религиозная, но философская.

Три измерения, на которые нацелен аргумент

Аргумент от сознания нацелен по меньшей мере на три различные ментальные реальности:

Стэнфордская философская энциклопедия подчёркивает, что проблемы физикализма в философии сознания сосредоточены в частности на квалиа и интенциональности^[13]. Значит, это не трудность, выдуманная апологетами: это один из действительных центров современной философской дискуссии.

Можно добавить четвёртое измерение, о котором часто забывают: рациональную нормативность. Мысль — это не просто мозговое событие; она может быть истинной или ложной, обоснованной или необоснованной. Сказать «2 + 2 = 4» — значит не просто запустить нейронное состояние; это значит постичь истину. Этот вопрос сближает аргумент от сознания с аргументом от свободы воли и с аргументом от разума, развитым в частности Виктором Реппертом, Джеймсом Россом и Уильямом Хаскером^[14].

Силлогизм Лаваньи

Лаванья представляет аргумент в простой форме:

1. Человек располагает разумом и сознанием: интроспекция, присутствие при себе, абстрактное мышление.
2. Чисто материальная, неразумная и бессознательная причина не может адекватно произвести сознательное и разумное следствие.
3. Следовательно, нужна причина, соразмерная этому следствию: причина сознательная, разумная, предшествующая нам, которую называют Богом^[15].

Эта версия намеренно метафизична. Она не претендует на то, чтобы заполнить временную брешь в научных исследованиях; она утверждает, что между внешним физическим описанием и внутренним субъективным опытом существует различие по природе.

Принцип пропорциональной причинности

Принцип, мобилизуемый Лаваньей, классичен для томистской метафизики: причина должна содержать следствие формально, виртуально или эминентно^[16]. Это не значит, что причина материально похожа на следствие. Архитектор не содержит кирпичей в своём уме; но он содержит виртуально и интенционально план, упорядочивающий кирпичи.

Применённый к сознанию, принцип гласит: если вселенная производит существ, способных к истине, любви, красоте, математике, решению и молитве, то предельное основание вселенной должно содержать в себе то, чем объясняются эти совершенства. Реальность абсолютно бессознательная и лишённая всякой интенциональности не обладает объяснительными ресурсами, необходимыми, чтобы самой по себе произвести сознательных субъектов.

Почему теистическая гипотеза естественнее

Если Бог существует, сознание — не поздняя и необъяснимая случайность, возникшая во вселенной, чуждой духу. Оно становится, напротив, понятным: Дух-Творец может творить конечных духов, способных познавать истину и вступать в отношение с Ним. Лаванья формулирует это сдержанно: если Бог существует, нет ничего невероятного в том, что Он захотел создать сознательных существ, способных быть в отношении с Ним^[17].

Это прямо перекликается с католическим учением о человеке, созданном по образу Божию. Катехизис описывает это единство так, что это философски отвечает на трудную проблему:

«Единство души и тела столь глубоко, что душу следует рассматривать как "форму" тела; то есть именно благодаря духовной душе тело, состоящее из материи, есть человеческое и живое тело; дух и материя в человеке — не две соединённые природы, но их союз образует единую природу.» — Катехизис Католической Церкви, § 365^[18]

Аргумент от сознания, таким образом, не есть чужеродное заимствование для католичества: он выражает философским языком центральную интуицию христианской антропологии^[19].

Редуктивный материализм

Редуктивный материализм утверждает, что ментальные состояния в конечном счёте суть физические состояния мозга. У этого тезиса есть преимущество: он всерьёз принимает огромную зависимость нашей ментальной жизни от нервной системы: повреждение, сон, анестезия, наркотики, усталость или болезнь действительно изменяют сознательный опыт. Христианину нет причин отрицать эти факты.

Но аргумент от сознания спрашивает о другом: объяснить не только телесные условия опыта, но его субъективное явление. Теория может выявить цепи боли, измерить электрические потенциалы, описать нейромедиаторы — но она ещё не произвела саму переживаемую боль. Именно это различие англосаксонские авторы называют explanatory gap — объяснительным разрывом.

Эмерджентизм и его двусмысленность

Эмерджентность часто представляют как решение: сознание возникает (эмергирует) из достаточно сложной нейронной организации. Но нужно различать слабую и сильную эмерджентность.

Аналогия с текучестью воды, следовательно, недостаточна. Текучесть описывает наблюдаемое поведение молекул; она целиком остаётся в регистре публичных физических свойств. Боль, переживаемый цвет или чувство бытия собой — не просто коллективные поведения: они даны субъекту.

Панпсихизм как признание трудности

Другой современный ответ — панпсихизм: если сознание нелегко возникает из всецело бессознательной материи, то, может быть, нужно приписать фундаментальной материи рудиментарную форму ментального. Тезис может показаться странным, но его возвращение в недавнюю аналитическую философию знаменательно: даже нехристианские мыслители признают, что редуктивный материализм с трудом объясняет субъективный опыт.

Однако панпсихизм платит высокую цену. Он должен объяснить, как рассеянные микроопыты образовали бы единый личный субъект: это проблема комбинации. Сложение миллиардов мини-точек зрения не даёт автоматически единого я, способного к памяти, ответственности и любви. Теизм же не нуждается в том, чтобы делать дух чуждым основанию реального: он утверждает, что Дух-Творец предшествует материи и может творить конечных субъектов.

Иллюзионизм

Иллюзионизм утверждает, что феноменального сознания в сильном смысле в действительности нет: у нас была бы лишь иллюзия качественной внутренней жизни. Эта позиция имеет достоинство материалистической последовательности, но, похоже, самоуничтожается. Ибо иллюзия — это уже опыт: нужно же, чтобы был некто, для кого иллюзия предстаёт как иллюзия. Отрицать переживание ради спасения теории — значит упразднить самый непосредственный факт, который теория должна была объяснить.

«Лёгкие проблемы» и настоящая проблема

Дэвид Чалмерс популяризировал в 1995 году различение лёгких проблем и трудной проблемы сознания^[20]. Лёгкие проблемы не легки на практике: они требуют огромной работы нейронаук и когнитивной психологии. Они касаются внимания, памяти, интеграции информации, речевого контроля, механизмов сна, нейронных коррелятов. Сам Чалмерс формулирует различие резко:

«Даже если бы мы объяснили всю совокупность когнитивных и поведенческих функций в области опыта — перцептивное различение, категоризацию, внутренний доступ, речевой отчёт, — мог бы всё ещё остаться вопрос: почему выполнение этих функций сопровождается опытом?» — Дэвид Чалмерс, «Facing Up to the Problem of Consciousness», Journal of Consciousness Studies, т. 2, № 3, 1995, с. 201 (перевод автора статьи)^[21]

Трудная проблема — иная: почему эти механизмы сопровождаются переживаемым опытом? Почему определённая физическая организация производит не только поведение, но и внутреннюю жизнь? IEP резюмирует это точно: даже после объяснения функциональных, динамических и структурных свойств можно всё ещё спросить, почему существует сознание^[22].

Почему корреляция — не объяснение

Спонтанный материалистический ответ состоит в том, чтобы сказать: «сознание зависит от мозга». Это верно, но недостаточно. Повреждение мозга может изменить память; анестезия может приостановить сознательный опыт; сканер может выявить активации, связанные с восприятием. Всё это показывает тесную функциональную зависимость.

Но, как замечает Лаванья, зависеть от чего-то — не значит к этому сводиться: живописец зависит от кисти, чтобы писать, но он не есть его кисть^[23]. Аргумент не отрицает, что человеческое сознание выражается через мозг; он отрицает, что эта зависимость достаточна, чтобы объяснить, что такое опыт от первого лица.

Трудность можно сформулировать так: нейронное описание публично, измеримо, объективно; переживаемая боль приватна, качественна, субъективна. Можно картировать нейронные корреляты боли, но эта карта — не боль. Переход от одного к другому требует большего, чем дополнительная экспериментальная точность: он требует объяснительного принципа иного порядка.

Пример Мэри в чёрно-белой комнате

Философ Фрэнк Джексон прославил проблему мысленным экспериментом о комнате Мэри (Mary's Room). Мэри — нейроучёный, знающая все физические истины о цветовом зрении, но всю жизнь прожившая в чёрно-белой комнате. Когда она впервые видит красное, узнаёт ли она нечто новое?

Если да, то полное физическое знание недостаточно, чтобы дать знание переживаемого опыта. Стэнфордская философская энциклопедия представляет этот аргумент как одно из классических возражений против физикализма именно потому, что он нацелен на квалиа^[24]. Аргумент дискутируется, но он как минимум показывает, что сознание — не обычная научная проблема.

Учёные-мозговеды против редукционизма

Возражения против материализма исходят не только от религиозных философов. Книга Бог, наука, доказательства (Dieu, la science, les preuves) собирает несколько высказываний неврологов и биологов XX века. Сами по себе они недостаточны, чтобы доказать Бога; но они показывают, что редукционизм «мозг—дух» — не вывод, навязанный наукой.

Джон Экклс (1903-1997), лауреат Нобелевской премии по медицине 1963 года, считал, что сведение мира духа к нейронной активности радикально умаляет тайну человека, и доходил до того, что говорил о материалистической «суеверности»^[25]. Уайлдер Пенфилд (1891-1976), пионер нейрохирургии в Монреале, писал после десятилетий стимуляции мозга, что дуалистическая гипотеза представляется ему в итоге наиболее разумной^[26]. Роджер Сперри (1913-1994), лауреат Нобелевской премии по медицине 1981 года, тоже оспаривал материалистическую и редукционистскую концепцию человеческого духа^[27].

Важно вот что: эти авторы знали мозг изнутри лаборатории и операционной. Их критика состоит не в отрицании неврологических данных, а в отказе исчерпывать ими реальность личного субъекта.

Ответ: слово эмерджентность может назвать проблему, но не решает её. Сказать, что сознание возникает из мозга, может означать три очень разные вещи.

Слабой эмерджентности недостаточно, ибо текучесть — всё ещё объективируемое и структурное свойство: она описывает коллективное поведение молекул. Сознание же — не просто коллективное поведение; это появление точки зрения. Сильная же эмерджентность признаёт, что в природе есть несводимые ментальные свойства. Но тогда строгий материализм уже потерял свой центральный пункт: не всё объяснимо одним лишь физическим.

Трудность, следовательно, не в том, нужен ли мозг обычному человеческому сознанию. Нужен. Трудность в том, почему материальная организация, сколь бы сложной она ни была, сопровождается субъективностью. Лаванья настаивает на этом: никакое более тонкое описание мозговых структур не явит логически необходимой связи между этими структурами и субъективным впечатлением^[28].

Ответ: аргумент был бы слаб, если бы говорил лишь: «сегодня мы не умеем объяснить сознание, значит — Бог». Но такова не его структура. Он утверждает, что проблема не только временная, но категориальная: физические методы описывают структуры, функции и отношения; сознание вводит субъективное явление.

Сам Чалмерс — не христианский апологет. Нагель даже эксплицитно нетеист. Однако оба признают, что сознание ставит материализм под давление. Нагель формулирует этот диагноз с чёткостью, от которой трудно уклониться:

«Сознание — самое явное препятствие для полного натурализма, опирающегося лишь на ресурсы физической науки.» — Томас Нагель, Mind and Cosmos : Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, Нью-Йорк, 2012, с. 35 (перевод автора статьи)^[29]

Он заключает отсюда, что если материализм не может вместить сознание и другие ментальные аспекты реальности, то нужно оставить чисто материалистическое понимание природы^[30].

Иными словами, аргумент зависит не от локального незнания, вроде ещё не объяснённой болезни или нерешённого биохимического этапа. Он зависит от устойчивого различения: физическая наука описывает мир от третьего лица; сознание дано от первого лица. Никакое накопление третьего лица простым сложением не даёт факта существования первого лица.

Ответ: верно, что дуализм ставит трудные вопросы, в частности вопрос о взаимодействии духа и тела. Но нужно сравнивать объяснительные цены, а не требовать от одной позиции, чтобы у неё не осталось никакой тайны. Материализм должен объяснить, как бессознательное производит сознательное; дуализм должен объяснить, как дух и тело взаимодействуют. Вопрос в том: какая тайна глубже?

Католическая традиция отстаивает не упрощённый картезианский дуализм, где душа была бы пилотом, запертым в машине. Она утверждает субстанциальное единство человека: тело и душа образуют единую природу. Катехизис говорит, что душа есть форма тела, а не объект, добавленный рядом с телом^[31]. Эта позиция, часто называемая гилеморфизмом, избегает двух ошибок: сводить человека к материи или презирать тело как простую темницу души.

Человеческое сознание, таким образом, укоренено в организме, но являет измерение, превосходящее одну лишь материальную организацию. Вот почему христианство может держать вместе три истины: мозг действительно важен; духовная душа не производится родителями; человеческая личность есть единство, призванное к воскресению тела^[32].

Ответ: панпсихизм прав, видя действительную трудность: если ментальное всецело отсутствует в основании реального, его появление становится таинственным. Но он решает эту трудность, разливая ментальное повсюду, не объясняя ясно личного единства. Рассеянные элементарные ментальные свойства ещё не дают субъекта, способного говорить я, судить об истинном, обещать, каяться или молиться.

Теизм отвечает принципу пропорциональной причинности прямее: конечное сознание происходит от эминентно сознательного источника, а не от пыли безличных протоопытов. Первопричина — не одно сознание среди других во вселенной; она есть творческий акт, делающий возможным существование конечных субъектов в материальном мире.

Ответ: искусственные интеллекты показывают, что материальная система может производить языковые выходы, решать задачи и симулировать рассуждения. Они не доказывают, что существует внутренний опыт. Машина может манипулировать символами, отвечать на вопрос о красном, описывать боль или имитировать испытание совести; вопрос остаётся: есть ли некто, кто хоть что-то испытывает?

ИИ, таким образом, делает проблему более видимой, вместо того чтобы её упразднить. Он заставляет различать функциональную производительность и переживаемую субъективность. Если система выполняет задачу безо всякой внутренней точки зрения, то функциональный успех как раз недостаточен, чтобы объяснить сознание. Если же, напротив, утверждать, что ИИ мог бы стать сознательным, нужно ещё объяснить, что вызвало бы появление этого первого лица и почему вычислительная структура производила бы переживание, а не только поведение.

Аргумент, исходящий из ближайшей очевидности

Аргумент от сознания обладает особой силой, потому что исходит из самого несомненного. Можно сомневаться в научной теории, в историческом свидетельстве, в нравственной интерпретации; гораздо труднее сомневаться в самом факте, что испытываешь нечто, пока сомневаешься. Сознание — не гипотеза: это само место, где появляется всякая гипотеза.

Это не делает аргумент автоматическим. Материалист может выбрать иллюзионизм, панпсихизм, нередуктивный физикализм или эмерджентистскую теорию. Но каждая из этих опций платит высокую метафизическую цену. Иллюзионизм должен объяснить, почему иллюзия сознания сама переживается; панпсихизм приписывает форму ментального фундаментальной материи; нередуктивный физикализм добавляет несводимые ментальные свойства, не всегда объясняя их происхождение.

Аргумент, кумулятивный с другими теистическими доказательствами

Аргумент от сознания не работает изолированно. Он вписывается в конвергенцию:

Взятые вместе, эти аргументы указывают в одном направлении: вселенная похожа не на слепую случайность, производящую случайно понятность, ценность, свободу и внутреннюю жизнь. Она скорее похожа на творение, исходящее от сознательного Разума, способного дать конечным тварям действительное участие в познании и любви.

Философское заключение

Аргумент можно резюмировать так: материализм хорошо объясняет механизмы, но с трудом объясняет, почему у мира есть внутренность, переживаемая внутренняя жизнь. Теизм же помещает дух в основание реальности: конечное сознание — уже не аномалия, а следствие, соразмерное сознательной Первопричине.

Это не математическое доказательство в узком смысле. Это метафизический аргумент большой силы: если всерьёз принимать субъективный опыт, интенциональность, разум и личность, гипотеза Бога-Творца становится более объяснительной, чем гипотеза слепой материи, таинственно ставшей сознательной самой собой. Формула Августина, первая строка Исповеди, говорит об этом движении изнутри переживаемого сознания:

«Ты создал нас для Себя, Господи, и беспокойно сердце наше, пока не успокоится в Тебе.» — Святой Августин, Исповедь, I, 1, 1^[33]

• Нравственный аргумент — объективный нравственный закон и Бог
• Аргумент от свободы воли — свобода, ответственность и материализм
• Доказательства существования Бога — общий обзор
• Космологическая тонкая настройка — математический порядок вселенной
• Душа и эволюция человека — католическое учение о духовной душе

Основные источники

• Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (распространение Salvator), 1-е изд. 2022 (цит. изд.: апрель 2023), с. 110-114.
• Дж. П. Морленд, Consciousness and the Existence of God: A Theistic Argument, Routledge, 2008.
• Бен Пейдж, «Arguing to Theism from Consciousness», Faith and Philosophy, т. 37, № 3, 2020, с. 336-362.
• Дэвид Дж. Чалмерс, «Facing Up to the Problem of Consciousness», Journal of Consciousness Studies, т. 2, № 3, 1995, с. 200-219 ; The Conscious Mind, Oxford University Press, 1996.
• Томас Нагель, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, 2012.
• Катехизис Католической Церкви, §§ 362-366.