Благовещение Господне (25 марта)

«In Annuntiatione Domini»: название и ранг

В нынешнем Римском миссале праздник 25 марта носит латинское название In Annuntiatione Domini, «в Благовещение Господне», в ранге торжества, высшем в календаре^[12]. Общие нормы литургического года и календаря, устанавливающие порядок старшинства между празднованиями, относят торжества Господа, Девы Марии и святых, внесенные в общий календарь, к третьей степени своей таблицы; выше стоят лишь Пасхальное триденствие, торжества Рождества, Богоявления, Вознесения и Пятидесятницы, воскресенья Адвента, Великого поста и Пасхи, Пепельная среда, дни Страстной седмицы с понедельника по четверг и дни октавы Пасхи^[13]. Эта иерархия сама по себе объясняет перемещения, которые праздник знает в отдельные годы: Благовещение уступает место превосходящим его дням, а затем празднуется в первый свободный день.

В отличие от Рождества или торжества Пресвятой Богородицы, Благовещение сегодня не входит в число предписанных праздников: канон 1246 Кодекса канонического права, перечисляющий дни, когда верные обязаны участвовать в мессе, его не упоминает^[14]. Так было не всегда. В начале XX века Catholic Encyclopedia напоминала, что оно было обязательным днем во всей Церкви, пока эта обязанность не была отменена для Франции 9 апреля 1802 года, а для Соединенных Штатов — III Балтиморским собором в 1884 году^[15].

Почему «Господне»? Название, возвращенное в 1969 году

До реформы календаря праздник назывался In Annuntiatione Beatae Mariae Virginis, «в Благовещение Пресвятой Девы Марии». Calendarium Romanum, изданный в 1969 году, сдержанно обосновывает изменение: название заменено на In Annuntiatione Domini, «чтобы яснее понималось, что речь идет прежде всего о торжестве Господнем»^[16]. Тот же официальный комментарий напоминает, что торжество «восточного происхождения, было принято в Риме в VII веке под названием Благовещения Господня, о чем свидетельствует Liber pontificalis», и что «восточные обряды, как и амвросианский обряд, всегда причисляли его к торжествам Господним»^[17]. Изменение 1969 года — не новшество, а восстановление: древние латинские календари уже знали названия Festum Incarnationis, Initium Redemptionis, Conceptio Christi или Annuntiatio Dominica^[18].

Павел VI уточнил смысл этого выбора в увещании Marialis cultus, показав, что христологическое название не заслоняет Деву:

«Для торжества Воплощения Слова в Римском календаре по обоснованному решению восстановлено древнее название „Благовещение Господне“, но празднование было и остается совместным праздником Христа и Девы: праздником Слова, ставшего „сыном Марии“ (Мк 6, 3), праздником Девы, ставшей Матерью Божией.» — Павел VI, апостольское увещание Marialis cultus, 2 февраля 1974, № 6^[19]

Тот же текст описывает две стороны тайны. Со стороны Христа торжество — это «память о спасительном fiat воплощенного Слова» и «воспоминание начала искупления»; со стороны Марии — это «праздник новой Евы, послушной и верной Девы», ставшей «истинным Ковчегом Завета и истинным Храмом Божиим», а значит «память о вершине диалога спасения между Богом и человеком»^[20]. Календарь 1969 года, впрочем, относит Благовещение к праздникам Господним, «в которых Иисус теснейшим образом соединен со Своей Матерью», наряду со Сретением Господним 2 февраля^[21].

Праздник Воплощения среди Великого поста

Катехизис помещает Благовещение в самое основание литургического года:

«Литургический год есть раскрытие различных аспектов единой пасхальной тайны. Это особенно верно для цикла праздников вокруг тайны Воплощения (Благовещение, Рождество, Богоявление), которые воспоминают начало нашего спасения и сообщают нам начатки пасхальной тайны.» — Катехизис Католической Церкви, № 1171^[22]

Это место объясняет парадокс даты. Празднуемое в разгар Великого поста, торжество дает услышать среди покаяния весть Рождества. Великий литургист Дом Проспер Геранже выражал это так в XIX веке:

«Среди самой строгой Четыредесятницы вот мы предвкушаем неизреченные радости праздника Рождества; еще девять месяцев — и наш Эммануил, зачатый в этот день, родится в Вифлееме [...].» — Дом Проспер Геранже, L'Année liturgique, «Великий пост», на 25 марта^[23]

Совпадение с Великим постом повлияло на всю историю праздника: именно потому, что 25 марта приходится на Великий пост или пасхальное время, вестготская Испания учредила в VII веке великий праздник Матери Господней 18 декабря, и именно потому, что во время Четыредесятницы праздники обычно не праздновались, Трулльский собор в 692 году должен был сделать исключение в пользу Благовещения — два эпизода, рассказанные ниже. И сегодня в этот день носят белый цвет, цвет «празднований Господа, не связанных с Его Страстями» и праздников Девы Марии^[24], среди фиолетового покаянного времени.

Евангелие, возглашаемое 25 марта, — это рассказ святого Луки (Лк 1, 26–38), единственного евангелиста, передающего благовестие Марии; святой Матфей, пишущий с точки зрения Иосифа, со своей стороны повествует о благовестии во сне обручнику Марии: «ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго» (Мф 1, 20)^[25]. Рассказ Луки занимает тринадцать стихов. То, как христианское искусство изобразило его — лилия, вертоград заключенный, голубь и луч, — рассмотрено в статье Благовещение Фра Анджелико; эта часть посвящена самому тексту, как его возглашает литургия.

«В шестой месяц», в Назарете: событие с местом и временем

«В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.» — Евангелие от святого Луки 1, 26–27^[26]

Лука рассказывает не притчу: он датирует — «в шестой месяц» беременности Елисаветы, матери Иоанна Крестителя, чье благовестие непосредственно предшествует, — он указывает место — Назарет в Галилее, — он называет лиц. Совершая торжество в самом Назарете 25 марта 2000 года, святой Иоанн Павел II подчеркивал: «евангелист Лука ясно помещает событие во времени и в пространстве»^[27]. Тот же евангелист открывает свою книгу утверждением, что писал «по тщательном исследовании всего сначала» о том, «как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк 1, 2–3)^[28]. А у Благовещения был лишь один человеческий свидетель — Сама Дева, о Которой Лука дважды замечает, что Она «сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» (Лк 2, 19; ср. 2, 51)^[29].

Эти страницы порой хотели прочесть как богословскую конструкцию, а не как рассказ о событии. Катехизис отвечает на возражение, не преуменьшая его: можно было задаться вопросом, «не идет ли речь здесь о легендах или богословских конструкциях без исторических притязаний», но «вера в девственное зачатие Иисуса встретила живое сопротивление, насмешки и непонимание со стороны неверующих, иудеев и язычников»; она «не была вызвана языческой мифологией или приспособлением к идеям времени»^[30]. Рассказ, выставлявший первых христиан под насмешки, не имело никакого смысла выдумывать. Подробный разбор возражений против рассказов о детстве Христа находится в статье Рождество (25 декабря).

«Радуйся, Благодатная»: приветствие без прецедента

«Ангел, войдя к Ней, сказал: „Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою“. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие.» — Евангелие от святого Луки 1, 28–29^[31]

Первое греческое слово ангела, chaïre, которое литургия передает как «радуйся», означает буквально «возрадуйся». Святой Иоанн Павел II слышал в нем «призыв к радости, вторящий обращенному ко всему народу Израилеву призыву пророка Захарии: „Ликуй от радости, дщерь Сиона! Се Царь твой грядет к тебе“ (Зах 9, 9; ср. также Соф 3, 14–18)»^[32]. Второе, kecharitôménè, — причастие страдательного залога, которое переводят как «исполненная благодати» или «благодатная»: «речь идет поистине об изобилии, достигающем высшей степени», и выражение «звучит так, словно составляет само имя Марии»^[33]. Ангел, отмечала энциклика Redemptoris Mater, «не называет Ту, к Которой обращается, Ее собственным именем по земному состоянию: Мирьям (= Мария), но этим новым именем: „благодатная“»^[34].

Бенедикт XVI, предстоятельствуя на торжестве с только что возведенными им кардиналами, дал ему толкование, полное нежности:

«Ангел, „войдя к Ней“, называет Ее не земным именем, Мария, но Ее божественным именем, каким Бог видит Ее и определяет от века: „Исполненная благодати — gratia plena“ [...], а благодать есть не что иное, как любовь Божия, так что в конце концов мы могли бы перевести: „возлюбленная“ Богом (ср. Лк 1, 28). Ориген замечает, что никогда такой титул не давался человеческому существу [...].» — Бенедикт XVI, проповедь на торжество Благовещения, площадь Святого Петра, 25 марта 2006^[35]

Эта полнота благодати — также корень догмата: «На протяжении веков Церковь осознала, что Мария, „исполненная благодати“ Богом (Лк 1, 28), была искуплена с момента Своего зачатия», что папа Пий IX определил в 1854 году как догмат о Непорочном зачатии^[36]. Приветствие ангела наконец стало первой половиной самой повторяемой молитвы Церкви, Ave Maria, о которой речь пойдет ниже.

«Как будет это?»: вопрос Девы

Ангел возвещает рождение Сына, Который «будет называться Сыном Всевышнего» и Чьему «Царству не будет конца» (Лк 1, 32–33). Мария отвечает вопросом:

«Мария же сказала Ангелу: „Как будет это, когда Я мужа не знаю?“ Ангел сказал Ей в ответ: „Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим“.» — Евангелие от святого Луки 1, 34–35^[37]

Этот вопрос — не вопрос Захарии. Священник просил гарантии — «по чему я узнаю это?» — и был поражен немотой, «за то, что ты не поверил словам моим» (Лк 1, 18–20)^[38]. Мария же, «спрашивает не о том, исполнимо ли обещание, а лишь о том, как оно исполнится», замечал Иоанн Павел II в Назарете^[39]. Святой Августин выводил из Ее слов заключение, ставшее классическим: Дева посвятила Богу Свое девство еще до Благовещения.

«На это указывают слова, которые Мария обратила к ангелу, возвестившему Ей, что Она родит: „Как будет это, когда Я мужа не знаю?“ Она, конечно, не сказала бы этого, если бы прежде не посвятила Богу Свое девство.» — Святой Августин, О святом девстве, 4, 4 (перевод Ignispedia)^[40]

Ответ ангела помещает зачатие в порядок Духа. «Божественный ответ на Ее „как будет это“ [...] дается силою Духа», говорит Катехизис, уточняя, что «Дух Святой послан, чтобы освятить лоно Девы Марии и оплодотворить Ее божественно»^[41]. Вера Церкви в девственное зачатие Христа и в вечное девство Марии коренится в этих двух стихах.

«Се, Раба Господня»: fiat

«Тогда Мария сказала: „Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему“. И отошел от Нее Ангел.» — Евангелие от святого Луки 1, 38^[42]

Это согласие, которое латинская традиция по Вульгате (fiat mihi secundum verbum tuum) обозначает одним словом fiat, «да будет», — сердце праздника. Святой Иоанн Павел II дал его точный смысл в энциклике Redemptoris Mater, подписанной 25 марта:

«Это fiat Марии — „да будет Мне“ — определило, с человеческой стороны, исполнение божественной тайны. Оно находится в полной гармонии со словами Сына, Который, по Посланию к Евреям, говорит Отцу, входя в мир: [...] „Вот, иду... исполнить волю Твою, Боже“ (Евр 10, 5–7). Тайна Воплощения совершилась, когда Мария произнесла Свое fiat [...].» — Святой Иоанн Павел II, энциклика Redemptoris Mater, 25 марта 1987, № 13^[43]

Бенедикт XVI указывал этот момент с точностью богослова: именно «когда из глубины Своего сердца Она ответила: „Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему“ (Лк 1, 38)» «в этот миг вечное Слово начало существовать как человек во времени»^[44]. А Иоанн Павел II, сближая Деву с патриархом, чья вера открыла историю Израиля, заключал: «вера Авраама представляет начало Ветхого Завета; вера Марии в Благовещении открывает Новый Завет»^[45].

От древности до наших дней Церковь не переставала размышлять над этими несколькими стихами. Голоса, приведенные ниже, не повторяют рассказ: каждый освещает его грань — веру Марии, ожидание всего мира, вселенское значение Ее согласия, благоговение перед тайной и, в писаниях Луизы Пиккарреты, силу Fiat, произнесенного в Воле Божией. Под «жизнью в Божественной Воле» эти писания понимают не только исполнение воли Божией, к чему стремится каждый верный христианин, но принятие самой Его Воли, чтобы она жила и действовала в нас.

Отцы: новая Ева и вера, предшествующая плоти

Собор Ватикан II собрал в нескольких строках учение отцов о Благовещении:

«Поэтому справедливо святые отцы считают Марию не просто пассивным орудием в руках Божиих, но принесшей спасению людей содействие своей свободной веры и своего послушания. Ибо, как говорит святой Ириней, „своим послушанием она стала для себя самой и для всего рода человеческого причиной спасения“. Поэтому вместе с ним немалое число древних отцов охотно говорят в своих проповедях: „Узел, завязанный непослушанием Евы, развязан послушанием Марии; то, что Ева-дева связала своим неверием, Дева Мария развязала своей верой“; сравнивая Марию с Евой, они называют Марию „Матерью живущих“ и часто заявляют: „Через Еву — смерть, через Марию — жизнь“. » — Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen gentium, № 56^[46]

Примечания собора отсылают, по поводу развязанного узла, к святому Иринею Лионскому (Contre les hérésies, III, 22, 4), а по поводу формулы «Через Еву — смерть, через Марию — жизнь» — к святому Иерониму (Письмо 22, 21)^[47]. Тот же текст утверждает, что «Отцу милосердия было угодно, чтобы Воплощению предшествовало согласие со стороны этой предызбранной Матери, так что, как одна женщина послужила делу смерти, так и одна женщина послужила жизни»^[48]. Параллель между Евой и Марией, которую живописцы передали по-своему, развита в статье, посвящённой Благовещению Фра Анджелико.

Святой Августин, со своей стороны, видел величие Марии в её вере ещё более, чем в её материнстве. Катехизис приводит его формулу: «Блаженна Мария, ещё более потому, что приняла веру во Христа, чем потому, что зачала плоть Христову»^[49]. Иоанн Павел II сжато выразил это в одной фразе: «этого Сына, как учат отцы, она зачала в своём духе прежде, чем зачать Его во чреве, — именно верою!»^[50] В этом весь смысл праздника, который чтит не столько биологическое чудо, сколько акт веры, ответом на который и стало чудо Божие.

Святой Бернард: «Ответь, о Дева»

В XII веке святой Бернард Клервоский посвятил целую серию проповедей во славу Девы Матери одному лишь рассказу о Благовещении, толкуя стих за стихом начиная с первых его слов, Missus est angelus Gabriel. Четвёртая содержит самую знаменитую страницу, когда-либо написанную о мгновении согласия; Литургия часов предлагает её к чтению 20 декабря, в преддверии Рождества:

«Ты слышала, о Дева: ты зачнёшь сына, не от мужа — ты слышала — но от Духа Святого. Ангел ждёт твоего ответа: ему пора возвращаться к Тому, Кто его послал. Мы тоже ждём, о Владычица наша. [...] Одного краткого ответа от тебя довольно, чтобы воссоздать нас, чтобы мы были возвращены к жизни. [...] Не медли же, Дева Мария. Скорее ответь ангелу, или лучше — через ангела ответь Господу. Ответь словом и прими Слово; произнеси своё слово и зачни Слово Божие; изреки слово преходящее и обними Слово вечное. » — Святой Бернард Клервоский, Проповеди во славу Девы Матери, IV, 8-9^[51]

Весь смысл праздника предстаёт в этом тексте: Богу было угодно ждать ответа одной женщины. Бернард вводит в это ожидание Адама, который молит «весь в слезах», патриархов и «весь мир», «повергшийся к твоим коленам», ибо «от твоего слова зависят облегчение несчастных, искупление пленников, освобождение осуждённых, наконец спасение всех сынов Адама»^[52]. Бенедикт XVI, приводя другой образ того же учителя Церкви, видел в Марии aquaeductus, «особый канал», по которому Божественный Источник изливается к людям^[53].

Святой Фома Аквинский: согласие «от имени всей человеческой природы»

Сумма теологии посвящает Благовещению целый вопрос (IIIa, q. 30), разделённый на четыре статьи: подобало ли, чтобы Дева получила это возвещение? кем оно должно было быть ей сделано? каким образом? в каком порядке^[54]? В первой статье святой Фома Аквинский приводит четыре основания такого приличия, последнее из которых стало одной из самых цитируемых формул размышлений о Марии:

«Подобало, чтобы блаженной Деве было возвещено, что она зачнёт Христа. Во-первых, чтобы был соблюдён порядок, приличный соединению Сына Божия с Девой: чтобы её дух был наставлен о Нём прежде, чем она зачнёт Его во плоти. [...] В-третьих, чтобы она принесла Богу добровольный дар своего послушания, готовность к чему она явила, сказав: „Се, Раба Господня“. В-четвёртых, чтобы показать, что существует некий духовный брак между Сыном Божиим и человеческой природой. Поэтому через Благовещение согласие Девы испрашивалось от имени всей человеческой природы. » — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 30, a. 1 (перевод Ignispedia)^[55]

Катехизис воспринял эту формулу, применив её к содействию Марии спасению: «Она произнесла своё „да“ „от имени всей человеческой природы“»^[56]. Иоанн Павел II придавал ей вселенский размах в своём послании о розарии: «Вся история спасения, более того, в известном смысле сама история мира, сходится к этому возвещению [...]. В свою очередь, всё человечество оказывается как бы заключённым в том fiat, которым она с готовностью отвечает на волю Божию. »^[57]

Святой Луи-Мари Гриньон де Монфор: 25 марта — собственный праздник истинного почитания

В начале XVIII века святой Луи-Мари Гриньон де Монфор сделал Благовещение центром того посвящения, которому он учил. Его Трактат об истинном почитании Пресвятой Девы открывается фразой, предвещающей всё остальное, — «Через Пресвятую Деву Марию Иисус Христос пришёл в мир, и через неё же Ему надлежит царствовать в мире» — и прямо указывает 25 марта как собственный праздник этого пути^[58]:

«У них будет особое почитание великой тайны Воплощения Слова, 25 марта, которая есть собственная тайна этого почитания. » — Святой Луи-Мари Гриньон де Монфор, Трактат об истинном почитании Пресвятой Девы, № 243^[59]

Монфор видит во Воплощении «первую тайну Иисуса Христа, самую сокровенную, самую возвышенную и наименее известную», ту, в которой Иисус, «в согласии с Марией, в её лоне», «избрал всех избранных» и которая есть «сокращение всех тайн, заключающее в себе волю и благодать всех» (№ 248)^[60]. Он связывает эту тайну с тем самым стихом, который звучит в литургии 25 марта: Ecce venio ut faciam voluntatem tuam, «Вот, иду исполнить волю Твою»^[61].

Фиат Искупления в писаниях Луизы Пиккарреты

В XX веке писания Слуги Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947) отвели fiat Благовещения центральное место в духовности Божественной Воли. История спасения читается в них через три Fiat: Fiat Творения, Fiat Искупления, связанный с согласием Марии, и Fiat, которым Бог хочет исполнить прошение молитвы «Отче наш»: «да будет воля Твоя на земле, как на небе»^[62]. Вот что Иисус сказал Луизе 10 января 1921 года:

«Я испросил первый Fiat в Моей Воле у Моей дорогой Мамы. О! Сила этого Fiat в Моей Воле! Как только Fiat Моей Матери встретился с Божественным Fiat, они стали едино. Мой Fiat возвысил Мою Мать, обожил её, наполнил её — затем, без всякого человеческого участия, она зачала Моё Человечество. Лишь в Моём Fiat она смогла зачать Моё Человечество. » — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 12, 10 января 1921^[63]

Неделю спустя, 17 января 1921 года, тот же текст выводит из Благовещения всю жизнь благодати: «Если человек возрождается после греха, если новорождённый крестится, если Небо открывается, чтобы принять души, — это следствие Fiat Моей Матери. О! Сила этого Fiat!»^[64] В тот же день Иисус подчёркивает, что у Девы «не было ничего необычного во внешней жизни: ни чудес, ни знаков, отличавших бы её от других женщин»^[65], — величие Назарета было всецело внутренним.

В размышлениях, которые Луиза составила в 1932 году по послушанию своему духовнику, Дева Мария в Царстве Божественной Воли, сама Дева рассказывает об этом мгновении:

«Я произнесла моё „fiat“ и, о чудо, два fiat слились воедино. Следствием этого стало сошествие Божественного Слова в меня. Моё „fiat“, которому Бог придал ту же ценность, что и Своему, дало Жизнь крошечному Человечеству Божественного Слова, из Семени, которым было моё человечество. Так совершилось великое Чудо Воплощения. » — Дева Мария, у Луизы Пиккарреты, Дева Мария в Царстве Божественной Воли, день 19^[66]

Эти страницы относятся к частному откровению и так и принимаются, не смешиваясь с учением учительства, приведённым выше. Они ничего не добавляют к догмату; они позволяют созерцать его глубину: «Сам Бог не захотел совершать великое Чудо Воплощения один. Он захотел меня с Собою в этом деле»^[67]. Учение об искупительном Fiat изложено само по себе в статье Что такое искупительный Фиат?, а место Марии в этой духовности — в статье Дева Мария в Царстве Божественной Воли.

Дата 25 марта понимается прежде всего через Рождество: девять месяцев отделяют зачатие от рождения. Но христианское предание видело в этом дне гораздо больше, чем простой расчёт. Учёный спор о том, в каком порядке установились эти две даты, — было ли 25 марта выведено из Рождества или Рождество из 25 марта, — изложен в статье Почему Рождество празднуется 25 декабря?; здесь удерживается лишь то, что касается самого Благовещения.

За девять месяцев до Рождества, за три месяца до Рождества Иоанна Крестителя

Римский календарь шаг за шагом следует хронологии святого Луки. Ангел возвещает Марии, что Елисавета «уже в шестом месяце» (Лк 1, 36); Мария остаётся при ней «около трёх месяцев», затем Елисавета рождает сына (Лк 1, 56–57)^[68]. Отсюда череда праздников: Благовещение 25 марта; Посещение 31 мая — дату, которую реформа 1969 года дала ему «между торжествами Благовещения Господня и Рождества святого Иоанна Крестителя, чтобы лучше согласоваться с евангельским рассказом»^[69]; Рождество святого Иоанна Крестителя 24 июня; и Рождество 25 декабря, ровно через девять месяцев после Благовещения.

Историк литургии Томас Тэлли подчёркивал, что эта дата Рождества, «девятью месяцами позже, находится в начале литургического года в Риме»^[70]. Согласованность здесь не только арифметическая: Благовещение и Рождество — два момента одной тайны, прихода Сына Божия во плоти, один сокрыт в лоне Марии, другой явлен в Вифлееме.

«Зачат и умер в один день»: свидетельство святого Августина

Уже в начале III века Тертуллиан датировал Страсти «мартом месяцем, во время Пасхи, в восьмой день апрельских календ», то есть 25 марта^[71]. Двумя веками позже святой Августин свидетельствует, что Церковь держалась того же дня как дня зачатия Христа:

«Итак, Он был зачат и умер в восьмой день апрельских календ, так что новый гроб, в который Он был положен и в который никто не был положен, и который после никого не принял, вполне согласуется с лоном, носившим Его и всегда остававшимся девственным. Принято также полагать рождение Иисуса Христа в восьмой день январских календ. » — Святой Августин, О Троице, IV, 5, 9^[72]

Августин представляет это исчисление как предание, «принятое от древних», которое хранит «авторитет Церкви», и замечает, что о Христе «веруют», что Он был зачат в этот день^[73]. Томас Тэлли подводит итог состояния древних источников: тексты IV века «отождествляют даты Благовещения и Страстей с 25 марта, датой, приписанной Страстям уже в начале III века»^[74]. В конце XIX века историк Луи Дюшен вывел из этого ставшую знаменитой гипотезу: поскольку зачатие было помещено, как и Страсти, на 25 марта, рождение было установлено девятью месяцами позже, 25 декабря, — объяснение, которое, признавал он, «было бы легче принять, если бы оно находилось в готовом виде у какого-нибудь автора»^[75].

25 марта — первый день мира

Трактат De Pascha computus, составленный в 243 году, вероятно в Северной Африке, и долго ошибочно приписывавшийся святому Киприану, считал 25 марта исторической датой Страстей и делал его также первым днём Творения, тем, в который Бог отделил свет от тьмы; рождение же Христа он помещал на четвёртый день Творения, 28 марта, день, в который было создано солнце: «О, сколь блистательно и божественно провидение Господа, пожелавшего, чтобы Христос родился в тот самый день, в который было создано солнце!»^[76] Интуиция та же, что у Августина: дела Божии отвечают друг другу, и начало Искупления сходится с началом Творения.

Католическая энциклопедия отмечает, что древние мартирологи связывали с 25 марта сотворение Адама, распятие Христа, переход через Красное море и жертвоприношение Исаака^[77]. Римский мартиролог вспоминал в этот день, в Иерусалиме, благоразумного разбойника, «который исповедал Христа на кресте и удостоился услышать от Него слова: „Ныне же будешь со Мною в раю“»^[78]: даже в календаре святых день Воплощения оставался также днём Креста.

Довод «шестого месяца»

Другое предание, восточное, основывало дату лишь на рассказе Луки. Святой Иоанн Златоуст утверждал, что видение Захарии в Храме произошло осенью, во время иудейского праздника Кущей; Благовещение же, случившееся «в шестой месяц» беременности Елисаветы, приходилось, стало быть, на март. В VI веке Авраам Эфесский повторяет это рассуждение, чтобы обосновать праздник 25 марта в своей проповеди на Благовещение, которую о. Мартен Жюжи, её издатель, датирует 530–553 годами^[79][80]. Эти рассуждения не претендуют на точность хроники; они по крайней мере показывают, что христиане никогда не считали Благовещение вневременным символом, но событием, произошедшим в точный день истории, который они стремились отыскать.

Когда год начинался 25 марта

Поскольку Воплощение знаменует начало спасения, большая часть средневековой Европы начинала год с 25 марта: это «стиль Благовещения», который историк Артур Жири описывает как «весьма часто употреблявшийся в Средние века». Он отмечает, что это начало года приписывают Дионисию Малому и что во Франции этот стиль был столь распространён, «что его можно было назвать, хотя и в виде исключения, mos Gallicanus»^[81].

Это исчисление знало два варианта: флорентийский счёт, открывавший год 25 марта после Рождества, и пизанский счёт, открывавший его 25 марта до Рождества, так что последний, по Жири, «опережал флорентийское употребление на целый год»^[82]. Следующая таблица указывает, по Жири и английскому закону 1750 года, где это употребление продержалось дольше всего.

В Англии закон 1750 года распорядился, чтобы это исчисление, «по которому год Господа нашего начинается двадцать пятого дня марта», перестало употребляться после последнего дня декабря 1751 года, а 1752 год начинался с 1 января^[83]. Веками в части христианского мира меняли год в день Благовещения: сам гражданский календарь считал годы от Воплощения.

Праздник, рождённый на Востоке

Calendarium Romanum 1969 года напоминает об этом одной фразой: торжество Благовещения — «восточного происхождения»^[84]. Долгое время историки не находили его несомненного свидетельства ранее конца VII века; Луи Дюшен писал в 1886 году, что праздник «не имеет несомненного свидетельства, на Востоке, ранее собора in Trullo (пр. 52), состоявшегося в 692 году»^[85]. Исследование, опубликованное в 1913 году о. Мартеном Жюжи о проповеди Авраама Эфесского, отодвинуло этот рубеж на полтора века назад. Этот епископ VI века утверждает, что ни один из великих предшествовавших ему отцов не проповедовал «в великий день Благовещения»; он представляет себя одним из первых, кто это делает, и тщательно обосновывает дату 25 марта^[86]. Жюжи заключал:

«Следует заключить, что именно в первой половине VI века праздник 25 марта начали торжественно праздновать на Востоке. » — Мартен Жюжи, «Авраам Эфесский и его сочинения», Byzantinische Zeitschrift 22, 1913^[87]

Прежде тайна Благовещения уже осмыслялась и проповедовалась, но в другую дату, «весьма вероятно, в дату, близкую к празднику Рождества»: Жюжи полагает, что в Константинополе, как и в Иерусалиме, в V веке её вспоминали в воскресенье перед Рождеством, — обычай, засвидетельствованный в амвросианском обряде Милана^[88]. Около 550 года, во времена великого гимнографа святого Романа Сладкопевца, праздник 25 марта был установлен^[89].

В конце VII века собор, собравшийся в Константинополе в 692 году, называемый «in Trullo», или Пято-Шестым, предоставил ему исключительное преимущество в византийском Великом посте, в будни которого совершается лишь литургия Преждеосвященных Даров:

«Во все дни святого поста Четыредесятницы, кроме субботы, воскресенья и святого дня Благовещения, совершается святая литургия Преждеосвященных Даров. » — Трулльский собор (692), правило 52 (перевод Ignispedia)^[90]

Рим в VII веке: процессия папы Сергия I

В Риме праздник появляется в сакраментариях, называемых геласианским и григорианским, сохранившиеся рукописи которых датируются VII и VIII веками^[91]. Самое ясное свидетельство — свидетельство Liber pontificalis, сообщающего о решении папы святого Сергия I (687–701), понтифика сирийского происхождения:

_« Он установил, что в дни Благовещения Господня, Успения и Рождества святой Богородицы Приснодевы Марии и святого Симеона, которого греки называют Гипапанте, процессия будет выходить от Святого Адриана и народ пойдёт к Святой Марии». _ — Liber pontificalis, жизнеописание Сергия I, § 14 (перевод Ignispedia)^[92]

В своём издании Liber pontificalis Дюшен отмечает, что геласианский сакраментарий уже содержит эти четыре праздника и ни один источник не представляет их как недавние; он заключает «что они были установлены в Риме в течение седьмого века». Процессия выходила из церкви Святого Адриана на Форуме, а месса совершалась в Санта-Мария-Маджоре^[93]. Именно титул «Благовещение Господне» носит праздник в этом жизнеописании — тот самый, который реформа 1969 года восстановила^[94].

В Испании: праздник Матери Господа 18 декабря

Вестготская Испания сделала иной выбор. X-й Толедский собор, собравшийся в декабре 656 года, констатирует, что праздник Девы празднуется не везде в один и тот же день, и устанавливает единую дату. Он объясняет, почему 25 марта не подходит: день, когда ангел возвестил Деве зачатие Слова, «не может быть достойно празднуем, ибо он приходится иногда на дни Великого поста или на пасхальное торжество»; поэтому он постановляет, что великий праздник Матери Господа будет совершаться за восемь дней до Рождества, 18 декабря^[95]. Собор излагает причину в поразительной формуле:

« Что же такое праздник Матери, как не Воплощение Слова?» — X-й Толедский собор (656), канон 1 (перевод Ignispedia)^[96]

Канон не отменял Благовещения 25 марта: он учреждал, в преддверии Рождества, марианское торжество, сосредоточенное на Воплощении, которое укоренилось в испанском обряде^[97]. Названное позднее Exspectatio partus, «Ожидание родов», оно стало популярным под именем «Богоматери О», потому что после вечерни хор протяжно пел «О», выражая ожидание Искупителя; когда латинская Церковь перестала соблюдать древний запрет праздников в Великий пост, Благовещение стали праздновать в Испании дважды, 25 марта и 18 декабря^[98]. Подобным образом амвросианский обряд Милана назначал службу Благовещения на последнее воскресенье Адвента, воспевая при этом мессу Благовещения 25 марта^[99].

От Средневековья до реформы 1969 года

Праздник стал повсюду, на Западе, днём обязательного посещения. Конгрегация обрядов повысила его ранг 23 апреля 1895 года, возведя его в степень «двойного первого класса»; некоторые епархии и ордена, как Лорето, провинция Венеция, кармелиты, доминиканцы, сервиты и редемптористы, праздновали его даже с октавой, в исключение из правил Великого поста^[100]. Реформа календаря, обнародованная в 1969 году, вернула ему титул «Благовещение Господне»^[101], а декрет 1990 года изменил правило о торжествах, выпадающих на воскресенье Великого поста: они уже не предваряются субботой, а переносятся на следующий понедельник^[102].

Следующая хронология обобщает эти этапы.

Французская дата 9 апреля 1802 года, удержанная Catholic Encyclopedia^[103], — это дата индульта, которым кардинал Капрара, папский легат, переустроил праздники после подписания Конкордата: «Осталось лишь четыре праздника „по заповеди“ или „обязательных“: Рождество, Вознесение, Успение и День всех святых, остальные должны были переноситься на воскресенье»^[104].

Чтения мессы: трижды «вот я»

Месса Благовещения даёт услышать, перед Евангелием от Луки, пророчество Исаии, псалом и отрывок из Послания к Евреям. Следующая таблица представляет их в употребительном литургическом переводе.

Эти тексты образуют единую фразу: «вот я» псалмопевца подхватывает сам Христос, «входя в мир» (Евр 10, 5), и находит ответ в «се, Раба» Марии^[105]. Возглас перед Евангелием подытоживает это: «Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его» (Ин 1, 14)^[106]. Бенедикт XVI так комментировал это сближение 25 марта 2006 года:

_« Перед тайной этих двух „вот я“, „вот я“ Сына и „вот я“ Матери, которые отражаются друг в друге и образуют единое Аминь воле Бога любви, мы пребываем в изумлении и, исполненные благодарности, поклоняемся». _ — Бенедикт XVI, проповедь на торжество Благовещения, 25 марта 2006^[107]

В Назарете в 2000 году Иоанн Павел II видел в Послании к Евреям ключ ко всему повествованию: этот текст «даёт нам услышать разговор между Отцом и Сыном о замысле Божием от вечности»^[108].

Собственные молитвы

Входной антифон мессы подхватывает тот же стих: Dominus ingrediens mundum dixit: Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam, «Господь, входя в мир, сказал: вот, иду Я, Боже, исполнить волю Твою»^[109]. Вступительная молитва, которую Литургия часов повторяет как молитву дня, просит, чтобы приобщение к человечеству Христа открыло людям доступ к Его Божеству:

_« Господи, Ты восхотел, чтобы Твоё Слово приняло плоть во чреве Девы Марии; поскольку мы исповедуем в Нём нашего Искупителя, разом человека и Бога, сподоби нас стать причастниками Его Божественной природы». _ — Римский миссал, вступительная молитва 25 марта, в переводе Литургии часов^[110]

Молитва над дарами напоминает, что Церковь «признаёт, что её начала находятся во воплощении» Единородного Сына, а собственная префация, именуемая «о тайне Воплощения», воспевает Христа, Которого «Дева с верою услышала от небесного вестника и с любовью носила в Своём пречистом чреве»^[111]. Павел VI отмечал наконец, что молитва этого дня может заменять обычную молитву Ангела Господня^[112]: месса Благовещения и ежедневная молитва Церкви отвечают друг другу.

Символ веры на коленях

Самый зримый жест торжества находится в сердце Символа веры. Общее наставление к Римскому миссалу предписывает его прямо:

_« Символ поётся или произносится священником вместе с народом, все стоят (ср. п. 68). На словах: Et incarnatus est (Духом Святым принял плоть), и т. д. все глубоко склоняются; а в торжества Благовещения и Рождества все преклоняют колена». _ — Общее наставление к Римскому миссалу, № 137^[113]

Миссал напоминает об этом в собственной рубрике 25 марта: Dicitur Credo. Ad verba Et incarnatus est genuflectitur, «читается Символ веры; на словах Et incarnatus est преклоняют колена»^[114]. Лишь два дня в году собрание так склоняется на колени перед Воплощением: в день, когда Слово принимает плоть, и в день, когда Оно рождается. Даже в Великий пост поются Gloria и Символ веры, как во все торжества^[115]. В Назарете 25 марта 2000 года Иоанн Павел II просил для всей Церкви «сознательного и мужественного исповедания Символа веры: Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est»^[116].

На часе чтений: письмо святого Льва к Флавиану

На часе чтений 25 марта читается знаменитое догматическое письмо святого Льва Великого к Флавиану, епископу Константинопольскому, о двух природах Христа. Литургия удерживает из него отрывок, где тайна Благовещения описана как обмен:

_« Малость воспринята величием, слабость — силой, рабство смерти — бессмертием; и чтобы уплатить долг нашего человеческого состояния, непреложная природа соединилась с природой, подверженной страданию. [...] Итак, в целостной и полной природе истинного человека родился истинный Бог, весь в том, что Ему принадлежит, весь в том, что принадлежит нам». _ — Святой Лев Великий, Письмо к Флавиану, читается на часе чтений 25 марта^[117]

Этот выбор знаменателен: в день, когда Церковь празднует согласие Марии, она напоминает также, что в Ней вечный Сын стал истинным человеком, не переставая быть Богом. Марианский праздник и христологический праздник — одно.

Что предусматривают литургические нормы

25 марта приходится то на Великий пост, то на Страстную седмицу, то, реже, на октаву Пасхи. Три правила Общих норм литургического года определяют тогда день празднования. Во-первых, воскресенья Адвента, Великого поста и Пасхи имеют преимущество над всеми торжествами; те, что выпадают на одно из этих воскресений, «переносятся на следующий понедельник, кроме Вербного воскресенья и воскресенья Воскресения Господня»^[118]. Во-вторых, торжество, которому препятствует день высшего ранга, переносится «на ближайший свободный день» от привилегированных дней. В-третьих, особая оговорка касается Благовещения:

_« Торжество Благовещения Господня, всякий раз, когда оно выпадает на день Страстной седмицы, всегда переносится на понедельник после второго воскресенья Пасхи». _ — Общие нормы литургического года и календаря, № 60, Римский миссал 2002 года (перевод Ignispedia)^[119]

Рубрика Миссала извлекает из этого практическое следствие на 25 марта: Quoties sollemnitas infra Hebdomadam Sanctam occurrit, ad feriam secundam post dominicam II Paschae transfertur^[120]. Когда 25 марта выпадает на день Пасхи или в её октаву, каждый день которой привилегирован, общее правило даёт тот же результат: первый свободный день — понедельник после второго воскресенья Пасхи. Конгрегация богослужения применила это в 2008 году, когда 25 марта выпало на вторник пасхальной октавы: торжество праздновалось 31 марта^[121]. До декрета от 22 апреля 1990 года торжество, выпадавшее на воскресенье Великого поста, напротив, предварялось субботой^[122].

Годы переноса в XXI веке

Применяя эти правила к календарю пасхальных праздников, получаем годы, когда Благовещение празднуется не 25 марта. Следующая таблица перечисляет их с 2001 по 2043 год; даты 2008, 2016, 2024 и 2027 годов сверены с официальными литургическими календарями^[123].

Случается, таким образом, что Благовещение празднуют после Пасхи: поэтому лекционарий предусматривает для возгласа перед Евангелием пометку «В пасхальное время: Аллилуйя»^[124]. В 2035 году Пасха придётся на само 25 марта — совпадение, которого не случалось в григорианском календаре с 1951 года^[125].

На Востоке — праздник, который не переносится

Церкви византийской традиции следуют иному принципу. В нынешнем употреблении Благовещение, далёкое от перенесения, празднуется там всегда 25 марта, будь то даже Страстная седмица: «в отличие от других праздников, которые переносятся на другой день, когда выпадают на Страстную седмицу или на Пасху, службы Благовещения соединяются со всеми этими службами, включая Пасху»^[126]. Совпадение Благовещения и Пасхи носит имя Kyriopascha, «Пасха Господня». В юлианском календаре оно имело место в 1991 году и повторится в 2075 году^[127]. Православный богослов Фома Хопко уточняет, что, когда праздник выпадает на будний день Великого поста, он является «единственным совершением евхаристической литургии святого Иоанна Златоуста, дозволенным в будний день Великого поста»^[128] — привилегия, уже признанная Трулльским собором в 692 году.

«Ныне начало нашего спасения»

Восточные Церкви называют этот праздник Эвангелисмос, «возвещение Благой вести»: это сам глагол Евангелия, euangelizesthai, который употребляет гимн праздника, когда говорит, что «Гавриил возвещает благодать». Он входит в число двенадцати великих праздников византийского года^[129]. Его тропарь, который поётся на всех богослужениях этого дня, выражает его смысл:

«Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!» — Тропарь Благовещения, византийский обряд^[130]

Греческое слово, переданное как «главизна», kephalaion, означает одновременно основание и начало: и для Востока, и для Запада 25 марта — первый день спасения. На утрене канон праздника принимает форму диалога между архангелом Гавриилом и Девой Марией^[131], а величие тайны читается даже в архитектуре храмов этого обряда. Павел VI отмечал это в Marialis cultus: «главный вход иконостаса несёт изображение Благовещения Марии, а апсида — образ славной „Богородицы“. Отсюда ясно видно, что человечество начинает своё возвращение к Богу с fiat Служанки Господней»^[132]. Искусство этих византийских икон рассмотрено в отдельной статье.

Акафист

Самый знаменитый богородичный гимн Востока, Акафист — буквально «песнь, которую поют не садясь», — связан с Благовещением. Он насчитывает двадцать четыре строфы, объединённые алфавитным акростихом; первые двенадцать повествуют о Воплощении и детстве Христа, начиная с приветствия Гавриила, а нечётные строфы перечисляют приветствия, которые все начинаются словом Ха́йре, «Радуйся», и завершаются словами «Радуйся, Невесто Неневестная»^[133]. Сегодня он поётся в пятую субботу Великого поста, но первоначально, вероятнее всего, был приурочен к празднику 25 марта; его дата и авторство остаются предметом споров, большинство исследований относят его к VI веку^[134]. Иоанн Павел II называл его «песнью, которую Восточная Церковь любит больше всех других»^[135].

Один праздник, разные календари

Все Церкви празднуют Благовещение за девять месяцев до Рождества, но их календари различаются. В следующей таблице указано, на какой день приходится праздник в разных традициях.

Коптский синаксарь, сборник ежедневных чтений этой Церкви, указывает на 29 бармахата, что соответствует 25 марта юлианского календаря: «В сей день совершилось спасительное благовещение славного ангела»^[136]. Армяне, празднующие Рождество 6 января вместе с Богоявлением, прежде относили Благовещение к кануну этого праздника, 5 января, а затем перенесли его на 7 апреля^[137].

Праздник народов: Греция и Ливан

В Греции 25 марта — одновременно праздник Эвангелисмоса и национальный праздник: борцы войны за независимость против Османской империи избрали этот день символической датой восстания 1821 года, чтобы начало революции совпало с праздником Благовещения^[138]. В Ливане Совет министров 18 февраля 2010 года объявил 25 марта «днём общего исламо-христианского национального праздника» и выходным^[139]. Выбор объясняется тем, что сам Коран передаёт возвещение, сделанное Марии: «О Марьям! Вот, Аллах возвещает тебе слово от Него: имя ему — Мессия, Иса, сын Марьям», а Марьям отвечает: «Как будет у меня ребёнок, если меня не касался ни один мужчина?»^[140] Однако та же книга отказывается признать в этом младенце Сына Божия — «Не подобает Аллаху иметь сына»^[141]: общий праздник чтит Марию, но лишь христианская вера исповедует то, что открывает Благовещение, — Воплощение вечного Сына.

Ангелус

Благовещение — не только ежегодный праздник: Церковь напоминает о нём трижды в день в молитве Ангелус, названной по её первым словам, Angelus Domini nuntiavit Mariae, «Ангел Господень возвестил Марии». Её история постепенна. По мнению историка Герберта Тёрстона, достоверно известно, что обычай читать три Ave Maria вечером, около захода солнца, стал всеобщим в Европе в первой половине XIV века, и что папа Иоанн XXII рекомендовал его и обогатил индульгенциями в 1318 и 1327 годах; генеральный капитул францисканцев, собранный во времена святого Бонавентуры, в 1263 или 1269 году, уже призывал проповедников произносить Ave под звон колокола к повечерию. Три нынешних стиха появляются в итальянском катехизисе, напечатанном в Венеции в 1560 году, а полная форма не засвидетельствована ранее 1612 года; в пасхальное время её заменяет Regina caeli^[142].

Святой Иоанн Павел II, открывая Юбилей Искупления 25 марта 1983 года, видел в нём живую связь между праздником и повседневной жизнью христиан: «Мы глубоко любим Благовещение ангела. Мы возвращаемся к нему трижды в день в молитве Ангелус»^[143]. Павел VI в Marialis cultus защищал её ценность:

«Эта молитва не нуждается в обновлении: её простая структура, библейский характер, историческое происхождение, связанное с прошением о сохранении мира, её почти литургический ритм, освящающий разные часы дня, её открытость пасхальной тайне, побуждающая нас, вспоминая Воплощение Сына Божия, просить, чтобы „Его страданием и крестом мы были приведены к славе воскресения“, — всё это делает так, что спустя столетия она сохраняет неизменной свою ценность и нетронутой свою свежесть». — Павел VI, Marialis cultus, № 41^[144]

Самая знаменитая картина XIX века, посвящённая этой молитве, — Ангелус Жана-Франсуа Милле (1857–1859, музей Орсе): на ней двое крестьян прерывают жатву, чтобы прочитать её^[145].

Аве Мария

Приветствие ангела открывает самую распространённую богородичную молитву Церкви. Катехизис так комментирует её первые слова:

«Приветствие архангела Гавриила открывает молитву „Аве“. Сам Бог через Своего ангела приветствует Марию. Наша молитва дерзает повторить приветствие Марии с тем взором, который Бог обратил на Свою смиренную рабу (ср. Лк 1, 48), и возрадоваться радостью, которую Он находит в ней (ср. Соф 3, 17б)». — Катехизис Католической Церкви, № 2676^[146]

В том же параграфе уточняется, что «Мария исполнена благодати, потому что Господь с Нею», что Она «лично есть Дщерь Сиона, ковчег Завета, место, где обитает слава Господня», и что вторая часть приветствия — «благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего» — повторяет слова Елисаветы при Посещении^[147]. Каждое Радуйся, Мария кратко повторяет тем самым праздник 25 марта.

Первая радостная тайна розария

Наконец, Благовещение открывает розарий: это первая из радостных тайн. Иоанн Павел II объяснил, почему радость главенствует в этом первом цикле:

«Первый цикл, цикл „радостных тайн“, действительно отмечен радостью, исходящей от события Воплощения. [...] Вся история спасения, более того, в известном смысле сама история мира, достигает вершины в этом возвещении». — Святой Иоанн Павел II, апостольское послание Rosarium Virginis Mariae, 16 октября 2002 года, № 20^[148]

Грот в Назарете: «Verbum caro hic factum est»

В Назарете память о Благовещении связана с гротом, высеченным в скале, который составлял подземную часть дома древнего селения. По свидетельству францисканской Кустодии Святой земли, хранительницы святилища, анонимный пилигрим из Пьяченцы видел около 570 года «дом Марии», превращённый в церковь; в VII веке пилигрим Аркульф описывает большую церковь, «построенную над домом, где архангел Гавриил говорил с Марией»^[149]. Крестоносцы воздвигли там обширный собор; во время паломничества в Назарет король святой Людовик пришёл к гроту и присутствовал там на мессе 24 марта 1251 года, в канун Благовещения^[150].

Вернувшись в Назарет в 1620 году, францисканцы построили в 1730 году над гротом небольшую церковь; алтарь того времени несёт надпись Verbum caro hic factum est, «здесь Слово стало плотию», — слово hic, «здесь», указывает точное место тайны^[151]. Нынешняя базилика, построенная по проекту итальянского архитектора Джованни Муцио, была освящена в воскресенье 23 марта 1969 года и открыта в день праздника Благовещения того же года; святой Павел VI посещал стройку в 1964 году^[152]. Над дверями читается стих святого Иоанна, Verbum caro factum est et habitavit in nobis^[153].

Именно в этой базилике святой Иоанн Павел II отпраздновал торжество 25 марта 2000 года во время своего юбилейного паломничества в Святую землю: «25 марта 2000 года, торжество Благовещения в год великого Юбилея: сегодня взоры всей Церкви обращены к Назарету»^[154]. Он повторял там слова Павла VI, назвавшего Назарет «школой Евангелия», где «учатся созерцать, слушать, размышлять»^[155].

Святой Дом в Лорето

Предание отождествляет Santa Casa в Лорето, в области Марке, со стенами назаретского дома, возвышавшимися перед гротом: два святилища дополняют друг друга, высеченная в скале часть остаётся в Святой земле. Это предание и посвящённые ему исследования представлены в статьях Лоретская Богоматерь и Святилище Лорето. Связь Лорето с праздником 25 марта подчеркнул папа Франциск, подписавший апостольское увещание Christus vivit «в Лорето, близ Святилища Святого Дома, 25 марта, в торжество Благовещения Господня 2019 года»^[156].

Лурд, 25 марта 1858 года: «Я есмь Непорочное Зачатие»

В четверг 25 марта 1858 года, в день Благовещения, Дама, являвшаяся Бернадетте Субиру в гроте Массабьель, наконец открыла своё имя во время шестнадцатого явления. Рассказ визионерки хранится в святилище Лурда: «Она возвела очи к небу, сложив в знак молитвы руки, простёртые и раскрытые к земле, и сказала мне: Que soy era immaculada councepciou», «Я есмь Непорочное Зачатие»^[157]. Бернадетта не знала этого богословского выражения, которое папа Пий IX определил как догмат четырьмя годами ранее^[158]. В день, когда Церковь празднует зачатие Сына во чреве Марии, Дева назвала Себя по привилегии собственного зачатия. История этих явлений рассказана в статье Лурдская Богоматерь.

Юбилей Искупления и посвящения Непорочному Сердцу Марии

25 марта 1983 года святой Иоанн Павел II открыл Святые врата чрезвычайного Юбилея Искупления, объяснив, почему выбрал этот день: «Ибо в Благовещении совершилось начало искупления мира», а Марию, «первую искуплённую, Бог сделал вратами, через которые Искупитель вошёл в мир»^[159]. Год спустя, 25 марта 1984 года, на площади Святого Петра он совершил акт посвящения Непорочному Сердцу Марии, о котором просили в Фатиме. Конгрегация вероучения описала его так:

«25 марта 1984 года на площади Святого Петра, в духовном единении со всеми епископами мира, „созванными“ ранее, вспоминая fiat, произнесённое Марией в час Благовещения, Папа посвящает Непорочному Сердцу Марии людей и народы». — Конгрегация вероучения, Послание Фатимы, 26 июня 2000 года^[160]

В том же документе сообщается, что сестра Лусия лично подтвердила письмом от 8 ноября 1989 года, что этот акт соответствовал просьбе: «Да, это было сделано, как просила Пресвятая Дева, 25 марта 1984 года»^[161]. В своём комментарии кардинал Йозеф Ратцингер связывал обетование Фатимы с Благовещением: «Fiat Марии, слово Её сердца, изменило историю мира, потому что оно ввело Спасителя в мир, — ибо благодаря Её „да“ Бог мог стать человеком в нашем мире и отныне пребывать так навсегда»^[162]. История этих явлений изложена в статье Фатимская Богоматерь.

25 марта 2022 года папа Франциск, в разгар войны на Украине, в свою очередь избрал торжество Благовещения для торжественного акта посвящения «человечества, и особенно России и Украины, Непорочному Сердцу Марии», совершённого в базилике Святого Петра во время покаянного богослужения и повторённого в тот же день по всему миру^[163]. Молитва прямо связывала акт с 25 марта: «„Да“, излившееся из Твоего Сердца, открыло врата истории Князю мира; мы надеемся, что мир вновь придёт через Твоё Сердце»^[164].

Папские документы, подписанные в день Благовещения

Папы нередко датировали торжеством Благовещения важные документы, словно ставя их под знак fiat. В следующей таблице перечислены те из них, в формуле даты которых торжество упомянуто прямо.

Формулы дат, взятые из официальных текстов, все построены одинаково — например, для Redemptoris Mater: «Дано в Риме, у Святого Петра, 25 марта 1987 года, в торжество Благовещения Господня, в девятый год нашего понтификата»^[165].

День в защиту жизни

Энциклика Evangelium vitae, подписанная 25 марта 1995 года, выводит из Благовещения следствие для защиты каждой человеческой жизни: «Согласие Марии при Благовещении и Её материнство находятся у самого истока тайны жизни, которую Христос пришёл дать людям»^[166]. Иоанн Павел II предлагал в ней, «чтобы ежегодно в разных странах праздновался День жизни», не устанавливая его даты^[167]. Несколько стран назначили его на 25 марта. В Аргентине президентский декрет 1406/98 от 7 декабря 1998 года объявил 25 марта каждого года «Día del Niño por Nacer», «Днём нерождённого ребёнка», пояснив, что в этот день христианский мир празднует Благовещение и что зачатие Младенца Иисуса приходится на эту дату, и напомнив, что это также годовщина Evangelium vitae^[168]. Размышление Церкви на эту тему представлено в статье Почему Церковь отвергает аборт?.

Так 25 марта принадлежит не только прошлому. Каждый год, в середине Великого поста, Церковь возвращается в Назарет, чтобы созерцать миг, когда Бог попросил согласия юной Девы и когда эта Дева ответила за всех: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

• Благовещение Фра Анджелико — иконография сцены: лилия, вертоград заключённый, голубь и луч.
• Рождество (25 декабря) — торжество Рождества, спустя девять месяцев после Благовещения, и историчность повествований о детстве.
• Почему Рождество празднуется 25 декабря? — научная дискуссия о дате Рождества и 25 марта.
• Пресвятая Богородица (1 января) и Богоявление (6 января) — другие праздники цикла Воплощения.
• Литургический год — место Благовещения во всём календаре.
• Как просто объяснить Воплощение? — тайна, празднуемая 25 марта, изложенная для всех.
• Приснодевство Марии и Догмат о Непорочном Зачатии (1854) — две истины веры, освещённые рассказом Луки.
• Что такое искупительное Fiat? — fiat Марии в писаниях Луизы Пиккарреты.
• Лоретская Богоматерь — Святой Дом из Назарета.
• Лурдская Богоматерь (1858) и Фатимская Богоматерь — два явления, связанные с 25 марта.
• Почему католики читают розарий? — первая радостная тайна.

Основные источники

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002: формуляр на 25 марта; Normae universales de anno liturgico et de calendario, № 5, 59, 60.
• Calendarium Romanum ex decreto sacrosancti oecumenici Concilii Vaticani II instauratum, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, с. 67-68, 90, 94, 119.
• Павел VI, апостольское увещание Marialis cultus, 2 февраля 1974 года, № 6, 28 и 41.
• Общее наставление Римского миссала, № 53, 68, 137, 346.
• Конгрегация богослужения, декрет от 22 апреля 1990 года (Notitiae 26, 1990, с. 160) и разъяснение 2006 года (Notitiae № 475-476, 2006, с. 96).
• Катехизис Католической Церкви, № 484-511, 1171, 2676.
• II Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen gentium, № 56.
• Святой Иоанн Павел II, Redemptoris Mater (1987), Evangelium vitae (1995), Rosarium Virginis Mariae (2002); проповеди 25 марта 1983 года и 25 марта 2000 года; аудиенции 5 января 2000 года и 21 марта 2001 года.
• Бенедикт XVI, проповедь 25 марта 2006 года.
• Конгрегация вероучения, Послание Фатимы, 26 июня 2000 года; Франциск, письмо епископам от 21 марта 2022 года и акт посвящения от 25 марта 2022 года.
• Liber pontificalis, изд. L. Duchesne, т. I, Париж, 1886, с. 376 и 380-381.
• Martin Jugie, «Abraham d'Éphèse et ses écrits», Byzantinische Zeitschrift 22, 1913, с. 37-59; Patrologia Orientalis 16, 1922.
• Святой Августин, De Trinitate, IV, 5, 9; De sancta virginitate, 3-4.
• Святой Бернард Клервоский, Хвалебные проповеди Деве Матери, IV, 8-9.
• Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III ч., вопр. 30.
• Святой Людовик-Мария Гриньон де Монфор, Трактат об истинном почитании Пресвятой Девы, № 1, 243, 248.
• Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 12 ; Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли, день 19.
• Томас Дж. Тэлли, The Origins of the Liturgical Year, Нью-Йорк, Pueblo, 1986.
• Артур Жири, Manuel de diplomatique, Париж, Hachette, 1894, с. 107-108.
• Catholic Encyclopedia, ст. « Feast of the Annunciation » (1907), « Angelus » (1907) и « Feast of the Expectation of the Blessed Virgin Mary » (1909).