Каждый декабрь возвращается одно и то же возражение: "Рождество - это всего лишь переодетый языческий праздник. Христиане украли 25 декабря у культа Солнца." Утверждение настолько распространено, что его часто принимают за очевидный исторический факт. Но это не так. Вопрос о том, почему латинская Церковь празднует рождение Христа 25 декабря, имеет точную историю, датируемые источники и два научных объяснения, которые обсуждаются до сих пор, - и ни одно из них не сводится к клише о "языческом плагиате".
Дата 25 декабря не открыта в Евангелии: ни святой Лука, ни святой Матфей не называют дня Рождества[1]. Она возникла из богословского рассуждения и литургической практики, сложившихся между III и IV веками. Понять, как был выбран этот день, значит увидеть, что первые христиане не пытались копировать язычество, а провозглашали: истинное Солнце - Христос - приходит просветить мир в сердце самой долгой ночи.
Что на самом деле говорят самые древние источники
Прежде чем оценивать теории, нужно посмотреть на документы. Дата Рождества появляется не внезапно: ее можно проследить, источник за источником, от первых хронологических рассуждений III века до первого засвидетельствованного литургического праздника IV века.
Хронограф 354 года: самое раннее литургическое свидетельство
Решающим документом является Хронограф 354 года, также называемый Календарем Филокала: богато иллюстрированный римский альманах, составленный для христианского аристократа[2]. В разделе Depositio Martyrum - списке литургических годовщин Римской Церкви - первая строка гласит:
"В восьмой день до январских календ: Христос родился в Вифлееме Иудейском."
- Хронограф 354 года, Depositio Martyrum[3]
"В восьмой день до январских календ" в римском счете означает 25 декабря. Это первое явное и датируемое упоминание христианского праздника Рождества 25 декабря. Часть историков возводит основной список к римской практике 336 года — поскольку приложенный епископский список (Depositio episcoporum), по-видимому, первоначально датируется этим годом, — что давало бы terminus ad quem для праздника в Риме; однако такая ранняя датировка остается спорной и не является общепризнанной[4]. Бесспорно лишь свидетельство кодекса 354 года. Знаменательная деталь: в Depositio Martyrum именно Рождество Христово стоит во главе списка[5].
Ипполит и первые упоминания III века
Раньше, в начале III века, Комментарий на Даниила, приписываемый Ипполиту Римскому (около 204 года), содержит место, где некоторые рукописи помещают рождение Христа "за восемь дней до январских календ", то есть 25 декабря[6]. Текстологическая критика остается осторожной: этот пассаж может быть поздней интерполяцией, и его текст спорен. Тем не менее он показывает, что размышление о дате Рождества началось задолго до IV века и не зависело от императорского праздника Солнца.
Святой Иоанн Златоуст: "новый" праздник на Востоке (386)
На Востоке Рождество долгое время было соединено с Богоявлением 6 января. Только к концу IV века там вводится 25 декабря. Самое ясное свидетельство дает святой Иоанн Златоуст, проповедовавший в Антиохии 25 декабря 386 года[7]. Он объясняет верным, что этот праздник, "давно известный у жителей Запада", пришел к ним менее десяти лет назад, и что Римская Церковь считала его подлинной датой рождения Господа[8]. Направление движения, следовательно, ясно: 25 декабря идет из Рима и Запада к Востоку - ровно наоборот тому, чего требовала бы простая импортированная восточная солнечная религия.
Популярный тезис: Рождество заменило "Непобедимое Солнце"
Самая известная теория часто называется теорией истории религий. Сформулированная в конце XIX века немецким ученым Германом Узенером[9] и популяризированная в англоязычном мире шотландским антропологом Джеймсом Джорджем Фрэзером в Золотой ветви[10], она утверждает, что Церковь установила Рождество 25 декабря, чтобы вытеснить языческий праздник Солнца и облегчить обращение язычников.
Аврелиан и Dies Natalis Solis Invicti: 274 — храм, 354 — праздник
Главная опора теории - император Аврелиан, который в 274 году основал государственный культ Sol Invictus, "Непобедимого Солнца", и посвятил ему храм в Риме[11]. Но — и это различие решающее — ни один античный источник не свидетельствует, что Аврелиан установил праздник Sol 25 декабря: Dies Natalis Solis Invicti в эту дату известен лишь по самому Хронографу 354 года, то есть по тому же году, что и первое свидетельство Рождества, — и ничто не доказывает, что он ему предшествовал[12]. Поскольку 25 декабря в юлианском календаре соответствует зимнему солнцестоянию - моменту, когда после самой долгой ночи дни снова начинают расти, - символика рождающегося Солнца была очевидна. Более того, Хронограф 354 года в своей гражданской части отмечает 25 декабря "Natalis Invicti" с цирковыми играми[13]: это единственное античное свидетельство о natalis Непобедимого в эту дату, и оно современно христианскому празднику, а не предшествует ему.
Сатурналии и зимнее солнцестояние
Также вспоминают Сатурналии, праздники Сатурна, отмечавшиеся в Риме с 17 по 23 декабря и сопровождавшиеся пирами, подарками и радостным временным переворачиванием социального порядка[14]. Близость дат подпитала представление о христианском Рождестве, построенном на римском праздничном субстрате.
Почему этот тезис сегодня ослаблен
При всей своей привлекательности теория заимствования сталкивается с серьезными возражениями, которые постоянно подчеркивают современные историки.
Во-первых, ни один древний христианский автор, объясняющий выбор 25 декабря, не упоминает ни Сатурналии, ни намерение присвоить праздник Солнца[15]. Когда Отцы оправдывают дату, они говорят о вычислении, зачатии, Страстях, равноденствии и солнцестоянии - но никогда о миссионерской целесообразности.
Во-вторых, историк Стивен Хейманс показал, что нет никакого твердого доказательства существования крупного праздника Sol, установленного 25 декабря до христианства: единственный текст, называющий этот день "natalis Invicti", - именно Хронограф 354 года, уже христианский, и ничто не доказывает, что эта запись древнее или важнее праздника Рождества[16]. Кроме того, дата солнцестояния в Античности была подвижной: ее могли помещать и на 25 декабря, и на другие дни.
Наконец, хронология этой теории парадоксальна: она предполагает, что римляне сначала создали солнечный культ в 274 году, затем через пятьдесят лет уступили его христианам, продолжая при этом защищать его от них, - несогласованность, на которую указывает Хейманс[17]. Теория заимствования, долго подававшаяся как установленный факт, поэтому стала миноритарной и оспариваемой гипотезой в современной науке.
Тезис расчета: от 25 марта к 25 декабря
Конкурирующее объяснение, известное как тезис расчета или computation theory, было предложено еще в 1889 году католическим историком Луи Дюшеном[18], а затем убедительно реабилитировано литургистом Томасом Тэлли в 1986 году[19]. Оно исходит не из язычества, а из собственно христианского убеждения о внутренней согласованности времени спасения.
"Целостный возраст": зачат и умер в один день
В древнем иудаизме и у нескольких Отцов существовала идея: великие праведники умирают в годовщину своего зачатия или рождения, так что их жизнь образует совершенный цикл[20]. Примененная ко Христу, эта интуиция "целостного возраста" связывает Его смерть и зачатие с одной и той же датой. Все тогда зависит от даты, приписанной Страстям.
Тертуллиан и Юлий Африкан: дата 25 марта
На Западе Страсти были закреплены за 25 марта. Тертуллиан около 198-203 годов пишет, что Христос пострадал "в восьмой день до апрельских календ" - то есть 25 марта - при консульстве двух Геминов[21]. Со своей стороны Секст Юлий Африкан в своей Хронографии, составленной около 221 года, помещает зачатие Христа на 25 марта, которое он также отождествляет с днем сотворения мира и весенним равноденствием[22]. Рассуждение становится ясным: если Христос был зачат 25 марта, Его рождение приходится девять месяцев спустя, 25 декабря. Именно такой литургический промежуток сегодня сохраняется между праздником Благовещения (25 марта) и Рождеством (25 декабря)[23].
На Востоке тот же расчет исходил из немного другой даты Страстей - 6 апреля, что приводило к 6 января, дню, когда Богоявление долго включало в себя Рождество[24]. Обе традиции, следовательно, применяют одну и ту же логику, исходя из разных пасхальных вычислений.
| Традиция | Дата Страстей / зачатия | + 9 месяцев | Праздник Рождества |
|---|---|---|---|
| Запад (Рим) | 25 марта | 25 декабря | Рождество, 25 декабря |
| Восток (Азия, Египет) | 6 апреля | 6 января | Богоявление, 6 января |
Святой Августин: зачатие, Страсти и рождение
Самый явный свидетель этой логики - святой Августин. В начале V века, в трактате О Троице, он пишет:
"Считается, что Он был зачат 25 марта, в тот же день, когда и пострадал: так лоно Девы, в котором Он был зачат и где не был рожден ни один смертный, соответствует новому гробу, где Он был погребен и куда никто не был положен ни до Него, ни после. А родился Он, согласно преданию, 25 декабря."
- Святой Августин, О Троице, IV, 5[25]
Августин связывает здесь три момента - зачатие, смерть, рождение - в единую богословскую архитектуру: девственность лона Марии соответствует новизне гроба, а 25 марта определяет 25 декабря. Ничто в его объяснении не отсылает к солнечному празднику, который нужно было бы христианизировать.
Трактат De solstitiis: равноденствия и солнцестояния
Анонимный североафриканский трактат второй половины IV века, De solstitiis et aequinoctiis, еще более систематизирует эту интуицию[26]. Опираясь на Писание, он утверждает, что Иоанн Креститель был зачат в осеннее равноденствие и родился в летнее солнцестояние (24 июня), тогда как Христос был зачат в весеннее равноденствие (25 марта) и родился в зимнее солнцестояние (25 декабря). Четыре солнечных рубежа - два равноденствия и два солнцестояния - таким образом обрамляют тайну Предтечи и Спасителя. Солнечная символика здесь действительно присутствует, но она прочитывается изнутри Писания, а не заимствуется у чужого культа.
Духовный смысл: Христос, истинное "Солнце правды"
Происходит ли дата из расчета или же в ней также сыграла роль символика солнцестояния, главное для веры - не материальное происхождение числа, а его смысл. Отцы увидели в 25 декабря удивительную уместность: в глубине зимы, когда ночь самая длинная и свет кажется побежденным, рождается Тот, Кто есть истинный Свет мира.
"Ему должно расти, а мне умаляться"
Традиция связывает эту символику со словами святого Иоанна Крестителя о Христе:
"Ему должно расти, а мне умаляться."
- Евангелие от Иоанна, 3,30[27]
Отцы увидели здесь космическую уместность: Иоанн, рожденный в летнее солнцестояние, появляется тогда, когда дни начинают убывать; Христос, рожденный в зимнее солнцестояние, появляется тогда, когда свет снова начинает возрастать[28]. Предтеча умаляется, Спаситель возрастает - даже в ритме солнца.
Солнце правды
Это чтение укоренено в пророчестве Ветхого Завета, которое литургия относит к Мессии:
"А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах его."
- Малахия, 3,20 (4,2 в Вульгате и английских Библиях)[29]
Христос - истинное "Солнце правды" (Sol iustitiae в Вульгате), титул, который уже в III веке употребляют Ипполит, Климент Александрийский и Ориген[30]. Литургия Адвента и сегодня поет Его в великой антифоне "O Oriens" 21 декабря, призывая Христа как "Восток, сияние вечного света и солнце правды"[31]. Церковь не заимствовала солнце у язычества: она провозгласила, что всякое светило - лишь образ единственного истинного Солнца, Слова, ставшего плотью.
Святой Лев Великий: поклоняться Творцу, а не творению
Сами Отцы прекрасно сознавали риск смешения. В V веке святой Лев Великий вынужден был укорять некоторых римских христиан, которые перед входом в базилику Святого Петра поворачивались, чтобы приветствовать восходящее солнце:
"Когда они поднимаются по ступеням, ведущим на верхнюю площадку, они поворачиваются телом и склоняются к восходящему солнцу."
- Святой Лев Великий, Проповедь 27, 4[32]
В другой рождественской проповеди он осуждает тех, для кого "это торжество получает свою честь не столько от рождения Христа, сколько, по их мнению, от восхода нового солнца"[33]. Папа, следовательно, не присваивает солнечный культ: он борется с искушением смешать Творца и творение и напоминает, что праздник чтит Христа, а не светило. Это прямо противоположно сознательному синкретизму.
Что думать об этом сегодня?
Две теории, взвешенные источниками
Современное состояние исследований явно склоняется, хотя и без абсолютного единодушия, к тезису расчета или к сочетанию двух логик. Аргументы можно свести так:
| Критерий | Тезис заимствования (Sol Invictus) | Тезис расчета (25 марта) |
|---|---|---|
| Автор тезиса | Узенер (1889), Фрэзер (1890) | Дюшен (1889), Тэлли (1986) |
| Древние христианские источники, называющие этот мотив | Нет | Тертуллиан, Африкан, Августин, De solstitiis |
| Доказательство солнечного праздника 25 декабря до христианства | Очень слабое (Хейманс) | Не относится к делу |
| Связность с 25 марта / Благовещением | Нет | Полная (интервал 9 месяцев) |
| Текущий статус в исследованиях | Миноритарный, спорный | Широко предпочитаемый |
Честно признать, что спор не закрыт на 100 %, необходимо: некоторые историки считают, что оба фактора могли действовать вместе - расчет дал дату, а солнечная символика усилила ее значение[34]. Но ни в коем случае данные не позволяют утверждать, будто "Рождество - всего лишь языческий праздник".
Суждение кардинала Ратцингера: богословская дата, а не копия
Кардинал Йозеф Ратцингер — будущий Бенедикт XVI, тогда префект Конгрегации вероучения — отвергает в Духе литургии (2000 на немецком, 2001 на французском) старую теорию заимствования. Речь идет о труде личной теологии, а не об акте магистериума:
"Некогда утверждали, что 25 декабря возникло в противоположность мифу о Митре или как христианский ответ культу непобедимого солнца. (...) Но эти старые теории больше не могут быть поддержаны. Решающим фактором была связь между творением и Крестом, между творением и зачатием Христа."
- Кардинал Йозеф Ратцингер (будущий Бенедикт XVI), Дух литургии (переведено с английского; оригинал приведен в примечании)[35]
Церковь не делает из 25 декабря исторический догмат о точном дне рождения Иисуса. Она видит в нем традиционную, богословски значимую дату, открывающую время радости после ожидания Адвента и празднующую центральную тайну Воплощения (ККЦ 522-526)[36].
Действительно ли Иисус родился 25 декабря?
Честно: мы этого не знаем. Евангелия не называют дату, а часто повторяемый аргумент, будто пастухи "не могли сторожить свои стада ночью под открытым небом зимой" (Лк 2,8), ничего не доказывает: зимы в Иудее мягкие, и ночной выпас там засвидетельствован и в холодное время года[37]. 25 декабря не является астрономической достоверностью, но и не является ложью: это дата, выбранная ради своей духовной истины, в точке встречи христианского вычисления и возвращающегося света. Как писал Августин, важно не светило, а Тот, Кто велел ему взойти. 25 декабря по-своему говорит главное о Рождестве: "Свет во тьме светит" (Ин 1,5).
Для дальнейшего чтения
- Почему существует Адвент? - время ожидания, которое готовит Рождество.
- Как просто объяснить Воплощение? - тайна, которую празднует Рождество.
- Почему Марию называют Матерью Божией? - божественное материнство в сердце Рождества.
- Почему Пасха меняет дату? - другая великая дата христианского календаря.
- Богоявление - праздник 6 января, древнее Рождество Востока.
- Пророчества, возвещающие Иисуса - ожидаемый Мессия, Солнце правды.
Примечания и источники
Рассказы о Рождестве (Евангелие от Луки 2,1-20 и Матфея 1,18-2,12) не называют ни дня, ни месяца рождения Иисуса. Ни одно новозаветное писание не дает даты. Bible de Jerusalem, Cerf, Париж, 1998.
1Хронограф 354 года (или Календарь Филокала), иллюстрированный альманах, составленный в Риме для христианина Валентина каллиграфом Фурием Дионисием Филокалом. Справочное издание: Theodor Mommsen, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., vol. I, в Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi IX, Берлин, 1892. Представление и перевод онлайн: R. Pearse (ed.), The Chronography of 354, tertullian.org.
2Хронограф 354 года, Depositio Martyrum: "VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae". Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892), p. 71-72. Это самое древнее явное свидетельство праздника Рождества 25 декабря.
3 5Датировка основного списка примерно 336 годом основывается на приложенном епископском списке (Depositio episcoporum), чья первоначальная версия, по-видимому, датируется 336 годом до обновления в 354 году: поэтому этот год часто приводится как terminus ad quem праздника в Риме. См. C. P. E. Nothaft, "The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research", Church History (Cambridge University Press); W. Simmons, Journal of the Evangelical Theological Society 58/2 (2015), p. 299-324 (римское свидетельство 336 года представлено там как первое бесспорное доказательство Рождества 25 декабря). Но этот вывод остается спорным: сам Хейманс подчеркивает, что его недостаточно, чтобы решить вопрос о происхождении даты (см. Nothaft, art. cit.). Бесспорно лишь явное упоминание кодекса 354 года ("VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae", Mommsen, MGH Chronica Minora I, p. 71-72).
4Ипполит Римский, Комментарий на Даниила, IV, 23, около 204 года. Некоторые рукописи содержат упоминание рождения Христа "за восемь дней до январских календ" (25 декабря). Подлинность этого места спорна: возможно, это глосса или интерполяция. Ed. M. Lefevre, Sources chretiennes 14, Cerf, Париж, 1947.
6Святой Иоанн Златоуст, Гомилия на день рождения Господа нашего Иисуса Христа (In diem natalem D. N. Iesu Christi, CPG 4334), произнесенная в Антиохии 25 декабря, обычно датируемая 386 годом (датировка J. N. D. Kelly, принятая T. J. Talley), — при этом точная датировка в пределах 386-388 годов остается спорной среди специалистов. Patrologia Graeca 49, col. 351-362.
7В этой гомилии Златоуст представляет праздник 25 декабря как давно известный "у живущих на Западе" и введенный в Антиохии менее десяти лет назад, по причине аргументов, устанавливавших его как истинную дату рождения Христа. PG 49, col. 351-362.
8Hermann Usener, Das Weihnachtsfest (Праздник Рождества), Bonn, 1889 (2-е изд. 1911). Основатель тезиса "истории религий", согласно которому Рождество заменило языческий солнечный праздник.
9Джеймс Джордж Фрэзер, The Golden Bough (Золотая ветвь), 1-е изд., Лондон, Macmillan, 1890; цитируемый пассаж — по сокращенному изданию (Macmillan, 1922), гл. XXXVII («Oriental Religions in the West»), p. 359. Фрэзер утверждает в ней, что Церковь установила Рождество 25 декабря, чтобы перенести на Христа, «Солнце правды», языческое почитание Солнца, ссылаясь на сирийского автора, согласно которому Отцы перенесли праздник с 6 января на 25 декабря по этой причине.
10Император Аврелиан основал в 274 году государственный культ Sol и посвятил ему храм на Марсовом поле в Риме; напротив, ни один античный источник не свидетельствует, что он установил праздник Sol 25 декабря, — Natalis Invicti в эту дату известен лишь по Хронографу 354 года. О культе: Historia Augusta, Vita Aureliani; Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, Brill, Leiden, 1972. Об отсутствии доказательств праздника 25 декабря до 354 года: S. Hijmans, «Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas», Mouseion 47/3 (2003), p. 377-398; T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo, New York, 1986.
11Steven Hijmans, "Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas", Mouseion, series III, vol. 3 (no. 47/3), 2003, p. 377-398. Хейманс показывает, что нет доказательства праздника Sol, установленного 25 декабря до христианства, и что единственное свидетельство natalis Invicti в эту дату происходит из самого Хронографа 354 года.
12 16В гражданской части Хронографа 354 года (собственно Календаре, отличном от Depositio Martyrum) под 25 декабря стоит: "N.INVICTI · CM · XXX", то есть Natalis Invicti с тридцатью гонками колесниц. Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892).
13Сатурналии, праздники Сатурна, отмечавшиеся в Риме с 17 по 23 декабря, включали пиры, обмен подарками (sigillaria) и временное переворачивание социальных ролей. См. Macrobius, Saturnalia, I, 7-10; H. H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, London, 1981.
14Andrew McGowan, "How December 25 Became Christmas", Bible Review, декабрь 2002 (перепечатано в Biblical Archaeology Review). Макгоуэн подчеркивает, что ни один древний христианский автор, оправдывающий 25 декабря, не упоминает Сатурналии или план присвоить солнечный праздник, вопреки предположению теории заимствования.
15Steven Hijmans, art. cit., Mouseion 47/3 (2003): тезис заимствования непоследовательно предполагает, что Рим продвигал новый восточный солнечный культ в 270-х годах, а затем примерно через пятьдесят лет уступил его христианам, продолжая защищать этот культ против них.
17Louis Duchesne, Origines du culte chretien. Etude sur la liturgie latine avant Charlemagne, Paris, Thorin et fils, 1889 (расширенные переиздания до 1925), chap. VIII. Дюшен первым предложил тезис расчета, связывающий зачатие и смерть Христа с 25 марта, откуда следует рождение 25 декабря.
18Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo Publishing, New York, 1986 (2-е изд. The Liturgical Press, Collegeville, 1991). Тэлли восстановил и уточнил гипотезу расчета на основе западных и восточных пасхальных вычислений.
19Об иудейской и патристической идее "целостного возраста" (пророки умирают в день своего зачатия или рождения) см. T. J. Talley, op. cit., p. 91-99, и A. McGowan, art. cit. Это убеждение переносит дату Страстей на дату зачатия.
20Тертуллиан, Adversus Iudaeos (Против иудеев), 8, § 18, около 198-203 годов. Он датирует Страсти Христовы месяцем мартом, во время иудейской Пасхи, при консульстве двух Gemini (29 год): латинский текст (отрывок) "[...] mense Martio temporibus paschae, die octavo Kalendarum Aprilium [...]" (= 25 марта). Изд. Corpus Christianorum, Series Latina 2; текст онлайн с английским переводом: bkv.unifr.ch (Bibliothek der Kirchenväter) и R. Pearse, tertullian.org.
21Секст Юлий Африкан, Chronographiae (Хронографии), около 221 года, сохранившийся фрагмент. Африкан помещает зачатие Христа на 25 марта, день, который он также отождествляет с сотворением мира и весенним равноденствием; рождение выводится из этого девять месяцев спустя. Фрагменты: M. Wallraff, Iulius Africanus Chronographiae, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller N. F. 15, De Gruyter, Berlin, 2007.
22Промежуток в девять месяцев сохраняется в литургическом календаре между торжеством Благовещения Господня (25 марта) и Рождеством (25 декабря). См. Катехизис Католической Церкви, §§ 484-486 (Благовещение и девственное зачатие).
23На Востоке расчет исходил из даты Страстей, установленной на 6 апреля, что вело к рождению 6 января (Богоявление), празднику, который долго включал Рождество в восточных Церквах. См. T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, 1986, p. 91-103.
24Святой Августин, De Trinitate (О Троице), IV, 5, начало V века. Латинский текст: "Octavo enim calendas aprilis conceptus creditur, quo et passus : [...] Natus autem traditur octavo calendas januarias." Изд. Corpus Christianorum, Series Latina 50; французский перевод Bibliotheque augustinienne 15, Desclee de Brouwer, Paris. Латинский текст онлайн: catholiclibrary.org (Августин, De Trinitate); английский перевод: newadvent.org/fathers/130104.htm.
25De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae (CPL 2277), анонимный североафриканский трактат, вторая половина IV века. Он устанавливает, исходя из Писания (Лк 1; Исх 23,16; Зах 8,19), что Иоанн Креститель был зачат и рожден на осеннем и летнем рубежах, а Христос - на весеннем (25 марта) и зимнем (25 декабря). Ed. B. Botte, Les Origines de la Noel et de l'Epiphanie, Louvain, 1932, p. 93-105.
26Евангелие от Иоанна, 3,30. Слова Иоанна Крестителя о Христе: "Illum oportet crescere, me autem minui." Bible de Jerusalem, Cerf, Paris, 1998.
27Солнцестояльное чтение, сближающее Ин 3,30 с календарем (Иоанн Креститель рожден в летнее солнцестояние 24 июня, Христос - в зимнее солнцестояние 25 декабря), развито в De solstitiis et aequinoctiis (IV век) и подхвачено святым Августином в проповедях на Рождество Иоанна Крестителя. См. B. Botte, Les Origines de la Noel et de l'Epiphanie, 1932.
28Малахия, 3,20 (= 4,2 в нумерации Вульгаты и английских Библий). Текст Вульгаты: "orietur vobis timentibus nomen meum sol iustitiae, et sanitas in pennis eius". Христианская традиция читает здесь возвещение Христа, "Солнца правды". Bible de Jerusalem, Cerf, Paris, 1998.
29Христологический титул "Солнце правды" (Sol iustitiae), взятый из Мал 3,20, используется уже в III веке Ипполитом, Климентом Александрийским и Оригеном, а затем становится классическим у латинских Отцов (Амвросий, Августин). См. M. Wallraff, Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der Spatantike, Aschendorff, Munster, 2001.
30Великая антифона "O" 21 декабря в литургии Адвента: "O Oriens, splendor lucis aeternae et sol iustitiae : veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis." ("О Восток, сияние вечного света и солнце правды: приди и просвети сидящих во тьме и тени смертной.") Римский миссал и Литургия часов, время Адвента.
31Святой Лев Великий, Проповедь 27 (In Nativitate Domini VII), 4, около 450 года. Лев укоряет некоторых римских христиан за то, что они, поднявшись по ступеням базилики Святого Петра, поворачивались и кланялись восходящему солнцу. Латинский текст: "cum (...) gradus quibus ad suggestum areae superioris ascenditur, conscenderint, converso corpore ad nascentem se solem reflectant". Sources chretiennes 22 bis; trans. newadvent.org/fathers/360327.htm.
32Святой Лев Великий, Проповедь 22 (In Nativitate Domini II), 6: он осуждает тех, для кого "это торжество получает свою честь не столько от рождения Христа, сколько, по их мнению, от восхода нового солнца". Sources chretiennes 22 bis; trans. newadvent.org/fathers/360322.htm.
33Некоторые историки (например Susan K. Roll, Toward the Origins of Christmas, Kok Pharos, Kampen, 1995) считают, что тезис расчета и солнечная символика могли соединиться: вычисление установило дату, а совпадение с солнцестоянием усилило ее смысл. Однако простое заимствование у языческого праздника остается недоказанным.
34Йозеф Ратцингер, Дух литургии, Женева, Ad Solem, 2001 (немецкий оригинал Der Geist der Liturgie, Фрибур-ан-Брисгау, Herder, 2000; английский перевод The Spirit of the Liturgy, Сан-Франциско, Ignatius Press, 2000, p. 105-107). Труд личной теологии префекта Конгрегации вероучения — не акт магистериума. Пассаж о Рождестве отвергает в нем «старые теории» заимствования (миф о Митре, культ непобедимого солнца) и удерживает как «решающий фактор» связь между творением, Крестом и зачатием Христа. Английский дословный текст (p. 107): «The claim used to be made that December 25 developed in opposition to the Mithras myth, or as a Christian response to the cult of the unconquered sun promoted by Roman emperors in the third century in their efforts to establish a new imperial religion. ... However, these old theories can no longer be sustained. The decisive factor was the connection of creation and Cross, of creation and Christ's conception.» Французская цитата в тексте является ее переводом; поскольку точный текст перевода Ad Solem не удалось проверить постранично, она представлена как таковая.
35Катехизис Католической Церкви, §§ 522-526 (тайны детства Иисуса, Рождество и его смысл для христианской жизни); § 524 о времени Адвента, которое готовит празднование Рождества.
36Возражение из Лк 2,8 ("пастухи, которые ночью стерегли свое стадо") само по себе не позволяет исключить зимнюю дату: ночной выпас в разгар зимы засвидетельствован на Поле пастухов в Вифлееме. Библеист Джек Файниган приводит в частности письмо от 16 января 1967 года профессора Нового Завета Гарри Малдера (тогда работавшего в Бейруте), бывшего на месте накануне Рождества: там паслись несколько стад, включая ягнят, — отсюда его вывод, что в рождении Иисуса в декабре нет ничего невозможного. См. J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, 2-е изд., № 569, цитирующий W. Hendriksen, New Testament Commentary: Matthew, Baker, Grand Rapids, 1973, т. 1, p. 182. Этот часто повторяемый аргумент поэтому не имеет доказательной силы против 25 декабря.
37