Амвросианский обряд

Латинский, но не римский обряд

Обряд литургический — это не просто вариант церемоний: это, согласно магистериальному определению, «литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие», свойственное той или иной Церкви. Амвросианский обряд принадлежит к латинской традиции — он разделяет с римским обрядом литургическую латынь, евхаристический канон римского происхождения и западные корни, — но составляет отдельный обряд с собственным миссалом, собственным оффичием и собственным календарём^[1][2].

Это различие важно в вероучительном отношении. II Ватиканский собор утвердил в качестве принципа равное достоинство всех законно признанных обрядов:

_«Святая Матерь Церковь считает равными в праве и достоинстве все законно признанные обряды и желает, чтобы впредь они сохранялись и всячески поддерживались». _ — II Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum Concilium, § 4^[3]

Таким образом, амвросианский обряд — не «подобряд» римского и не фольклорная диковина, а полноценная форма молитвы Церкви, наравне с римским обрядом или великими восточными литургиями^[4].

Где амвросианский обряд совершается сегодня?

Область амвросианского обряда охватывает большую часть архидиоцеза Милана, за заметным исключением некоторых зон — старинных деканатов Монцы, Тревильо и Треццо-сулл'Адда, — которые следуют римскому обряду по историческим причинам прежней принадлежности^[5][6]. За пределами архидиоцеза несколько амвросианских приходов сохраняются в силу исторической смежности в диоцезах Бергамо (Валле-Сан-Мартино, Валторта, Валь-Аверара), Лоди (Колтурано, Бальбьяно, Риоццо) и Новары (Каннобио, Каннеро-Ривьера)^[7].

Обряд выходит и в итальянскую Швейцарию: диоцез Лугано в кантоне Тичино исторически зависит от Милана, и несколько его долин — Каприаска, Бриссаго, Аскона, и прежде всего долины Левентина, Бленио и Ривьера — совершают богослужения по амвросианскому обряду, всего около пятидесяти тичинских приходов^[8].

В целом амвросианский обряд объединяет около пяти миллионов верующих — по оценке крещёных архидиоцеза Милана^[9]. Именно это делает его по численности вторым латинским обрядом мира и случаем, не имеющим равных: нигде больше крупный католический город не сохранил как общепринятую литургию своего собора и приходов латинский обряд, отличный от римского^[10].

Епископ Милана как покровитель

Обряд носит имя святого Амвросия, родившегося около 340 года, епископа Милана с 374 года до его смерти в 397 году, одного из четырёх великих учителей Западной Латинской Церкви. Консульский наместник, ставший епископом по народному избранию ещё до крещения, Амвросий превратил Милан — тогдашнюю императорскую столицу Запада — в первоклассный богословский центр, и именно он крестил святого Августина в пасхальную ночь 387 года^[11].

Однако литургисты единодушны: нет никаких доказательств, что Амвросий лично составил обряд, носящий его имя. Его имя устойчиво связывается с ним лишь начиная с VIII века^[12]. Более вероятно, что Амвросий реформировал и упорядочил уже существовавшую миланскую литургию — в частности очистив её от искажений, введённых его предшественником-арианином Авксентием (епископом с 355 по 374 год), — и придал ей прочную православную направленность^[13]. Затем обряд органично складывался с IV по VIII век. Таким образом, Амвросий — его покровитель и вероучительный поручитель, куда больше, чем построчный автор.

Решающий вклад: гимнография и пение

Если и есть область, где личный вклад Амвросия исторически несомненен, то это литургическое пение. В разгар арианского кризиса, когда императрица Юстина захотела передать арианам одну из миланских базилик в 385–386 годах, католический народ бодрствовал в храме вокруг своего епископа. Именно к этому эпизоду святой Августин, прямой свидетель, возводит введение на Западе пения гимнов и псалмов:

_«Тогда-то и было установлено петь гимны и псалмы по обычаю Восточных Церквей, чтобы народ не изнемогал от скуки и скорби; и этот обычай сохраняется с того дня доныне». _ — Святой Августин, Исповедь, книга IX^[14]

Амвросий сам сочинил несколько гимнов — кратких строф в четыре стиха, великой строгости, — которые создали школу, так что слово «амвросианское» долгое время обозначало в широком смысле всякое церковное пение на Западе^[15]. Предание приписывает даже Амвросию и Августину, при выходе последнего из крещальни, спонтанное составление Te Deum: хотя историки считают этот рассказ скорее прекрасной легендой, чем установленным фактом, он хорошо показывает место Амвросия в поющей памяти Церкви. Для Амвросия псалмопение никогда не просто украшение: в своём толковании на псалом 1 он видит в нём молитву всего народа — благословение, хвалу Богу, глас Церкви и исповедание веры в пении^[16].

Происхождение амвросианского обряда — одна из великих загадок литургической науки. За отсутствием рукописей старше IX века учёные вынуждены ограничиваться реконструкциями, и уже более столетия друг другу противостоят две крупные школы^[17]. Вопрос здесь не только учёный: он касается самой генеалогии западных литургий.

Тезис о восточном и галльском происхождении

Первый тезис, который отстаивал великий литургист Луи Дюшен (и подхватил Поль Леже), видит в амвросианском обряде литургию восточного происхождения, привезённую в Милан или переработанную там — возможно, как раз при епископе-каппадокийце Авксентии — а затем распространившуюся из императорской столицы в Галлию, Испанию и Британию. Милан, благодаря своему положению перекрёстка на путях к Востоку (Аквилея, Иллирия), был таким образом очагом, из которого вышло всё семейство так называемых «галльских» обрядов Запада^[18][19]. Согласно этой гипотезе, амвросианский обряд — прямой родственник древних галльского, кельтского и мосарабского обрядов.

Тезис о римской архаике

Второй тезис, выдвинутый миланскими учёными Антонио Марией Чериани и Марко Маджистретти, утверждает напротив, что амвросианский обряд сохраняет до-геласианские и до-григорианские римские формы — иными словами, что он является архаичным свидетелем самого римского обычая, застывшим в Милане до великих папских реформ VI–VII веков^[20][21]. Чериани и Маджистретти обосновали это прочтение методичным сравнением с древнейшими римскими ординариями в монументальных Monumenta Veteris Liturgiae Ambrosianae (Милан, 1897–1905)^[22].

Нерешённая загадка

Спор остаётся открытым, и здесь требуется осторожность: составные элементы обряда — канон явно римского происхождения, но структуры службы часов и евхаристические формулы, напоминающие Восток и вестготскую Испанию — могут отражать многослойную историю, в которой на протяжении веков наслаивались друг на друга различные вклады^[23]. Это богатство — вовсе не слабость: оно делает амвросианский обряд живым хранилищем весьма древних литургических форм, порой утраченных повсюду в других местах. Именно это убеждение воодушевляло миланских учёных — в первых рядах которых, как мы увидим далее, был будущий папа.

Уже само существование амвросианского обряда сегодня сродни чуду. По меньшей мере четырежды могущественные власти пытались упразднить его в пользу римского обряда; и каждый раз Милан сопротивлялся. Эту историю стоит рассказать по этапам.

Легенда об испытании Карла Великого

Самый знаменитый рассказ об этом сопротивлении приводит хронист Ландульф Старший в XI веке^[27]: столкнувшись с желанием Карла Великого унифицировать литургию, Милан будто бы получил от Бога, через испытание двумя открытыми книгами на алтаре Святого Петра, подтверждение своего права^[28]. То же предание добавляет, что амвросианские рукописи были тогда уничтожены и Manuale пришлось восстанавливать по памяти, священник за священником^[29]. Историк Валафрид Страбон (умер в 849 году), хотя и близкий к событиям, об этом не говорит ни слова: литургисты видят здесь поэтому назидательную легенду, а не подтверждённое событие, — но легенду, говорящую об остром сознании Миланом ценности своего наследия^[30].

Оговорка о двух столетиях и святой Карл Борромео

В конечном счёте долговечность обряда обеспечило решение юридическое, а не чудо. Промульгируя 14 июля 1570 года буллу Quo primum tempore, святой Пий V предписал унифицированный Missale Romanum всей Латинской Церкви, за исключением литургических обычаев, могущих сослаться на древность свыше двухсот лет^[31]. Эта оговорка, спасшая также мосарабский обряд Толедо и обряды великих монашеских орденов, окончательно выводила амвросианский обряд — засвидетельствованный с раннего Средневековья — из-под удара^[32][33].

Оставалось привести его в порядок. Это стало делом святого Карла Борромео (1538–1584), архиепископа Миланского и великого деятеля тридентской реформы. Борромео не романизировал обряд, а пересмотрел его книги с намеренным консерватизмом, закрепил печатные издания и учредил Congregazione del Rito Ambrosiano для охранения его верности^[34][35]. По существу именно форма, вышедшая из этого пересмотра, и будет совершаться вплоть до соборной реформы.

Для верного римского обряда, впервые присутствующего на амвросианской мессе, непривычность ощутима: остов узнаваем, но порядок частей, некоторые молитвы и ряд жестов — собственные, миланские. Таблица ниже подытоживает главные различия; следующие разделы разбирают их подробно. Речь идёт о чертах воспринятого обряда, существо которого сохранила и реформа 1976 года^[36].

Ингресса и великопостные литании

Амвросианская месса открывается не интроитом, а ингрессой: простым антифоном из Писания, который поётся без псалма, без Gloria Patri и без повторения^[37]. Затем следует, в дни, когда он положен, Gloria in excelsis, потом Kyrie eleison — повторяющееся, но без римского Christe eleison. Ещё своеобразнее: в воскресенья Великого поста Gloria заменяется двумя литаниями с попеременными ответами (одна на «Domine, miserere», другая на «Kyrie eleison»), весьма близко напоминающими великую синапту греческих литургий^[38]. Эта деталь, как видно, подпитывает спор о восточных связях обряда.

Три чтения и пророческое чтение

Амвросианская литургия Слова обширнее, чем римская до Второго Ватиканского собора: по воскресеньям, праздникам и торжествам полагаются три чтения. Перед собственно посланием провозглашается пророческое чтение (lettura), взятое из Ветхого Завета, Деяний Апостолов или Апокалипсиса^[39]. Между чтениями вставляются Psalmellus и стихи, исполняющие роль градуала; в покаянные дни Cantus заменяет аллилуйя. Примечательная черта: амвросианский обряд совершенно не знает секвенций, этих распеваемых поэм, которые средневековый римский обряд так умножил^[40].

Oratio super sindonem и обряд мира перед офферторием

Две особенности бросаются в глаза на пороге евхаристической литургии. Во-первых, обряд мира помещён перед офферторием, а не перед причащением, как в Риме: миром обмениваются в конце литургии Слова, непосредственно перед принесением даров, — порядок, который многие литургисты считают более верным духу Евангелия («пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой»)^[41][42]. Во-вторых, после приготовления даров предстоятель произносит особую молитву, oratio super sindonem («молитва над платом», разостланным на алтаре), — формулу, не имеющую соответствия в нынешнем римском обряде и которую некоторые считают пережитком очень древней римской практики^[43].

Амвросианский офферторий сохраняет при этом архаичный общинный обряд: члены Scuola di Sant'Ambrogio — по традиции пожилые мужчины и женщины, vecchioni, — торжественно преподносят хлеб и вино, а верные проходят, чтобы поцеловать угол алтаря^[44].

Канон, рассказ об установлении и преломление

Амвросианский евхаристический канон начинается слово в слово как римский канон, что составляет сильнейший довод в пользу общего римского корня^[45]. Но в примечательных пунктах он от него отходит. В ночь Пасхи вставляется Post Sanctus мосарабской формы, не встречающийся больше нигде на Западе^[46]. Особенно же рассказ об установлении завершается расширением, отсутствующим в римском миссале, где сам Христос возвещает значение этого воспоминания:

_«Всякий раз, когда будете делать это, делайте в память обо Мне: вы будете возвещать смерть Мою, вы будете благовествовать воскресение Мое, вы будете чаять пришествия Моего, доколе вновь не приду к вам с небес». _ — Амвросианский рассказ об установлении^[47]

Эта формула, весьма близкая к формулам ирландского Stowe Missal и сирийских яковитских анафор, — один из самых обсуждаемых признаков восточных сродств обряда^[48]. Наконец, преломление хлеба и соединение совершаются перед Pater noster, а не после, как в послегригорианском римском обряде: священник преломляет гостию со словами «Тело Твоё преломляется, о Христе, чаша благословляется»^[49].

Отсутствие Agnus Dei и отпуст

В отличие от римского обряда, обычная амвросианская месса не содержит Agnus Dei: это призывание сохраняется в ней лишь на мессе за усопших (тогда как издания до Карла Борромео, между 1475 и 1560 годами, его ещё знали)^[50]. Точно так же традиционно никакой колокольчик не звучит при возношении Даров^[51]. Месса завершается собственным отпустом — «Procedamus in pace» / «Пойдём с миром», — сдержанной подписью литургии, которая даже в деталях утверждает свою самобытность.

Если амвросианская месса удивляет непривычного, то амвросианский календарь озадачивает ещё сильнее: миланский литургический год не совпадает с римским. Несколько его главных периодов приходятся на другие даты, а некоторые привычные вехи — например, Пепельная среда — в нём попросту отсутствуют.

Шестинедельный Адвент

Амвросианский литургический год открывается Адвентом из шести воскресений — против четырёх в Риме. Он начинается в воскресенье после дня святого Мартина (11 ноября), так что длится почти шесть недель^[52]. Этот долгий Адвент, иногда называемый «Адвентом святого Мартина», — весьма древнее наследие, которое некогда разделяли несколько Церквей Запада и которое сближает Милан с галликанским и испанским обычаями^[53].

Великий пост без Пепельной среды

Это самая известная особенность обряда: Пепельной среды не существует в амвросианском обряде^[54][55]. Амвросианский пост начинается в первое воскресенье Великого поста, а пощение — с понедельника после него. Зримое последствие на улицах Милана: карнавал длится там на несколько дней дольше, чем везде, вплоть до знаменитого sabato grasso («жирной субботы»): амвросианский карнавал завершается в субботу после римской Пепельной среды^[56]. Воскресенья поста носят к тому же имена, взятые из Евангелия дня, — De Samaritana, De Abraham, De Caeco, De Lazaro, — а не из интроита, по обычаю Греческих Церквей^[57].

Другое примечательное смещение: Рогации (Triduum Litaniarum) празднуются в понедельник, вторник и среду после Вознесения, а не перед ним, как в римском обряде^[58].

Подлинная седмица и Триденствие

Страстная седмица называется в Милане Подлинной седмицей (Hebdomada Authentica). Амвросианское пасхальное Триденствие сохраняет архаичные структуры, унаследованные от христианской древности: канун Вербного воскресенья — это Sabbatum in traditione Symboli (суббота «вручения Символа» оглашенным), а вокруг Пасхи обряд умножает воспоминания о древних пасхальных крещениях, с особыми крещальными мессами в течение всей пасхальной недели^[59]. Суббота в амвросианском обряде — не обычный будний день: субботняя вечерняя месса, которой предшествует обряд света (люцернарий), — это уже первая воскресная месса, вокруг Евангелия Воскресения^[60].

Время после Пятидесятницы в трёх частях

Там, где римский обряд разворачивает долгое единообразное «рядовое время», амвросианский календарь строит время после Пятидесятницы в трёх последовательных частях: время собственно после Пятидесятницы, время после мученичества святого Иоанна Крестителя (29 августа) и время после Освящения Миланского собора (третье воскресенье октября)^[61]. Воскресенье пользуется в нём выраженным первенством: оно берёт верх почти над всеми праздниками, кроме великих Solemnitates Domini^[62].

Амвросианское пение (или миланское пение) — это собственный репертуар plain-chant амвросианского обряда. Это, наряду с григорианским пением и мосарабским пением испанского обряда, одна из редких традиций западного plain-chant, сохраняющих сегодня официальное литургическое употребление в Католической Церкви, — прочие древние традиции (галликанская, староримская, беневентанская) были поглощены или утрачены^[63][64][65].

Амвросианское пение отличается от григорианского двойственным, на первый взгляд парадоксальным обликом: оно одновременно более откровенно силлабическое в одних песнопениях и более протяжно мелизматическое в других — его Alleluia, со стихом, поющимся перед Евангелием, разворачивают мелизмы такого размаха, который далеко превосходит григорианские аллилуйя^[66]. Его глубочайшая особенность — модального порядка: тогда как в григорианском пении лад предшествует мелодии и управляет ею, в амвросианском пении мелодия предшествует ладу, который следует за изгибами напева без теоретических забот^[67]. Музыковеды видят в нём состояние более архаичное, чем григорианское, — последнее стало результатом позднейшей реформы упрощения и систематизации^[68].

Этот репертуар дошёл до нас в замечательных рукописях, среди которых Antiphonarium Ambrosianum XII века (British Museum, Add. 34209)^[69]. Он и сегодня звучит в нескольких миланских базиликах — живое звучащее свидетельство традиции, начало которой положил сам святой Амвросий.

Как и римский обряд, амвросианский обряд пережил после Собора литургическую реформу, проведённую по принципам Sacrosanctum Concilium. Но эта реформа была проведена самой Миланской архиепархией, при уважении к её вековым особенностям, — доказательство, если оно было нужно, что Церковь относится к этому обряду как к живому наследию, которое нужно возделывать, а не как к пережитку, который нужно равнять по Риму.

Реформированный Миссал 1976 года

11 апреля 1976 года кардинал Джованни Коломбо, архиепископ Миланский, обнародовал под властью Павла VI новый Messale Ambrosiano, охватывающий весь литургический год^[70]. Реформа ввела народный язык, обогатила лекционарий и упростила ordo, при этом сохранив сущностные особенности миланской традиции: собственный календарь, особый Тридуум, амвросианскую евхологию, амвросианское пение^[71]. Поправка 1978 года восстановила, в частности, собственное место Символа веры после оффертория. Реформированный амвросианский часослов последует в 1984–1985 годах, а собственный чин венчания — в 2006 году^[72].

Новый лекционарий 2008 года

До начала XXI века реформированный амвросианский обряд ещё отчасти заимствовал римский лекционарий. Кардинал Диониджи Теттаманци положил этому конец, обнародовав 20 марта 2008 года полностью собственный Lezionario Ambrosiano, вступивший в силу 16 ноября 2008 года, в первое воскресенье амвросианского Адвента^[73]. Собственный календарь святых и соответствующий ему лекционарий последовали в 2010 году, окончательно наделив обряд полным и связным литургическим корпусом^[74].

Древняя форма амвросианского обряда

Рядом с реформированной формой сохраняется древняя форма амвросианского обряда — амвросианский vetus ordo, в состоянии, предшествовавшем реформе (миссал 1954 года). Вслед за motu proprio Summorum Pontificum Бенедикта XVI (7 июля 2007 года) Миланская архиепархия упорядочила совершение этой древней формы, которая служится, в частности, в миланской церкви Санта-Мария-делла-Консолационе и в нескольких других местах^[75][76]. Миланская курия даже дала imprimatur изданию Ordinarium Missae древней формы. В последние годы вокруг этой древней формы проявился возобновлённый интерес — в частности, среди молодых верных — знак того, что амвросианский обряд продолжает жить во всех своих измерениях, древнем и реформированном.

Амвросианский обряд многим обязан череде миланских эрудитов, которые с XVI по XX век издавали, изучали и защищали его. Святой Карл Борромео закрепил его книги в XVI веке; в XIX и начале XX века Антонио Мария Чериани и Марко Маджистретти издали его критические источники в Monumenta Veteris Liturgiae Ambrosianae, отстаивая тезис о его римской древности^[77].

Среди этих учёных — неожиданное имя: Акилле Ратти, будущий папа Пий XI. Прежде чем взойти на престол Петра в 1922 году, Ратти был первоклассным литургистом и библиотекарем: префектом миланской Амвросианской библиотеки с 1907 по 1911 год, он посвятил часть своих учёных трудов миланской литургии и в 1913 году издал плод долгого труда Чериани над амвросианским Миссалом^[78]. То, что одним из великих знатоков амвросианского обряда был будущий папа, достаточно говорит о том уважении, каким пользуется в Церкви эта досточтимая литургия, — не как реликвия прошлого, но как драгоценный свидетель законного многообразия внутри единой католической веры.

• Католические литургические обряды — общий обзор: римский обряд, особые латинские обряды и пять восточных традиций.
• Мосарабский обряд — другой великий сохранившийся латинский обряд, сберегаемый в Толедо и тоже спасённый оговоркой о двух столетиях из Quo primum.
• Доминиканский обряд — самый известный из обрядов монашеских орденов, сохранённых той же тридентской оговоркой.
• Восточная литургия — чтобы сопоставить амвросианский обряд с великими литургическими традициями христианского Востока.
• Литургическое движение — обновление литургических исследований XIX–XX веков, заново открывшее ценность древних обрядов.