Мосарабский обряд

Архаичный латинский обряд, свидетель Запада до Рима

Обряд литургический — не просто вариант церемоний : это, по магистериальному определению, «литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие», свойственное данной Церкви. Мосарабский обряд принадлежит к латинской традиции Запада — он разделяет с римским обрядом латинский язык и западные корни — однако составляет обряд вполне самостоятельный, со своим миссалом, своим часословом и своим календарём, созданный не в Риме, а в вестготской Испании VI и VII веков^[1][2].

Это различие имеет собственное достоинство. II Ватиканский собор утвердил принцип равного достоинства всех законно признанных обрядов :

«Святая Мать Церковь считает все законно признанные обряды равными по праву и достоинству и желает сохранить их на будущее и всячески способствовать им.» — II Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum Concilium § 4^[3]

Мосарабский обряд — следовательно, ни фольклорный пережиток, ни римский «под-обряд» : он, как и амвросианский обряд Милана, является полной и целостной формой молитвы Латинской Церкви. По своей древности он даже незаменимый свидетель того, чем была литургия Запада до римской унификации каролингской и тридентской эпохи^[4][5].

Название «мосарабский» и его другие названия

Слово «мосарабский» происходит от арабского musta'rib, причастия со значением «арабизированный», «принявший арабские обычаи». Оно обозначало христиан Пиренейского полуострова, оставшихся под мусульманским владычеством после 711 года, которые сохранили свою веру, свой язык и прежде всего свою литургию в лоне исламского мира^[6][7]. По расширению «мосарабским» назвали обряд, который эти общины сохранили.

Название вдвойне обманчиво. Во-первых, потому что обряд «не несёт никакого следа арабского влияния» — он старше его на три столетия и остаётся ему совершенно чужд^[8]. Во-вторых, потому что он был в равной мере, если не более, обрядом христиан северных королевств, оставшихся свободными. Поэтому учёные предпочитают другие, более точные названия :

Сегодня официальным наименованием, принятым Церковью и миссалом 1991 года, является испано-мосарабский обряд, соединяющий обе традиции^[9].

Где мосарабский обряд совершается сегодня ?

Живым очагом обряда является примациальный собор Толедо, где капелла Тела Христова — Capilla Mozárabe, основанная Сиснеросом, — ежедневно совершает мосарабскую мессу уже более пяти столетий^[10]. Два старинных толедских прихода — святых Иусты и Руфины и святого Марка (к которому приписан святой Лука) — также сохраняют этот обычай и ведут семьи, издавна внесённые в мосарабские регистры^[11].

За пределами Толедо обряд поддерживается в особых капеллах : Capilla de San Salvador (называемая de Talavera) в старом соборе Саламанки, основанная ещё в 1517 году^[12], а после реформы 1991 года — в мосарабских капеллах, учреждённых в Кордове и в других местах Испании, поскольку Иоанн Павел II распространил разрешение совершать испано-мосарабский обряд на всякое место в Испании, которое бы об этом попросило^[13]. Торжественные богослужения совершаются также в некоторые дни в великих испанских соборах.

Число верных, «вписанных» в мосарабский обряд, сегодня скромно — несколько сотен толедских семей, — но гордость этой принадлежностью непреклонна : Генри Дженнер замечал уже, что «ни одна мосарабская наследница никогда не согласится оставить свой собственный обряд», выходя замуж за верного римского обряда^[14]. Обряд, таким образом, далеко выходит за пределы своей географической области : он — наследие всей Церкви, хранимое как сокровище христианской древности.

Обряд вестготской Испании

Мы не располагаем никакими достоверными сведениями об испанской литургии до VI-VII веков^[15]. Но по мере того как вестготская Испания объединяется вокруг Толедо, примациальной кафедры, складывается собственная литургия и сияет на весь полуостров. Эта литургия обнаруживает поразительное родство с галльским обрядом Галлии : та же общая структура, те же семейства молитв, настолько, что оба обряда, по-видимому, происходят из общего западного фонда, отличного от строго римской традиции^[16][17].

Великий вопрос, обсуждаемый веками, — вопрос об источнике этого обряда. Сталкиваются три тезиса :

• Восточный тезис : обряд будто бы обнаруживает заимствования из греческих и сирийских литургий (литании, лобзание мира, переменная анафора), возможно, через Африку или средиземноморские обмены.
• Галльский тезис : испанский и галльский обряды составляли бы единую западную литургическую семью перед лицом римского типа.
• Западный (римский) тезис : по мнению дом Мария Феротена, величайшего издателя мосарабских источников, речь идёт «о чисто западном обряде, общие рамки и многие церемонии которого были привезены из Италии (вероятно, из Рима)», причём испанские епископы добавили «чтения, молитвы, гимны», с вкладами из Африки и Галлии^[18][19].

Вопрос не решён, и здесь требуется осторожность : мосарабский обряд — вероятно, перекрёсток, а не чистый импорт, западный фонд, обогащённый красками, свойственными Испании.

Отцы вестготской Испании

Обряд несёт печать нескольких великих епископов. Святой Леандр Севильский (ум. ок. 600), творец обращения короля Реккареда, как считается, пересмотрел и упорядочил литургию. Его брат и преемник, святой Исидор Севильский (560-636), учитель Церкви и последний отец латинской древности, дал ей образцовое описание : именно он в трактате De ecclesiasticis officiis устанавливает список семи молитв испанской мессы^[20][21]. Святой Ильдефонс Толедский (ум. в 667) и святой Юлиан Толедский (архиепископ с 680 по 690 год) довершили дело : Юлиан составил полную книгу месс и молитвы, которые предание сохранит^[22].

«Чин мессы, которую Католическая Церковь совершает по всему миру, передан нам святыми отцами.» — по святому Исидору Севильскому, De ecclesiasticis officiis^[23]

Соборный авторитет довершил это епископское дело : IV Толедский собор (633) под председательством Исидора постановил о литургическом единообразии всей Испании^[24].

III Толедский собор (589) и Символ веры в мессе

Основополагающим актом католической Испании является III Толедский собор (589) : вестготский король Реккаред, оставив арианство своего народа, торжественно исповедует на нём свою никейскую веру, увлекая за собой обращение королевства^[25]. Чтобы ознаменовать этот разрыв с арианской ересью — отрицавшей полное Божество Сына, — собор повелел, чтобы Символ Никео-Константинопольский пелся в мессе, перед причащением, во всех Церквах Испании и Галлии^[26][27].

Именно в этом контексте формула Филиокве — «исходящего от Отца и Сына» — впервые появляется включённой в литургический Символ. Этот добавок, далёкий от праздного умствования, является здесь христологическим антиарианским исповеданием : исповедовать, что Дух исходит также от Сына, значит исповедовать, что Сын есть всецело Бог, равный Отцу^[28]. Из вестготской Испании обычай поемого Символа и Филиокве дойдёт до каролингской Галлии, а после тысячного года — до Рима. Мосарабский обряд, таким образом, является литургической колыбелью обычая, ставшего всеобщим на Западе, — а это не меньший из его титулов славы.

История мосарабского обряда надламывается в XI веке. Долго подозреваемый, затем осуждённый во имя римского единства, он был упразднён в течение одного поколения, несмотря на ожесточённое сопротивление и два знаменитых испытания, оставшихся в памяти. Вот этапы этой драмы.

Григорий VII, Альфонсо VI и собор в Бургосе

Упразднение испанского обряда вписывается в великую григорианскую реформу XI века, стремившуюся к единству и централизации Латинской Церкви вокруг Рима. Для Григория VII и его легатов литургическое разнообразие Испании — а тем более её многовековая изоляция под исламом — представлялось неправильностью, подлежащей исправлению^[29][30]. Под соединённым давлением Святого Престола, клюнийского ордена и епископов французского происхождения, поставленных в Испании, король Альфонсо VI Кастильский навязал римский обряд : собор в Бургосе 1080 года скрепил его официальное принятие^[31][32].

Поединок и огонь : два Божьих суда за один обряд

Народная память сохранила два впечатляющих испытания, в которых христианский народ пытался предать Богу судьбу своей литургии. Первое, в Вербное воскресенье 1077 года, было единоборством : поборник толедского обряда, Хуан Руис де Матансас, поверг поборника римского обряда. Второе, после отвоевания Толедо в 1085 году, было Божьим судом огнём : из двух миссалов, брошенных в костёр, мосарабский будто бы вышел нетронутым^[33][34].

В обоих случаях приговор неба, казалось, благоприятствовал древнему обряду — и в обоих случаях король им пренебрёг. Дженнер как трезвый историк отказывается видеть в этом чудо : «Всякий, кто видел мосарабскую рукопись с её необычайно прочным пергаменом, не примет здесь никакой гипотезы о Божественном вмешательстве»^[35]. Кастильская пословица, рождённая этим эпизодом, осталась знаменитой : «allá van leyes, do quieren reyes» — «законы идут туда, куда хотят короли». Но эти рассказы говорят по меньшей мере одну истинную вещь : о горячей привязанности христианской Испании к её отеческой литургии.

Четыре столетия хрупкого выживания

Компромисс 1085 года спас лишь обряд усечённый. Сведённый к шести толедским приходам, лишённый лучших рукописей, мосарабский обряд передавался так или иначе, постепенно искажаясь в соприкосновении с господствующим римским обрядом и списками, «несовершенно понятыми»^[36]. Мосарабы Толедо ревниво хранили свои светские привилегии (fueros), подтверждаемые сменявшимися королями — Альфонсо VII (1118), Педро I (1350), Католическими королями (1480), Филиппом II (1564)^[37]. Но к концу XV века обряд был умирающим : его книги стали редки, малопонятны, а совершение грозило угаснуть за отсутствием надёжных текстов.

Обряд на грани исчезновения

Когда Франсиско Хименес де Сиснерос становится архиепископом Толедо в 1495 году, мосарабский обряд находится на грани исчезновения^[38]. Этот суровый францисканец, будущий кардинал, регент Кастилии и основатель университета в Алькале, понял, что тысячелетнее наследие вот-вот погибнет. Он решил спасти его книгопечатанием — техникой ещё тогда новой — и прочным основанием.

Missale Mixtum (1500) и бревиарий (1502)

Сиснерос поручил учёному канонику, Альфонсо Ортису, при помощи трёх мосарабских священников из Толедо (Альфонсо Мартинеса, Антонио Родригеса, Херонимо Гутьерреса), задачу собрать и издать старые рукописи^[39]. Плодом этого труда явились две книги :

• Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori (Толедо, 1500) ;
• Breviarium secundum regulam beati Isidori (Толедо, 1502)^[40].

Труд не был критической реституцией в современном смысле : не понимая некоторых мест, издатели восполнили пробелы заимствованиями из римского обряда, и чин мессы несёт следы этих романизаций^[41][42]. Но без этого издания обряд попросту исчез бы. Сиснерос велел напечатать то, что можно было напечатать, и закрепил книгой то, чего устная и рукописная передача уже не могла гарантировать.

Капелла Тела Христова в Толедском соборе

Самым решающим был шаг учредительный. Сиснерос основал в Толедском соборе особую капеллу, Capilla del Corpus Christi, называемую мосарабской капеллой, наделив её коллегией из тринадцати капелланов, ризничего и двух служителей, с обеспеченной рентой на ежедневные петую мессу и богослужение по мосарабскому обряду^[43]. Именно это основание с 1502 года поддерживает обряд живым без перерыва в сердце примациальной кафедры Испании. В 1517 году аналогичное основание, Capilla de San Salvador, возникло при старом соборе Саламанки^[44].

Лоренсана и учёные издания

XVIII век принёс вторую волну спасения, более учёную. Кардинал Франсиско Антонио де Лоренсана, архиепископ Толедо, велел переиздать миссал и бревиарий мосарабские (Мадрид, 1770-1775), включив в них рукописи и учёные труды^[45][46]. Эти издания, перепечатанные в XIX веке в латинской Патрологии Миня (тома 85 и 86), дали литургистам прочную основу для работы^[47]. Великий критический труд придёт в начале XX века с дом Марием Феротеном, издателем Liber Ordinum (1904) и Liber Mozarabicus Sacramentorum (1912), которые наконец вернули обряд на основе древнейших рукописей^[48].

Для верного римского обряда мосарабская месса — это глубокое перенесение в иной мир : евхаристический остов узнаётся, но порядок частей, названия молитв, их изменяемость и несколько жестов свойственны древней Испании. Таблица ниже подводит итог главным различиям ; следующие разделы их разъясняют.

Семь собственных молитв мессы

Самой разительной структурной чертой является изменяемость : там, где римский канон почти целиком постоянен, мосарабская месса развёртывает почти в каждый день ряд из семи собственных молитв, список которых приводит уже святой Исидор^[49][50] :

1. увещательная Oratio (Ad Missam), обращённая к народу ;
2. Alia Oratio, сопровождающая диптихи ;
3. Oratio post Nomina, после чтения имён ;
4. Ad Pacem, молитва лобзания мира ;
5. Illatio (префация), гораздо более длинная и лирическая, чем римская ;
6. Post-Sanctus, соединяющее Sanctus с повествованием об установлении ;
7. Post-Pridie, после повествования, в котором выражается порой явная эпиклеза^[51][52].

Это евхологическое богатство делает каждую мосарабскую мессу сочинением почти целиком переменным, настроенным на тайну дня, — чем и объясняется огромный корпус молитв, оставленный в наследство испанскими отцами.

Диптихи и лобзание мира

После Alia Oratio диакон возглашает диптихи : список «Sacerdotes nostri» (митрополитов Испании), «Papa Romensis» (царствующего папы), а затем два списка — апостолов и мучеников, открываемый Богородицей и святым Захарией, и усопших, открываемый святыми Иларием, Афанасием, Мартином, Амвросием и Августином и развёртывающий имена древних архиепископов Толедо^[53]. Это живая память Церкви Испании, вписанная в самое сердце литургии.

Как и в галльском обряде, лобзание мира помещено перед приношением даров, а не перед причащением, как в Риме : община примиряется прежде принесения даров, по евангельской заповеди («пойди прежде примирись с братом твоим»)^[54]. Священник произносит тогда собственное приветствие, почерпнутое из окончания второго Послания к Коринфянам :

«Благодать Бога Отца всемогущего, мир и любовь Господа нашего Иисуса Христа и общение Святого Духа да будут всегда со всеми нами.» — Мосарабское приветствие мира, по 2 Кор 13^[55]

Illatio, Post-Pridie и эпиклеза

Мосарабская префация, или Illatio, — одна из прекраснейших на Западе : длинная, созерцательная, богословски насыщенная, она меняется почти в каждый праздник. После Sanctus переменное Post-Sanctus ведёт к повествованию об установлении. С требования легата 924 года это повествование следует Павловой форме («в ночь, в которую предан был…», 1 Кор 11, 23-26), а не первоначальной галльской формуле^[56]. Наконец приходит Post-Pridie, в котором находится, по меньшей мере в дюжине месс, эпиклеза — явное призывание Духа или прошение о претворении даров — сближающая испанский обряд с восточными литургиями^[57].

Преломление гостии на девять частиц

Это самый знаменитый и самый пронзительный обряд мосарабской мессы. После Post-Pridie священник преломляет гостию на девять частиц, которые укладывает в виде креста на патене, называя при каждом фрагменте тайну жизни Христа^[58][59]. Порядок развёртывает всё домостроительство спасения :

Corporatio (Воплощение) · Nativitas (Рождество) · Circumcisio (Обрезание) · Apparitio (Явление) · Passio (Страсти) — вертикальная перекладина креста ; Mors (Смерть) · Resurrectio (Воскресение) — поперечина ; затем, отдельно, Gloria (Слава) и Regnum (Царствование).^[60]

Пять фрагментов образуют, таким образом, вертикаль креста, два — поперечину, а два последних — Gloria, наибольшая, и Regnum, наименьшая — помещены рядом : царствование и слава Христа выходят за временные рамки креста^[61]. Вся вера сосредоточена в этом жесте : преломляемая гостия повествует под перстами священника о Воплощении, жизни, смерти, воскресении и вечном царствовании Спасителя. Немногие обряды являют с такой силой, что преломление хлеба есть, по слову Деяний, самое сердце евхаристии.

Символ веры и Отче наш

Согласно решению III Толедского собора Символ веры поётся не после проповеди, как в Риме, а непосредственно перед причащением, как ближайшее приготовление к таинству^[62][63]. Мосарабский текст обнаруживает несколько собственных вариантов (credimus, confitemur…). Что же до Отче наш, его произносит один предстоятель, но народ отвечает «Аминь» на каждое из прошений, кроме последнего, на которое отвечает «Sed libera nos a malo», — способ деятельно включить собрание, знаменательный для испанского литургического гения^[64].

Мосарабское пение — или вестготское пение — это собственный музыкальный репертуар этого обряда, один из древнейших корпусов хорала на Западе. Его пели по всей Испании с VI по XI век, и передали нам его драгоценные антифонарии, среди них знаменитый Леонский антифонарий^[65][66].

Но это пение ставит перед музыковедами мучительную загадку. Его первоначальная нотация состоит из вестготских невм «in campo aperto» — начертанных без нотного стана и опорных линий, — которые указывают направление мелодии, не уточняя точных интервалов^[67]. Значительная часть древнего репертуара, таким образом, в нынешнем состоянии музыкально нерасшифровываема : известно, что данное песнопение восходило или нисходило, но неизвестно, на каких именно звуках. Лишь мелодии, переписанные позднее на нотный стан либо сохранённые устным преданием Толедо, могут быть восстановлены с достоверностью. Мосарабское пение остаётся, таким образом, отчасти запечатанным сокровищем — трогательным свидетельством литургии, чей голос доходит до нас отчасти немым.

Комиссия 1982 года

Подобно римскому и амвросианскому обрядам, испано-мосарабский обряд стал после II Ватиканского собора предметом литургической реформы, проведённой по принципам Sacrosanctum Concilium, — не чтобы уподобить его Риму, а чтобы восстановить его в древней чистоте, устранив романизации, накопленные со времён Сиснероса^[68]. В 1982 году кардинал Марсело Гонсалес Мартин, архиепископ Толедо, учредил комиссию, которой вверил это великое дело обновления на основе древнейших рукописей^[69].

Новый миссал (1991) и лекционарий

Плодом этой комиссии стал полностью обновлённый миссал, Missale Hispano-Mozarabicum, первый том которого вышел в 1991 году, а второй — в 1994, вместе с собственным лекционарием, Liber Commicus^[70]. В январе 1992 года кардинал Гонсалес Мартин декретировал обязательное употребление этого миссала для совершения испано-мосарабского обряда^[71]. Реформа вернула древнее евхологическое богатство, изменяемость молитв и собственные черты обряда, включив вместе с тем соборные принципы (возможный народный язык, обогащённый лекционарий). Кардинал Толедо подчёркивал тогда, что в сравнении с римской литургией мосарабский обряд «заставляет народ больше участвовать» и делает его «более чутким к литургической красоте»^[72].

Иоанн Павел II совершает обряд (28 мая 1992 года)

Венчанием этого возрождения стало блистательное событие : 28 мая 1992 года сам святой Иоанн Павел II возглавил концелебру в испано-мосарабском обряде у алтаря Исповедания в базилике Святого Петра в Риме, в окружении кардиналов и епископов, прибывших из Испании^[73]. В проповеди папа представил этот обряд — в пересказе — как значимую церковную и культурную реальность, которую нельзя предавать забвению : укоренённый веками в вере и истории Испании, он обогащает вселенскую Церковь^[74].

Мосарабский обряд совершался, таким образом, у Святого Петра : уже во время II Ватиканского собора (1963), а затем ещё во время Юбилея 2000 года и в 2015^[75]. Далёкий от того, чтобы быть архивной диковинкой, испано-мосарабский обряд признан, таким образом, на высшем уровне как живая и законная форма католической молитвы.

Две традиции, один обряд

Новейшие исследования показали, что испанский обряд дошёл до нас в двух семействах рукописей : Традиции A, древнейшей и наиболее распространённой (Толедо и Юг), и Традиции B, сохранившейся главным образом на Севере (область Риохи) и обнаруживающей значительные варианты^[76][77]. Миссал 1991 года соединил обе традиции, вернув обряду часть его первозданного разнообразия. Это значит, что сегодняшний мосарабский обряд — не застывшая реконструкция, а живой наследник литургической истории, корни которой уходят в христианскую древность Испании.

• Католические литургические обряды — общий обзор : римский обряд, отдельные латинские обряды и пять восточных традиций.
• Амвросианский обряд — второй великий уцелевший латинский обряд, сохранённый в Милане под покровительством святого Амвросия.
• Доминиканский обряд — знаменитейший из монашеских обрядов, сохранённых благодаря тридентской оговорке.
• Восточная литургия — чтобы определить место мосарабского обряда и его родства перед лицом великих литургий христианского Востока.