Как возрастать в покаянии

« Если не обратитесь, все погибнете »

Покаяние — не совет для «элитных» душ: в устах Христа это условие спасения, обращённое ко всем. Перед теми, кто рассуждает о недавних бедствиях, Иисус отказывается назначать виновных и поворачивает вопрос к слушателям:

« Если не обратитесь, все так же погибнете. » — Евангелие от Луки 13, 3.5^[2]

Фраза повторена дважды с небольшим интервалом стихов — знак её веса. И это не единичное требование: самое первое слово публичной проповеди Иисуса, как и слово Иоанна Крестителя до Него, — призыв к покаянию: « Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное » (Мф 4, 17; ср. Мк 1, 15)^[3]. Первое слово соединяет призыв обратить сердце и призыв верить: « Покайтесь и веруйте в Евангелие » (Мк 1, 15) — именно через обращающееся сердце истина входит конкретно.

Добродетель, а не приступ печали

Покаяние часто сводят к мимолётному настроению: угрызение после проступка, порыв ревности в Великий пост. Но католическая традиция всегда считала его добродетелью — то есть устойчивой расположённостью, которая долговременно направляет душу к благу, а в сверхъестественном порядке — влитой Богом: « поскольку она есть habitus, она даётся нам непосредственно Богом […] но не без нашего сотрудничества с действием Божиим » (III, q. 85, a. 5). Так святой Фома устанавливает, что покаяние — сожалеть о прошлом грехе как об оскорблении Бога, с намерением его устранить, — есть добродетель и даже « особая добродетель » (III, q. 85, a. 1–2^[4]): её собственный предмет — уничтожение прошлого греха как оскорбления Бога — не встречается ни в какой другой добродетели.

Эта точность меняет всё для того, кто хочет «возрастать» в покаянии. Не возрастают в эмоции: возрастают в добродетели. Следовательно, покаяние — не достижение «интенсивности слёз», а расположенность, полученная от Бога и упражняемая человеком, повторяющимися актами, сотрудничающими с благодатью, пока она не станет как бы второй природой. Именно этому посвящена статья.

Покаяние — «вторая доска после кораблекрушения»

Почему эта добродетель так необходима? Потому что крещёный, впавший в тяжкий грех, потерял крещальную невинность, и ничто не возвращает её, кроме покаяния. Традиция выражает это морским образом: крещение — корабль; когда человек потерпел кораблекрушение грехом, покаяние — доска, за которую хватаются, чтобы не утонуть. Этот образ засвидетельствован у Отцов — в частности у святого Иеронима (Lettre 130, à Démétriade, § 9) и Тертуллиана (De la pénitence, 4, 2, цит. в ККЦ § 1446). Тридентский же собор учит о таинстве о его необходимости ко спасению для тех, кто пал после крещения:

« Это таинство покаяния необходимо ко спасению для тех, кто пал после крещения, как само крещение необходимо тем, кто ещё не возрождён. » — Тридентский собор, сессия XIV (1551), Учение о таинстве покаяния, гл. 2 (DS 1672)^[5]

Тридент говорит здесь прежде всего о таинстве — полученном отпущении, — для которого добродетель покаяния есть внутреннее расположение: именно ею грешник обращается к прощению, при этом возвращение не зависит от одной лишь ревности. Итак, покаяние — не духовная роскошь: для грешника это сам путь возвращения. Возрастать в нём — значит учиться никогда не отчаиваться в этом возвращении и делать его всё более быстрым, глубоким, устойчивым.

Три смысла слова «покаяние»

Слово покаяние в католическом языке обозначает три различные реальности; их нужно различать, чтобы не ошибиться в пути. Эта статья посвящена первой — добродетели —, но она понятна лишь в связи с двумя другими.

Все три связаны: добродетель побуждает к таинству, которое налагает удовлетворение. Но можно внешне исполнить обряд без требуемых расположений: рутинная исповедь без скорби о грехе и без решения больше не грешить не принимает действительно прощения — требуется сокрушение или по крайней мере аттриция (ККЦ § 1451–1453^[6]). Так же можно совершать удовлетворения без добродетели (лишения без любви). Возрастать в покаянии — значит прежде всего взращивать корень — добродетель, то есть расположения кающегося, — не забывая, что само прощение есть дело Христа, действующего в таинстве, а не плод нашей ревности. Последующее падение, впрочем, само по себе не доказывает, что раскаяния недоставало в момент признания.

Внутреннее покаяние: metanoia, обращение сердца

Сердце добродетели — не во внешних делах, а во внутреннем развороте. Катехизис говорит об этом с твёрдостью, рассеивающей всякую путаницу:

« Как уже у пророков, призыв Иисуса к обращению и покаянию направлен прежде всего не на внешние дела — „вретище и пепел“, посты и умерщвления, — но на обращение сердца, на внутреннее покаяние. Без него дела покаяния остаются бесплодными и лживыми; напротив, внутреннее обращение побуждает выражать это расположение в видимых знаках, жестах и делах покаяния. » — Катехизис Католической Церкви, § 1430^[7]

Это внутреннее покаяние Катехизис определяет как полный разворот:

« Внутреннее покаяние есть радикальная переориентация всей жизни, возвращение, обращение к Богу всем нашим сердцем, прекращение греха, отвращение ко злу, с отвращением к злым поступкам, которые мы совершили. Вместе с тем оно включает желание и решение изменить жизнь с надеждой на милосердие Божие и доверием к помощи Его благодати. » — Катехизис Католической Церкви, § 1431^[8]

Отцы Церкви давали имя спасительной боли, сопровождающей этот разворот: compunctio cordis, сокрушение сердца — буквально «уколотое» сердце, пробуждённое от оцепенения^[9]. Это и есть живой грунт всякого покаяния: без внутреннего обращения остальное — лишь фасад.

Внешнее покаяние: тело следует за сердцем

Значит ли это, что нужно презирать внешние дела — посты, бдения, умерщвления? Нисколько. Тот же Катехизис сразу уточняет, что внутреннее обращение « побуждает выражать это расположение в видимых знаках, жестах и делах покаяния »^[10]. Человек — не чистый дух: чему решилось сердце, тому должно научиться тело. Пост учит душу говорить «нет»; милостыня учит отрешаться; молитва держит её обращённой к Богу. Внешнее покаяние служит внутреннему, как жест — намерению.

Опасность, следовательно, не в том, чтобы делать дела, а в том, чтобы делать их без сердца, или думать, что они освобождают от сердца. Лишение, которое не обращает, — всего лишь диета; свеча, зажжённая без сокрушения, — всего лишь расход. Но и искреннее обращение, которое не выразилось бы ни в каком поступке, тоже выглядело бы сомнительно по своей нереальности. Оба измерения требуют друг друга.

«Кайтесь» или «обратитесь»?

Внимательный читатель заметит: современные переводы Евангелия часто говорят « обратитесь » там, где старые писали « творите покаяние » (лат. paenitentiam agite). Это не измена, а уточнение. Греческое metanoeite прежде всего означает измените ваш ум и сердце; латинская Вульгата передала это paenitentiam agite — «творите покаяние», подчёркивая возмещение. Оба выражают одну и ту же реальность с разных сторон: обратиться (разворот) и творить покаяние (нести его вес). Евангелие обеднеет, если удержать только одно — либо обращение без усилия, либо дела без сердца. Добродетель покаяния соединяет оба.

Добродетель покаяния по святому Фоме

Святой Фома относит покаяние к видам справедливости. Это может удивить: ожидали бы, что оно принадлежит воздержанию или смирению. Но его логика ясна. Грех — это оскорбление, то есть долг перед Богом; а воздавать каждому должное — собственное дело справедливости. Кающийся поступает справедливо, когда сожалеет о своём грехе как об оскорблении Бога и решается его возместить, — ибо возместить оскорбление требует, кроме прекращения оскорбления, компенсации, а эта компенсация есть материя справедливости (пересказ по III, q. 85, a. 3^[11]):

« Итак, очевидно, что покаяние, поскольку оно есть добродетель, является частью справедливости. » — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 85, a. 3

Из этого следует практический вывод: покаяние — дело не чувства, а правой воли. Можно быть кающимся и без слёз — если воля действительно ненавидит грех и хочет его возместить. И наоборот, можно плакать без покаяния, если воля не меняется. Следовательно, возрастать в покаянии — значит прежде всего воспитывать волю: решение, обновляемое каждый день, воздать Богу то, что грех у Него украл.

Отличать покаяние от его подделок

Три состояния похожи на покаяние, не будучи им; смешение приводит к духовным тупикам.

• Сожаление — бесплодное раскаяние в проступке без доверительного возвращения к Богу. Святой Павел противопоставляет « печаль по миру », которая « производит смерть », « печали, прожитой по Богу », которая « производит покаяние ко спасению, не причиняя сожалений » (2 Кор 7, 10)^[12]. У Иуды было сожаление; у Петра — покаяние.
• Скрупулёзность — болезненная тревожность совести, которая считает себя всегда виновной. Претерпеваемая как испытание, она требует наставника и мягкости, а не умножения дел; это не большее покаяние. Поддерживаемая добровольно, она становится ложным покаянием, замкнутым на себе вместо взгляда на Бога.
• Покаянная «перфомансность» — умножение тяжёлых дел, чтобы доказать самому себе свою щедрость; оно питает гордыню, вместо того чтобы её сокрушать.

Истинное покаяние, напротив, больше смотрит на Бога, чем на проступок; больше надеется, чем упрекает себя; больше ищет возмещения, чем самонаказания.

Для нравственных добродетелей, к которым относится покаяние, томистская традиция говорит о верной середине между двумя крайностями: порок — в «слишком много» и в «слишком мало». Уточним область: сам Фома исключает богословские добродетели, рассмотренные сами по себе (I–II, q. 64, a. 4), и напоминает, что по отношению к Богу низший « должен делать всё, что может » (III, q. 85, a. 3, отв. 2). Именно к мере покаянных практик относится здесь различение двух крайностей.

Ригоризм, который доводит до отчаяния

Первая крайность ожесточает покаяние так, что душится надежда. Это искушение ригоризма: сделать из Бога беспощадного бухгалтера, накапливать лишения как выкуп, думать, что никогда не страдал достаточно, чтобы быть прощённым. Исторически Франция XVII века дала знаменитый пример: янсенизм, требовавший перед всяким причащением долгой подготовки и чрезвычайных расположений, — так Антуан Арно, О частом причащении (1643), — и чьи тезисы неоднократно осуждались магистерием. Но покаяние без любви и доверия уже не христианское: это рабство. Арсский Кюре, сам великий кающийся, неустанно возвращал своих кающихся к благости Бога:

« Ах! Если бы мы понимали Его любовь, если бы могли видеть „Твоё сердце, всё пылающее добротой, состраданием, милосердием“, мы ненавидели бы, мы плакали бы день и ночь о своих грехах! » — Святой Иоанн-Мария Вианней, Арсский Кюре^[13]

Так самая совершенная скорбь рождается из раненой любви, а не из страха, — при этом несовершенное раскаяние не лишено ценности: рождённое рассмотрением мерзости греха или страхом, оно тоже есть « дар Божий », который « располагает к получению его в таинстве Покаяния » (ККЦ § 1453^[14]). Покаяние, которое доводит до отчаяния, промахнулось: оно смотрело на свою вину и забыло Отца.

Ложное покаяние, которое не обращается

Вторая крайность противоположна: лаксизм, который носит имя покаяния, не имея его реальности. Исповедуются без перемены жизни, читают акт сокрушения без твёрдого намерения, «милосердием» называют отказ от всякого обращения. Это покаяние уст, которое уже обличал пророк Иоиль:

« И ныне — слово Господне — обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте, плаче и рыдании! Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив, отменяющий наказание. » — Книга Иоиля 2, 12–13^[15]

Раздирать одежды, не раздирая сердца, — вот ложное покаяние. Оно легко успокаивается, считает обращение совершившимся, потому что был сделан жест, и оставляет грех нетронутым под пеплом. Согласно изречению, приписываемому святому Василию, недостаточно для спасения одного лишь отступления от греха; необходимо ещё приносить достойные плоды этого (парафраз изречения, приписываемого святому Василию Кесарийскому)^[16].

Рассудительность — мать добродетелей

Между этими двумя пропастями традиция ставит рассудительность — верную меру. Святой Бенедикт называет её « матерью добродетелей »^[17]: она не отменяет покаяние, а упорядочивает его, сообразует с силами каждого, подчиняет послушанию, а не прихоти. Поэтому духовные наставники всегда советовали никогда не назначать себе необычных покаянных подвигов без совета. Большое умерщвление, взятое по собственной воле, часто льстит самолюбию; маленькое покаяние, принятое из послушания, его ломает. Золотое правило: предпочитать покаяния, которые посылает Бог, тем, которые мы выбираем; а те, которые выбираем, подчинять суждению руководителя. Мы к этому вернёмся.

Тройное лекарство

Когда внутреннее покаяние ищет выражения, Писание и Отцы предлагают ему три великих пути, которые Катехизис кратко формулирует:

« Внутреннее покаяние христианина может иметь самые различные выражения. Писание и Отцы прежде всего настаивают на трёх формах: посте, молитве, милостыне, которые выражают обращение по отношению к себе, по отношению к Богу и по отношению к другим. » — Катехизис Католической Церкви, § 1434^[18]

Эти три дела — не «меню на выбор», а тройное лекарство, исцеляющее три раны греха: гордыню, замыкающуюся на себе; забвение Бога; равнодушие к ближнему. Иисус преподаёт их вместе в Нагорной проповеди (Мф 6, 1–18), каждый раз предупреждая делать их втайне, вне людского взгляда.

Молитва — покаяние, обращённое к Богу

Первое покаянное дело — молитва, потому что покаяние начинается с возвращения к Богу. Молиться для грешника — уже обращение: признать, перед Кем согрешил, и вновь открыть разорванный диалог. Мытарь в притче одной фразой заключает в себе всё молитвенное покаяние: « Боже! будь милостив ко мне грешнику! » (Лк 18, 13) — и именно он, а не фарисей, сошёл в дом свой « став человеком праведным »^[19]. Покаянной молитве не нужна длина: ей нужна правда.

Пост — покаяние, обращённое к себе

Пост — покаяние тела: лишая душу дозволенного, он приучает её отказываться от запрещённого. Это не спортивный подвиг и не «духовная диета», а школа свободы: кто умеет лишить себя хлеба, тому легче будет лишить себя греха. Традиция всегда соединяет пост с двумя другими делами: пост без молитвы высушивает, а пост без милостыни замыкается на себе. О том, как поститься конкретно, без ригоризма и без иллюзии, см. Как возрастать в посте.

Милостыня — покаяние, обращённое к ближнему

Милостыня — покаяние, ставшее любовью: она возмещает скупость даром и равнодушие служением. Писание приписывает ей удивительную очищающую силу: « Милостыня избавляет от смерти и очищает от всякого греха » (Тов 12, 9)^[20]. Дело не в том, что деньги «выкупают»: дело в том, что акт дарения конкретно ломает привязанность к благам, которая была корнем стольких падений. О том, как практиковать милостыню как истинное дело обращения, см. Как возрастать в милостыне.

Покаяния повседневной жизни

Покаяние не сводится к этим трём классическим делам. Катехизис перечисляет множество обычных покаянных практик, доступных всем, и завершает их высшей:

« Обращение совершается в повседневной жизни через жесты примирения, заботу о бедных, осуществление и защиту справедливости и права, признание проступков перед братьями, братское исправление, пересмотр жизни, испытание совести, духовное руководство, принятие страданий, терпение гонений ради справедливости. Взять свой крест каждый день и следовать за Иисусом — самый верный путь покаяния. » — Катехизис Католической Церкви, § 1435^[21]

Это «демократизирует» покаяние: не нужны ни власяница, ни пустыня. Принятая без горечи неприятность, прощение, выполненная из любви неблагодарная задача, терпение в болезни — всё это истинные покаяния, часто более чистые, чем выбранные умерщвления, потому что мы их не выбирали.

Просить дух покаяния как благодать

Первая ошибка — думать, будто мы делаем себя кающимися одной силой воли. Обращение, напоминает Катехизис, « прежде всего — дело благодати Божией » (§ 1432)^[22]: это Бог возвращает к Себе ожесточённое сердце. Поэтому первое средство — просить дух покаяния: сердце, способное ненавидеть грех и обращаться. Эту молитву Бог никогда не отвергает у того, кто приносит её искренне.

Сначала жить внутренним покаянием

Прежде чем искать, какие покаяния совершить, нужно позволить сердцу обратиться. Практически: часто размышлять у подножия Креста о том, чего стоил грех. Арсский Кюре сделал это привычкой:

« Будем часто размышлять у подножия креста о чудовищности греха, который заставил умереть нашего Господа. » — Святой Иоанн-Мария Вианней, Арсский Кюре^[23]

Такое созерцание переводит от страха к любви: грех ненавидят уже не потому, что он нас осуждает, а потому, что он ранил Того, кто нас любит. Там рождается compunctio cordis, пробуждённое сердце. См. также о верной скорби о грехе: Как возрастать в сокрушении.

Прежде всего принимать покаяния, которые посылает Бог

Прежде чем выбирать собственные умерщвления, благоразумный кающийся принимает те, которые Промысл посылает ему: болезнь, неприятности, испытания, не искомые унижения. У них перед добровольными покаяниями тройное преимущество: они не льстят самолюбию, они точно «по нашей мерке», и они приходят от Самого Бога. « Взять свой крест каждый день » (ККЦ § 1435) начинается с принятия реального креста — сегодняшнего, а не того, который мы предпочли бы. Многие ищут вдали героических подвигов, отвергая покаяние, которое им протягивает настоящий момент.

Прибегать к таинству, где покаяние завершается

Добродетель покаяния находит место исполнения в таинстве: там прощение подаётся с уверенностью, и удовлетворение упорядочивается. Регулярная исповедь, даже за простительные грехи — « исповедь благочестия » — поддерживает и утончает добродетель покаяния как ничто другое. О том, как жить этим и делать его плодотворным, см. Как возрастать в регулярной исповеди и Как сделать хорошую исповедь.

Опира́ться на покаянные времена Церкви

Кающийся не одинок: вся Церковь постится и обращается в установленные времена, и опора на них поддерживает постоянство. Катехизис называет « время Великого поста, каждую пятницу в память смерти Господа » « сильными моментами покаянной практики Церкви » (§ 1438)^[24] — это дни и времена, предписанные правом латинской Церкви (ККЦ отсылает к ККП, кан. 1249–1253). Рядом с ними традиция завещала другие ритмы — Четыре времени года, навечерия, Адвент, — которым каждый может следовать свободно: эти почтенные обычаи освобождают от произвола настроений и вписывают покаяние в долгую верность, не приписывая им всеобщего обязательства, которого действующее право не устанавливает.

Брать свой крест каждый день

Вершина покаяния — не дело, а уподобление: следовать за Христом, несущим крест. « Взять свой крест каждый день и следовать за Иисусом — самый верный путь покаяния » (ККЦ § 1435). То, что отличает христианское покаяние от всякой просто человеческой аскезы, — оно направлено не на самоконтроль ради самоконтроля, а на уподобление Распятому. Тогда покаяние становится меньше «усилием» и больше любовью: мы соглашаемся страдать с Тем, кто пострадал за нас.

Идти под руководством наставника

Наконец, поскольку покаяние подвержено двум крайностям — ригоризму и иллюзии, — ему нужно различение духов. Духовное руководство (которое Катехизис справедливо включает среди форм покаяния, § 1435) хранит от чрезмерностей: умеряет неосторожный пыл, поддерживает унывающего, разоблачает гордыню, скрытую под суровостью. Принцип остаётся: не назначать себе заметных покаянных практик без совета, и подчинять рвение послушанию, которое лучше жертв (ср. 1 Цар 15, 22)^[25].

Уточним сначала слово: «исполнять» волю Божию — значит повиноваться Ему как верный слуга; «жить в» Божественной Воле — значит принимать саму Его Волю, чтобы она жила и действовала в нас, — бесконечно больше, чем послушание. Именно в этом свете покаяние получает здесь свою полноту истины в одном: в любви. Дела, лишения, дисциплины имеют цену лишь благодаря любви, которая их оживляет; без неё это лишь расход сил. Иисус говорит Служительнице Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947) с обезоруживающей ясностью:

« Всё, чего Я желаю, — это чтобы ты любила Бога и любила ближнего из любви ко Мне. » — Иисус — Служительнице Божией Луизе Пиккаррете, Le Livre du Ciel, том 2, 13 марта 1899^[26]

Эти слова не отменяют покаяние: они указывают на его душу. Покаяние без любви остаётся цепью; покаяние из любви становится свободой. Поэтому высшее покаяние — не самое суровое, а самое любящее: принять из любви то, чего Бог хочет, как Он хочет, когда Он хочет, — не простым смирением слуги, который повинуется («исполнять»), но позволяя самой Его Воле нести деяние («жить в»). Это покаяние, освобождённое от всякого самолюбия.

Свобода и мир

Покаяние не сжимает: оно освобождает. По мере его роста душа отрешается от греха, который её сковывал, и вкушает тот особый мир примирённого грешника — не отсутствие борьбы, а конец войне с Богом. Подражание Христу отмечало: « нет истинной свободы и прочной радости, кроме как в страхе Божием и доброй совести »^[27], которую покаяние восстанавливает.

Радость — потому что покаяние не есть уныние

Вопреки ожиданиям, зрелый плод покаяния — радость. Святой Павел сказал: « печаль, прожитая по Богу, производит покаяние ко спасению, не причиняя сожалений » (2 Кор 7, 10)^[28]. Покаянная печаль — печаль исцеляющая, как боль очищаемой раны; она приводит к лёгкости того, кому нечего скрывать. Когда печаль водворяется надолго и замыкается на вине без взгляда на Спасителя, это знак, что покаяние должно быть очищено и просвещено, — не делая при этом ощущаемую радость доказательством, требуемым во всякий момент, искренности раскаяния.

Сострадание к грешникам

Кто узнал собственную нищету и увидел её прощённой, становится мягок к нищете других. Покаяние лечит от осуждения: невозможно презирать грешника, зная, насколько тебя самого поднимали. Поэтому великие кающиеся — Августин, Магдалина, Арсский Кюре — были и самыми гостеприимными к грешникам. Добровольная жёсткость к ближнему должна насторожить: она может выдавать покаяние, ещё не завершённое в себе, — при этом такое различение не относится ко всякой законной строгости и к страданиям, которые претерпевают, не избрав их.

Возмещение за других

Возросшее покаяние выходит за пределы личного спасения: оно становится возмещением за грехи мира. Кающийся приносит свои покаяния за грешников, за души в чистилище, за обращение тех, кто не обращается. Этой стороне ходатайства и возмещения посвящено отдельное развитие: см. Как возрастать в возмещении.

Уподобление Христу распятому

Последний плод — подобие. Постоянно беря крест каждый день, кающийся в конце начинает носить в плоти и сердце нечто от Страстей своего Учителя. Христианское покаяние — не увечье человека: это его преображение в ученика, до того, чтобы вместе со святым Павлом можно было сказать: « что остаётся претерпеть от скорбей Христовых в моей собственной плоти, я исполняю за Тело Его, которое есть Церковь » (Кол 1, 24)^[29]. Вот цель: не человек уменьшенный, а человек, охристовлённый.

Ни одна современная фигура не воплощает лучше равновесие покаяния, чем святой Иоанн-Мария Вианней (1786–1859), арсский настоятель. Его жизнь соединяет две стороны, которые напрасно противопоставляют: героическую строгость к самому себе — самая скудная пища, очень короткий сон, суровые умерщвления — и неустанную мягкость к грешникам в исповедальне, где он проводил главное своих дней в периоды наплыва, принимая толпы паломников^[30]. В чём секрет этого единства? Он каялся не прежде всего за себя, а за своих прихожан, которых хотел спасти: его личное покаяние уже было возмещением за других. И он никогда не отделял покаяние от благости Божией, убеждённый, что « любовь лучше страха », — признавая при этом, что некоторые любят Бога « в великом страхе » и « идут на небо » (Pensées, p. 50). Он — точная модель этой статьи: человек, у которого вся жизнь была переведена под закон обращения, без унылого ригоризма и без удобного лаксизма.

Покаяние возрастает не от великих эпизодических отречений, а от малого ежедневного обращения. Можно свести рассмотренные средства в ступенчатую программу — от наиболее доступного к более требовательному:

Главное — не целиться в покаяние вообще и не мечтать о героических суровостях, а совершить сегодня конкретный акт, который предлагается: принять этот реальный крест, отказать этому неупорядоченному желанию, поднять взгляд к Распятому. Потому что покаяние — не настроение, а добродетель, благодать, которую призывают и которой упражняются. Тому, кто просит её с искренним сердцем, Бог никогда не отказывает: Он обещал не презреть « сокрушённого и смиренного сердца » (Пс 50, 19)^[31], и всегда держит слово.

• Как возрастать в сокрушении — первый акт кающегося, скорбь о грехе, которой покаяние служит как всеобъемлющая добродетель.
• Как возрастать в регулярной исповеди и Как сделать хорошую исповедь — таинство, где покаяние получает прощение и упорядочивает удовлетворение.
• Как возрастать в возмещении — возмещать совершённое зло и приносить своё покаяние за других, деятельное продолжение добродетели.
• Как возрастать в посте и Как возрастать в милостыне — два из трёх великих дел покаяния вместе с молитвой.
• Смирение, доверие: изменить взгляд на свои грехи — как смотреть на свои падения, не увязая в них, между правдой и доверием.
• Как возрастать в надежде и Как возрастать в доверии — две добродетели, которые не дают покаянию соскользнуть в отчаяние.