Как возрастать в благоразумии

Возничий добродетелей

Благоразумие — не одна добродетель среди прочих: это та, что направляет все остальные. Нравственная добродетель склоняет к благу — справедливость к воздаянию должного, мужество к встрече с опасностью, воздержание к умерению удовольствий, — но ни одна из них сама по себе не говорит, что нужно делать здесь, сейчас, в этой конкретной ситуации. Это и есть дело благоразумия: прилагать общее благо к частному случаю, находить середину, в которой стоит каждая добродетель.

«Оно именуется auriga virtutum*: оно направляет другие добродетели, указывая им правило и меру.»* — Катехизис Католической Церкви, § 1806^[4] (auriga virtutum: «возничий добродетелей»)

Образ точен. Возничий не тянет колесницу — её тянут кони, — но без него кони понесут или опрокинут. Так и мужество встречает, справедливость воздаёт, воздержание сдерживает; но именно благоразумие указывает им когда, как и до каких пор. Мужество без благоразумия бросается в безрассудство; справедливость без благоразумия становится ригоризмом; щедрость без благоразумия разоряется. Вот почему святой Фома вслед за Аристотелем ставит благоразумие первым: оно есть условие всех остальных, ибо «не может быть нравственной добродетели без благоразумия»^[5].

«Благоразумный внимателен к путям своим»

Благоразумие не парит в принципах: оно склоняется над конкретным действием, о котором решается у самой земли. Таков весь смысл слова из Притчей, которое Катехизис удерживает для его определения:

«Благоразумный внимателен к путям своим.» — Книга Притчей 14, 15, по формуле, удержанной в ККЦ § 1806^[6]

Наивный, говорит тот же стих, «верит всякому слову»; благоразумный смотрит, куда ставит ногу. Не из болезненной недоверчивости, а потому что знает: нравственная жизнь решается не в прекрасных общих намерениях, а в череде частных решений. Благо «не делают» оптом: его делают шаг за шагом, выбор за выбором. Благоразумие — это как раз добродетель этого предстоящего шага: оно принимает благо, которое показывает совесть, и изобретает конкретный путь его достичь. «Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах», говорит святой Пётр (1 Пет 4, 7), по формуле, удержанной в ККЦ § 1806^[7]: даже молитвенная жизнь требует этого практического разумения момента и меры.

Без благоразумия слепнет сама ревность

Самая настоятельная причина возделывать благоразумие в том, что никакая горячность не восполняет его отсутствия. Можно быть щедрым — и всё испортить неловкостью, мужественным — и погибнуть от неблагоразумия, благочестивым — и делать несчастными окружающих из-за недостатка суждения. Плохо сделанное добро остаётся злом. История Церкви — и история каждой души — полна искренних ревностей, которые ранили из-за недостатка благоразумия: обличения не вовремя, истины, брошенные без любви, жертвы, навязанные без меры.

Святой Бернард в беседе 49 на Песнь песней отводит разборчивости — другому имени духовного благоразумия — именно эту роль: она «есть, стало быть, менее добродетель, нежели вождь и правило добродетелей, наставница привязанностей и учительница нравов»; «Отними разборчивость — и добродетель станет пороком»^[8]. Ставка, стало быть, немалая: возрастать в благоразумии — значит учиться тому, чтобы всё остальное в нашей духовной жизни не обращалось против того блага, к которому она стремится.

Прежде средств — решающее уточнение: многие не стремятся возрастать в благоразумии, потому что имеют о нём ложный образ, — либо смешивают его с боязливостью, либо принимают за умение выкручиваться. Добродетель благоразумия — нечто совсем иное, и точно определить её — уже половина пути.

Благоразумие — это не благоразумничанье

Слово состарилось в худую сторону. В обыденном употреблении «быть благоразумным» — значит не ввязываться, избегать риска, держать дистанцию. Это «благоразумие» страховок и страха почти не имеет ничего общего с добродетелью. Добродетель благоразумия создана не затем, чтобы мешать действовать, а чтобы делать действие благим; она говорит прежде всего не «осторожно, ничего не делай», а «вот именно то, что нужно сделать». Она положительна, созидательна, дерзновенна, когда нужно: именно она заставляла дерзать святых. Благоразумие, которое вело бы лишь к воздержанию от действия, было бы подозрительно; оно походило бы на зарытие таланта, осуждённое Евангелием (Мф 25, 25). Благоразумный — не теплохладный: это человек, который действует верно и дерзает на то, чего требует благо.

Определение святого Фомы: «верное правило действия»

Святой Фома берёт у Аристотеля формулу великой точности: благоразумие есть recta ratio agibilium, верное правило того, что надлежит делать^[9]. Каждое слово весомо.

«Благоразумие есть верное правило действия.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, в. 47, ст. 2, цит. в Катехизисе § 1806^[10]

Оно есть правило: оно мерит, упорядочивает, согласует. Оно верно: ему мало быть ловким, оно целит в истинное благо. И относится оно к действованию (agibilia) — не к тому, что мы производим (искусство, которое есть recta ratio factibilium, верное правило производимого), а к свободному поведению, нравственному действию. Можно быть превосходным художником и неблагоразумным человеком; можно хорошо сделать вещь и плохо вести свою жизнь. Благоразумие совершенствует не произведение: оно совершенствует деятеля, того, кто действует.

Добродетель на стыке ума и сердца

У благоразумия особенная природа, объясняющая его место. Оно одновременно умозрительно по своему средоточию и нравственно по своей материи^[11]. Умозрительно, ибо пребывает в практическом разуме: оно познаёт, советуется, судит. Нравственно, ибо относится не к отвлечённым истинам, а к благому действию, и предполагает правое сердце. Здесь святой Фома говорит нечто капитальное: благоразумие не может существовать без нравственных добродетелей, а нравственные добродетели не могут существовать без благоразумия^[12].

Почему? Потому что благоразумие выбирает средства, а прямизну воли задаёт цель. Человек, чьё сердце искривлено скупостью или гордостью, всегда будет видеть верно то, что служит его страсти, и ложно — всё остальное: его «благоразумие» — лишь умение на службе дурной цели. Истинное благоразумие, стало быть, предполагает, что благо уже любят: оно есть разумение правого сердца. Вот почему святой Августин мог определить его как форму любви:

«Благоразумие — это любовь, проницательно различающая то, что ей помогает, от того, что ей препятствует [на её шествии к Богу].» — Святой Августин, О нравах Католической Церкви, I, 15, 25^[13]

Три акта: советоваться, судить, повелевать

Чтобы возрастать в благоразумии, нужно знать, где оно может дать сбой. А всякое благоразумное решение разворачивается в три времени, и каждое может сорваться. Святой Фома различает их с лучезарной чёткостью^[14].

Первый акт — принять совет (consiliari): рассмотреть ситуацию, взвесить возможности, найти верные средства. Это фаза совещания, когда решения ещё не выносят.

Второй — судить (judicare): среди намеченных путей различить, какой здесь и сейчас лучший.

Третий, и главный, — повелеть (praecipere): перейти к действию, действительно применить то, о чём совещались и что рассудили. Святой Фома настаивает: именно этот последний акт определяет благоразумие, ибо «практический разум [...] имеет актом повеление», и в нём он достигает своей цели^[15]. Человек, который хорошо советуется и хорошо судит, но никогда не исполняет, не благоразумен: он безволен.

Как читать таблицу: благоразумие полно, лишь когда полны все три акта. Можно оказаться неблагоразумным, пропустив совещание, скомкав суждение или отказавшись от исполнения. Возрастать в благоразумии — значит радеть о всех трёх.

Святой Фома ведёт разбор дальше: он разлагает благоразумие на восемь составных частей, подобно тому как стены, крыша и основание — части дома^[16]. Эта анатомия — не школьная роскошь: она очень конкретно указывает качества, которые нужно развивать, чтобы зреть в благоразумии. Пять смотрят на познание реальности; три направляют действие к будущему.

Пять, смотрящие на реальность

Чтобы хорошо действовать, нужно прежде хорошо видеть. Для этого нужны пять расположений:

• Память (memoria): благоразумие питается опытом, а опыт соткан из воспоминаний. Кто ничему не учится из своего прошлого, тот вечно повторяет те же ошибки. «Опыт рождается из памяти», замечает святой Фома^[17].
• Разумение (intellectus): верное схватывание настоящей ситуации, взгляд, улавливающий, в чём дело на самом деле, без ошибки в фактах.
• Послушливость (docilitas): готовность давать себя наставлять тем, кто знает. Никто не бывает благоразумен в одиночку; благоразумный спрашивает, слушает, соглашается учиться у старших и мудрых.
• Проницательность (solertia, eustochia): быстрота в нахождении верного средства, порой без времени на долгое совещание, — живость суждения в неотложности.
• Рассудок (ratio): способность рассуждать, сравнивать, заключать, прилагающая всеобщие начала к единичному случаю.

Три, повелевающие будущим

Разглядев реальность как следует, нужно направить действие к его цели. Этому служат три части, и первая из них настолько центральна, что от неё происходит само латинское слово благоразумия (pro-videntia, «видеть вперёд»):

• Предвидение (providentia): упорядочить настоящее действие к будущей цели, заранее видеть, куда идёшь. Это самая собственная часть благоразумия — prudentia почти синоним providentia^[18].
• Осмотрительность (circumspectio): взвешивать обстоятельства, конкретные условия, способные изменить благость поступка. Один и тот же жест, благой здесь, может быть дурным там; осмотрительный смотрит вокруг.
• Предосторожность (cautio): предвидеть препятствия и зло, примешанное к благу, чтобы избежать ловушки. В мире, где «зло часто смешано с благом», хорошо действовать — значит беречься зла, таящегося в кажущемся благе^[19].

Как читать таблицу: эти восемь частей — столько же конкретных поприщ. В благоразумии возрастают не смутным общим усилием, а обрабатывая одну за другой эти расположенности — прежде всего послушливость и предвидение, самые запущенные.

Как всякая добродетель, благоразумие стоит на вершине между двумя безднами. По недостатку падают в неблагоразумие; а по искажению — в ложное благоразумие, имеющее от добродетели одно имя. Знание обоих охраняет возрастание, ибо промахнуться мимо благоразумия можно, упав что в одну, что в другую сторону.

По недостатку: неблагоразумие

Первая группа изъянов — это неблагоразумие в собственном смысле: недостаток суждения в действии. Святой Фома различает несколько его видов, точно соответствующих трём актам благоразумия, которые они губят^[20].

Поспешность (praecipitatio) губит совещание: это человек, уносимый порывом воли или страсти, который «бросается» в действие, не уделив времени рассмотрению. Слово само рисует образ: падение с кручи. Всякое решение, принятое под ударом гнева, страха или восторга, без оглядки, есть поспешность.

Необдуманность (inconsideratio) губит суждение: это пренебрежение взвесить то, что следовало рассмотреть, суд налегке, решение без настоящего взгляда.

Непостоянство (inconstantia) губит повеление: это оставление в момент действия уже принятого благого решения — по легкомыслию, по усталости, по уступке страсти. Судили верно; не устояли.

К этим трём добавляется нерадение — общий корень, ослабляющий внимание, требуемое благим действием^[21]. Все эти формы неблагоразумия имеют одно глубокое происхождение: поспешность желания, не желающего ждать, пока разум сделает своё дело.

По искажению: ложное благоразумие

Противоположная ошибка тоньше, ибо надевает маску добродетели. Существует весьма острый, весьма действенный практический ум, который тем не менее не есть благоразумие, потому что упорядочен к дурной цели. Святой Фома называет его «ложным благоразумием» и различает несколько его форм^[22].

Самая коренная — благоразумие плоти (prudentia carnis): отдать весь свой ум на службу плотским или земным благам, как если бы они были последней целью. Святой Павел осуждает его без снисхождения:

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир. Потому что плотские помышления суть вражда против Бога [...]» — Послание к Римлянам 8, 6-7^[23]

Это «благоразумие» — не недостаток ума: это ум извращённый. Человек, ловкий ради своей выгоды, умелый в добывании удовольствия, денег или власти, может быть тонким счётчиком; но от этого он не благоразумнее в истинном смысле, ибо глуп в главном — он поставил всё на преходящее.

Из этого корня выходят три другие подделки: хитрость или лукавство (astutia), выбирающее средства обманные, «притворные и кажущиеся», для достижения своих целей; коварство (dolus), исполняющее эту хитрость лживым словом; обман (fraus), исполняющий её обманными делами^[24]. Все они рождаются обыкновенно от любостяжания, толкающего употреблять ложь для получения желаемого.

Наконец, есть ложное благоразумие чрезмерной заботы о временном: не благоразумное употребление благ, а снедающая тревога о завтрашнем дне, которую Христос прямо осудил. «Не заботьтесь для души вашей [...]. Довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6, 25.34)^[25]. Христианин должен предвидеть с мерой, но без той тревожности, что делает из временного кумира. О верном предании будущего в руки Божии см. Как возрастать в предании себя Богу.

«Человеческое благоразумие», душащее дела Божии

У этого ложного благоразумия есть особенно коварное духовное лицо: лицо религиозного человека, который из расчёта, из страха людской молвы или из трусости, переодетой в мудрость, отказывается послужить делу Божию. В духовности Божественной Воли Иисус обращает к Луизе Пиккаррете жгучую жалобу:

«Из-за человеческого благоразумия. Ах! сколько божественных дел потерпели неудачу среди созданий из-за человеческого благоразумия! Как ленивые, они в конце концов отошли от самых святых дел.» — Книга Неба, том 24, 23 августа 1928 года^[26]

«Человеческое благоразумие» здесь — точная противоположность добродетели: оно мнит себя мудрым — и слепо, мнит себя умеренным — и душит благо, высчитывает земные риски — и теряет главное. Христианское различение должно, стало быть, научиться узнавать эту хитрость: не всё, что называется «благоразумием», благоразумно, и существует ложная мудрость, которая перед Богом есть лишь отречение.

Золотая середина: верное суждение на службе блага

Между этими двумя краями добродетель стоит в равновесии: верное суждение, упорядоченное к истинному благу. Она тверда, ибо не торопится и не отступается; она пряма, ибо не хитрит и не рассчитывает ради дурных целей. Она — ни легкомыслие неблагоразумного, ни увёртливость ловкача, а разумение правого сердца, которое видит реальность и действует благо.

Как читать таблицу: благоразумие — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, держащая вместе истинное разумение реальности и истинную прямизну сердца. В благоразумии возрастают, удаляясь от обоих краёв сразу.

Вот практическое сердце этой статьи. Духовные учители не только хвалили благоразумие: они указали средства точные, повторяемые, доступные каждому. Их можно свести к нескольким большим поприщам, следующим восьми частям добродетели.

Просить дар совета

Первое средство, и высочайшее: благоразумие не только приобретается усилием, оно принимается. К благоразумию-добродетели Святой Дух прилагает дар совета, совершенствующий его тем, что делает душу послушной Его движениям. Катехизис причисляет совет к семи дарам, которые «восполняют и доводят до совершенства добродетели тех, кто их принимает»^[27], а святой Фома показывает, что он отвечает именно благоразумию^[28]. Там, где человеческое благоразумие с трудом совещается, дар совета заставляет судить с почти сродной верностью, по вдохновению Духа. Порыв христианина перед решением — стало быть, не только размышлять, но молить Святого Духа: «Дух совета, покажи мне, что я должен делать». Совершенное благоразумие испрашивается на коленях, прежде чем завоёвывается.

Советоваться прежде действия, не торопиться

Против поспешности средство просто и требовательно: уделить время совещанию. Не решать под ударом страсти; дать чувству пройти, прежде чем рубить то, что может подождать; не доверять решениям, принятым в гневе, страхе или восторге. Многие духовные учители советуют никогда не отвечать и не действовать «сгоряча» в важных делах. Святой Игнатий Лойола сделал из этого формальное правило различения: во время оставленности — когда душа смущена, — никогда не производить перемены, но твёрдо держаться решений, принятых прежде^[29]: смятённая душа судит плохо, как мутный глаз видит расплывчато. Отсрочка — когда она возможна — не есть нерешительность: это пространство, где разум возвращает себе власть над страстью.

Давать себя наставлять: послушливость и совет мудрых

Самая запущенная часть благоразумия — послушливость. Человек хочет решать сам; благоразумный спрашивает совета. Святой Фома делает её условием добродетели, ибо «в делах действования обстоятельства бесконечно разнообразны, и ни один человек не может сам рассмотреть их все достаточно»: нужно, стало быть, «прибегать к советам других, особенно мудрых»^[30]. Писание повторяет это:

«Послушает мудрый — и умножит познания [...]. Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся.» — Книга Притчей 1, 5; 15, 22^[31]

Здесь благоразумие смыкается с духовным сопровождением: избрать себе руководителя, открыть ему свою совесть, согласиться принимать обличения — одно из вернейших средств возрастать в правом суждении, особенно в решениях призвания и внутренней брани. См. Как возрастать в духовном руководстве. Недоверие ко всякому совету — почти всегда признак гордости, а гордость слепит.

Учиться на опыте и испытывать своё поведение

Благоразумие питается памятью. В суждении возрастают, извлекая уроки из прошлых ошибок вместо их повторения. Ежедневное испытание совести в этом отношении — школа благоразумия не меньше, чем покаяния: оно учит видеть задним числом, где недостало различения, и готовит тем самым лучшее суждение на завтра. Благоразумный человек обращает свой опыт в капитал; он наблюдает и опыт других, святых, истории, чтобы не платить за всё собственными ошибками. «Мудрость — значит научиться»: никакое благоразумие не падает с неба готовым; оно строится день за днём на наблюдаемой и обдуманной реальности.

Предвидеть, взвешивать обстоятельства, принимать предосторожности

Против легкомыслия нужно развивать предвидение, осмотрительность и предосторожность: прежде действия смотреть, куда оно ведёт (его цель), смотреть вокруг (обстоятельства: кто, что, где, когда, как, почему) и смотреть на препятствия (то, что может сорвать благо). Это не значит всё тревожно высчитывать — так впали бы обратно в чрезмерную заботу, — а ставить перед каждым важным решением верные вопросы, в мире. Истинное христианское предвидение отличается от тревожности своей безмятежностью: оно предвидит, предавая Богу то, что его превосходит.

Укореняться в молитве и благодати

Наконец, благоразумие питается у источников благодати. Благоразумие-добродетель, приобретённая человеческим усилием, реально, но ограниченно; благоразумие влитое, данное с любовью, видит дальше, ибо судит в свете последней цели^[32]. Вот почему молитва, таинства и жизнь благодати не чужды благоразумию: они очищают взгляд и выпрямляют сердце, без чего суждение остаётся искривлённым страстями. Душа в состоянии благодати, внимательная к Духу, судит лучше, чем блестящий ум — раб своих желаний. Святость есть, в конечном счёте, высшее благоразумие: святые почти всегда «видели верно» там, где ловкие ошибались.

«Мудры, как змии, просты, как голуби»

Христос незабываемым образом свёл равновесие христианского благоразумия, посылая учеников среди опасностей:

«Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков. Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.» — Евангелие от святого Матфея 10, 16^[33]

Слово держит вместе то, что мы всегда разделяем. Змий в Библии — животное осмотрительное, внимательное, умеющее уклониться от удара: христианин должен иметь это разумение опасности, не быть наивным, уметь беречься. Но голубь — без желчи: это благоразумие никогда не должно сворачивать в хитрость, подозрительность, двоедушие. Благоразумие без лукавства, бдительность без злобы: вот точная точка добродетели. Слишком много голубя без змия — наивность, дающая себя пожрать; слишком много змия без голубя — увёртливость, губящая душу. Святость держит оба.

По чему узнают, что действительно возрастают в благоразумии? Не по чувству, а по устойчивым плодам.

Правота действия и мир суждения

Первый плод совсем прост: действуют лучше. Решения становятся вернее, ошибки суждения — реже, сожалений — меньше. А с верностью приходит мир: неблагоразумный живёт в суете плохо взвешенных выборов, переделок, заглаживания ущерба; благоразумный идёт шагом увереннее, потому что научился видеть прежде действия. Этот мир — не неподвижность: это уверенность того, кто знает, куда ставит ноги.

Внутренняя свобода

Второй плод: настоящая свобода. Неблагоразумный — игрушка своих порывов и обстоятельств; он реагирует, терпит, его носит. Благоразумный, потому что советуется и судит, выбирает действительно: им уже не ведут страсть минуты и не внешнее давление. Благоразумие — страж свободы: оно делает человека господином своих поступков, стало быть творцом своей жизни, вместо того чтобы быть лишь увлекаемым её зрителем.

Служение всем прочим добродетелям

Третий плод, самый обширный: возрастая, благоразумие растит всё остальное. Раз оно возничий добродетелей, его преуспеяние идёт на пользу справедливости (она становится справедливее), мужеству (оно становится умереннее), воздержанию (оно находит свою точную точку), самой любви (она учится любить действенно). Благоразумная любовь делает то благо, в котором ближний действительно нуждается, а не то, которое нам приятно давать. Так благоразумие, добродетель смиренная и вся практическая, служит высшей из добродетелей. См. Как возрастать в любви.

Духовность Божественной Воли, переданная через Служительницу Божию Луизу Пиккаррету (1865–1947), даёт благоразумию последний оттенок, очищая его от всякого человеческого расчёта.

Для непосвящённого читателя скажем в одной фразе: «Божественная Воля» означает здесь дар жить в Воле Божией — иметь с Ним уже одну только волю, а не просто исполнять Его волю как верный слуга, — третье Fiat после Творения и Искупления, познанное через частное откровение (то, что Иисус сказал Луизе), а не через магистерий.

Как мы видели, Иисус обличает в ней с силой «человеческое благоразумие», губящее прекраснейшие дела Божии. Но Он указывает и путь истинного благоразумия: не отсутствие различения, а бдительность, всецело обращённая к доверию и истине. Луизе Он учит, что благоразумие состоит в том, чтобы не давать зацепки недоверию:

«Душа должна быть благоразумной, чтобы не дать верёвку, которой её можно связать; эта верёвка — недостаток доверия. Это совершается расширением сердца в доверии, оставаясь при этом внутри круга Истины, то есть знания своего ничтожества.» — Книга Неба, том 3, 5 февраля 1900 года^[34]

Благоразумие по Богу — стало быть, не недоверчивость, а любящая ясность: оно бережётся не ближнего и не будущего, а того, что могло бы отдалить его от Бога, — недоверия, замыкания в себе, кумира расчёта. Возрастать в благоразумии в этой перспективе — значит не становиться хитрее: это значит давать Божественной Воле просвещать суждение, пока не увидишь каждую вещь так, как её видит Бог. Высшее благоразумие тогда уже не усилие разума, а взгляд сердца, пребывающего «внутри круга Истины».

В добродетели возрастают не созерцанием её как отвлечённого идеала, а созерцанием живших ею. А у благоразумия есть державный образец в Самом Христе, «Божией силе и Божией премудрости» (1 Кор 1, 24). Всё Его земное действование — совершенное благоразумие: Он знает, когда говорить и когда молчать, когда укрыться от хотящих схватить Его, «потому что ещё не пришёл час Его» (Ин 7, 30), и когда решительно взойти в Иерусалим; Он разрушает ловушки, никогда не хитря, отвечая иродианам: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22, 21) с верностью, обезоруживающей. Его благоразумие — никогда не расчёт: это прозрачность воли, всецело преданной Отцу, действующей в «час», Им желаемый.

После Него святые — истинно благоразумные истории, не самые ловкие, а лучше всех видевшие, где находится реальное благо. Благоразумие святого Бенедикта в его Уставе, мера святого Франциска Сальского в руководстве душами, различение святого Игнатия Лойолы в его Духовных упражнениях: столько разновидностей одной добродетели — разумения конкретного блага на службе Богу. Взять этих учителей за образцы — значит узнать, что святость — не неблагоразумие ревности, а верность того, кто достаточно любит благо, чтобы знать, как его делать.

Благоразумие возрастает не великими теориями, а малой и повторяемой верностью в повседневных решениях. Изученные средства можно свести к простой программе.

Как читать таблицу: ни одно из этих упражнений не эффектно; именно их верное повторение мало-помалу образует правое суждение. Начинают с одного-двух, держат их, затем добавляют.

Главное — целить не в благоразумие вообще, а полагать сегодня предстоящий конкретный акт: это решение не торопить, этот совет испросить, это обстоятельство взвесить, этот плотский расчёт изобличить. Ибо благоразумие — добродетель конкретного действия; а конкретное действие соткано лишь из отдельных шагов. «Благоразумный внимателен к путям своим» (Притч 14, 15): лишь блюдя каждый шаг, научаются в конце идти прямо.

• Как возрастать в справедливости, Как возрастать в воздержании и Как возрастать в мужестве — три другие главные добродетели, которыми благоразумие правит как возничий.
• Как возрастать в духовном руководстве — искусство давать себя советовать, сердце послушливости, главной части благоразумия.
• Как возрастать в духовной бдительности — хранение сердца и помыслов, сестра благоразумия во внутренней брани.
• Как возрастать в предании себя Богу — предание Богу будущего, лекарство от чрезмерной заботы, которую ложное благоразумие превращает в кумира.
• Как возрастать в вере, Как возрастать в надежде и Как возрастать в любви — богословские добродетели, которым благоразумие служит и которых делает действенными.