Как возрастать в чистоте сердца

Добродетель более широкая, чем одно целомудрие

Первое недоразумение, которое нужно рассеять: будто чистота сводится к плотскому. Человек может быть вполне воздержан — и хранить двойное сердце: корыстное, расчётливое, полное обид, втайне привязанное к кумиру — деньгам, собственному образу, власти. Телесного целомудрия мало, чтобы сердце стало чистым, если воля остаётся поделённой между Богом и чем-то иным.

Поэтому чистота, о которой говорит шестое блаженство, — это прозрачность всего сердца. Она метит в намерение так же, как в чувство, в память так же, как в воображение, в отношение к деньгам и к ближнему так же, как в отношение к телу. Потому Катехизис и относит чистоту сердца к девятой заповеди («Не желай»), а не к одной лишь шестой: она правит корнем всякого вожделения, а не только плотского.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»

Высшая причина искать этой чистоты — её обетование: увидеть Бога. Никакое другое блаженство не обещает столь многого. Но Писание утверждает и обратное: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх 33, 20)^[3]. Отцы размышляли над этим парадоксом: видение Бога причитается не природе, а благодати, которая уподобляет Ему: «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3, 2)^[4]. Катехизис держит оба конца вместе:

«„Чистым сердцем" обещано увидеть Бога лицом к лицу и уподобиться Ему. Чистота сердца есть условие видения. Уже сейчас она даёт видеть по-Божьи [...].» — Катехизис Католической Церкви, § 2519^[5]

Решающее слово — «уже сейчас». Чистота сердца открывает не только блаженное видение в будущем веке: она начинает являть Бога здесь — в молитве, в ближнем, в творении. Чем чище сердце, тем светлее взгляд: как вымытое стекло пропускает больше света. О шестом блаженстве в целом слове Христа см. Блаженства.

Сердце — сокровенный корень всей нравственной жизни

Писание полагает в сердце сокровенный центр личности — не вместилище чувств, как в современном языке, а то глубокое место, где решается, чего человек хочет, что любит и что избирает. Христос возводит к нему и добро, и зло:

«Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния». — Евангелие от Матфея 15, 19^[6]

Катехизис выводит прямое следствие: «Сердце есть средоточие нравственной личности. [...] Борьба с плотской похотью включает очищение сердца и практику умеренности»^[7]. Иными словами, решающая битва идёт не прежде всего в поступках, а выше по течению — в источнике, из которого они вытекают. Можно долго следить за своим поведением, не касаясь сердца; но нельзя прочно очистить поведение, не очистив сердца. Потому чистота сердца — не одна добродетель среди прочих: она корень, от которого остальные добродетели получают свою прямоту.

Прежде средств нужно верное определение. Многие не возрастают в этой добродетели, потому что метят в её карикатуру: то в одно телесное воздержание, то в тревожную нравственную чистоплотность. Чистота сердца — совсем иное, и точно назвать её — уже полпути.

«Сердце» в Библии: сокровенный центр личности

В Писании сердце — не вместилище эмоций, а глубокий центр человека: то, чем он предстоит Богу, принимает решения, полагает своё сокровище. Христос связывает сердце и сокровище духовным законом: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6, 21)^[8]. Всё зависит от того, что сердце любит: оно становится тем, к чему склоняется. Очистить сердце — не опустошить его, а вернуть ему его истинное сокровище — Бога — вместо кумиров, которые его делят.

Сердце правит и взглядом. Христос говорит об этом образом ока: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло» (Мф 6, 22)^[9] — «чисто» передаёт haplous, «простое, неразделённое». Единое сердце даёт светлый взгляд; разделённое — мутный. Чистота сердца и есть эта простота взгляда, которая видит прямо, потому что хочет одного.

Чистота сердца: хотеть одного

Противоположность чистоте — не только нечистота: это двоедушие, сердце, поделённое между двумя любвями. Святой Иаков называет эту болезнь одним словом — «двоедушные», буквально «о двух душах», — и даёт лекарство:

«Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные». — Послание святого Иакова 4, 8^[10]

Итак, чистота сердца — прежде всего объединение. Христос поставил её как выбор без середины: «Никто не может служить двум господам [...]: не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6, 24)^[11]. Чистое сердце — то, которое перестало служить двум господам, которое больше не ведёт двойной внутренней жизни, которое хочет одного, — как Мария из Вифании, о которой Христос говорит, что она «избрала благую часть», когда одно только нужно (Лк 10, 42)^[12]. Вся духовная традиция видела в этом тайну чистоты: не умножать усилия, а упростить сердце.

Три области чистоты сердца

Катехизис отказывается сводить чистоту к одному поприщу. Он разворачивает её в три области, в которых ум и воля должны сообразоваться со святостью Божией:

«„Чистыми сердцем" называются те, кто сообразовал свой ум и волю с требованиями святости Божией, главным образом в трёх областях: в любви, в целомудрии или половой порядочности, в любви к истине и в правоте веры. Существует связь между чистотой сердца, тела и веры». — Катехизис Католической Церкви, § 2518^[13]

Этот тройственный лик драгоценен, потому что запрещает всякую одностороннюю чистоту. Следующая таблица закрепляет его.

Пояснение к таблице: эти три чистоты держатся вместе. Сердце, чистое в вере, но жёсткое в любви, — не чисто; целомудренное тело, но лживый ум — тоже нет. Чистота сердца есть единство этих трёх прозрачностей. Потому эта статья, не удваивая статьи о целомудрии, берёт чистоту во всей её широте.

Чистота сердца, чистота намерения, чистота взгляда

Традиция различает внутри этой добродетели несколько прозрачностей, которые нужно назвать, чтобы их возделывать. Смешивать их — значит метить в одну, думая, что метишь в другую.

Пояснение к таблице: эти реальности вложены одна в другую. Хранение взгляда оберегает; чистота намерения направляет; целомудрие соединяет тело; простота объединяет; и все они ведут к чистоте сердца, открывающей видение Бога.

Как всякая добродетель, чистота сердца стоит на вершине между двумя пропастями. По недостатку падают в разделённое сердце; по искажению — в ложную чистоту, которая следит за внешним и пренебрегает внутренним. Знать обе — значит оберечь возрастание: упустить эту добродетель можно, упав что в одну, что в другую сторону.

По недостатку: разделённое сердце и тайный кумир

Первый недостаток — двоедушие: сердце, поделённое между Богом и кумиром. Этот кумир не всегда груб; он часто почтенен — успех, мнение других, собственническая привязанность, взлелеянная обида, привязанность к деньгам. Сердце, служащее «двум господам» (Мф 6, 24), думает, что любит Бога, но держит дверь открытой в иную сторону; и этой приоткрытой двери довольно, чтобы смутить весь внутренний взгляд. Двоедушие — не только ложь другим: это ложь самому себе, искусство не видеть того, что любишь втайне.

Это край по недостатку: сюда соскальзывают, когда сердце перестаёт быть единым, когда держат заповедную зону, изъятую у Бога, когда мирятся с привычкой, с которой не хотят расставаться по-настоящему. Лекарство здесь — не прежде всего усилие, а правда: позволить свету Божию назвать кумира, чтобы можно было вручить его Ему.

По искажению: ложная фарисейская чистота

Противоположная ошибка тоньше, ибо имеет вид добродетели. Это внешняя чистота без сердца: следят за правильностью поступков, за славой честности, за щепетильным исполнением, а внутри оставляют гордыню, осуждение и вожделение. Христос поразил эту подделку с редкой силой:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды! Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши, чтобы и внешность её стала чиста». — Евангелие от Матфея 23, 25–26^[14]

Вот решающий переворот: истинная чистота идёт изнутри наружу, а не наоборот. Чистота, которая следила бы лишь за поверхностью — за осанкой, речью, образом, — не касаясь сердца, была бы не добродетелью, а лаком. Сестра этой ложной чистоты — тревожная мнительность, принимающая воображаемые скверны за всё дело духовной жизни и забывающая о любви. Истинная же чистота сердца мирна: она от любви, а не от страха.

Золотая середина: простое и единое сердце

Между этими двумя краями добродетель стоит в светлом равновесии: простое сердце. Оно чисто, ибо отвергает кумира; оно едино, ибо хочет одного; оно мирно, ибо обращено к любви, а не к собственному образу. Следующая таблица закрепляет это различение.

Пояснение к таблице: чистота сердца — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, держащая вместе то, что каждый недостаток разделяет, — правду нутра и прямоту внешнего. Возрастают, удаляясь от обоих краёв сразу: ни двойного сердца, ни сердца-фасада.

Чистота сердца — не состояние, которое либо есть, либо нет, а путь, проходимый по этапам. Как и о целомудрии, Катехизис говорит об «очищении» сердца — то есть о постепенном, никогда не завершающемся здесь труде.

Постепенное очищение, никогда не завершённое

Первый закон: чистым сердцем не становятся раз и навсегда. Очищение — дело всей жизни, возобновляемое в каждом возрасте, ибо кумиры возрождаются, а взгляд снова мутнеет. Катехизис сводит средства этого непрестанного очищения воедино:

«Очищение сердца требует молитвы, практики целомудрия, чистоты намерения и взгляда». — Катехизис Католической Церкви, § 2532^[15]

Это слово избавляет от двух противоположных обманов: думать, будто «вопрос решён» (самонадеянность, предшествующая падению), и думать, будто «никогда не получится» (уныние, оправдывающее отказ от борьбы). Чистота сердца не приобретается как капитал; она поддерживается как здоровье — ежедневной, непрестанно возобновляемой гигиеной.

То, что может очистить один Бог

Второй закон, самый утешительный: в сердце есть глубина, которую мы сами очистить не можем. Под винами, которые мы видим, остаются невидимые нам корни — давние привязанности, раны, затаённая гордыня. Потому молитва псалмопевца говорит не «я очищаю», а «сотвори во мне»:

«Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня». — Псалом 50, 12^[16]

Один Бог творит чистое сердце, как извёл мир из ничего. И Он обещал это через пророков: «Окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь [...]. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам» (Иез 36, 25–26)^[17]. Практическое следствие огромно: первое средство возрастания в чистоте — не напряжение, а прошение. Решающее очищение пассивно — оно принимается. Это очищение, которое Бог совершает Сам, часто через испытания и сухость, учителя молитвы называют «ночью»: см. Как возрастать в молитве.

Терпение и исповедь в падениях

Из этих двух законов следует вывод: нужно терпение к себе. Нетерпение к собственным нечистотам — уловка самолюбия, не терпящего видеть себя несовершенным. Тот, чьё сердце снова смутилось, должен встать без драмы и начать заново. См. Как возрастать в терпении.

Особое место этого вставания — исповедь, которая не только стирает вину, но возвращает благодать и оживляет волю. Регулярная исповедь для чистоты сердца — то же, что регулярный уход для выздоравливающего: она не даёт сквернам копиться и разрывает круг уныния. См. Как возрастать в регулярной исповеди.

Вот практическое сердце этой статьи. Сам Катехизис перечисляет средства борьбы за чистоту: добродетель и дар целомудрия, чистоту намерения, чистоту взгляда и молитву^[18]. Духовная традиция добавляет борьбу с помыслами, Слово Божие, таинства, отрешенность и любовь. Развернём эти поприща.

Просить чистого сердца как благодати

Первое средство, самое основополагающее, ибо чистота сердца — дар: просить о ней. Нового сердца себе не дают; его принимают. Молитва Псалма 50 — «Сердце чистое сотвори во мне» — образцовая молитва борьбы за чистоту: её повторяют в искушении, в сухости, после падения. Просить — особенно в миг, когда чистоты недостаёт, — значит уже упражняться в ней, ибо это прошение есть акт смирения, обезоруживающий самонадеянность прежде, чем она падёт.

Чистота намерения: всё делать ради одного Бога

Второе средство — чистота намерения: действовать ради Бога, а не ради себя и не ради образа, который из этого извлекают. Катехизис определяет её как умение «метить в истинную цель человека» (ККЦ § 2520): относить к Богу простым взглядом сердца всё, что делаешь. Именно она очищает действие у истока — ибо одно и то же дело меняет цвет по мотиву, который его вдохновляет. Святая Фаустина делает из неё сокровище:

«Всё — в твоём намерении. Итак, не пренебрегай малым. О неисчерпаемое сокровище чистоты намерения, делающее все наши дела совершенными и столь угодными Богу!» — Святая Фаустина Ковальская, Дневник, § 66^[19]

Та же интуиция пронизывает Подражание Христу, делающее чистоту одним из двух крыл, на которых человек восходит:

«Человек восходит над землёй на двух крылах: простоте и чистоте. Простота должна быть в намерении, а чистота — в сердечной склонности. Простота ищет Бога, чистота находит Его и вкушает». — Подражание Христу, книга II, гл. 4^[20]

Итак, эта чистота намерения — нерв возрастания: дело не в том, чтобы делать большее, а в том, чтобы каждое дело делать ради Бога. Трудиться, есть, отдыхать, говорить — всё становится чистым, едва намерение направляет это к Нему.

Хранение сердца и хранение взгляда

Третье средство — хранение сердца (custodia cordis) вместе с хранением взгляда. Раз сердце полагает своё сокровище тем, на что смотрит, чистота хранится прежде всего у врат чувств. Катехизис прямо относит к средствам «чистоту взгляда, внешнего и внутреннего» и «дисциплину чувств и воображения» (ККЦ § 2520)^[21]. Отвести глаза от образа, от экрана, от сцены; не питать грёзу, обиду, нездоровое любопытство — значит гасить пожар от спички, а не бороться с ним, когда он охватил весь дом.

К этому хранению чувств традиция присоединяет стыдливость, или скромность, которую Катехизис называет «хранительницей» внутреннего: она «охраняет тайну личности» и вдохновляет манеру одеваться, смотреть и говорить — не из презрения к телу, а из уважения к его тайне^[22]. О надзоре за первыми движениями сердца см. Как возрастать в духовной бдительности.

Борьба с помыслами

Четвёртое средство — от отцов-пустынников, сделавших чистоту сердца самой целью духовной жизни. Они поняли: сердце оскверняется прежде всего помыслами (logismoi), которые принимают и взращивают. Борьба состоит не в том, чтобы не иметь худых помыслов, — они возникают помимо нас, — а в том, чтобы не давать им приюта: замечать их с рождения, отказываться их питать, тотчас вручать их Богу. Иоанн Кассиан, передавший Западу мудрость египетских монахов, полагает здесь средоточие всего:

«Всё покоится во глубоком святилище души. Когда из него изгнан диавол и пороки в нём больше не царствуют, водворяется в нас, как следствие, Царство Божие». — Святой Иоанн Кассиан, Собеседования, I^[23]

Об этой традиции пустыни, душой которой была чистота сердца, см. Отцы-пустынники. Эта борьба с помыслами зовёт и внутреннюю тишину, дающую шуму улечься, чтобы сердце умирилось: см. Как возрастать во внутренней тишине.

Слово Божие и очищающая молитва

Пятое средство — приобщение Слову Божию и молитва. Христос говорит ученикам: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин 15, 3)^[24]. Обдуманное Слово омывает сердце от ложных помыслов, как чистая вода, внося в него правду Божию. Молитва же названа Катехизисом среди первых средств очищения (ККЦ § 2520): именно долго пребывая под взглядом Божиим, сердце мало-помалу учится видеть, как Он. О безмолвной молитве, очищающей взгляд, см. Как возрастать в молитве.

Таинства: исповедь и Евхаристия

Шестое средство — прибегание к таинствам. Исповедь не только отпускает вины: она восстанавливает прозрачность сердца, разрывает узы греха и сокрушает уныние. Евхаристия, принятая в состоянии благодати, — огонь, очищающий: она питает сердце Тем, Кто есть сама чистота, и укрепляет против вожделений. Частое причащение, совершаемое с верой, — одно из сильнейших оружий чистоты сердца. См. Как возрастать в частом причащении.

Отрешенность и простота жизни

Седьмое средство — отрешенность. Раз сердце разделяется по мере привязанности, оно очищается по мере освобождения. Отрешаться от благ, от людского мнения, от собственнических привязанностей — не значит презирать эти вещи: это значит перестать делать из них кумиров, храня одно сокровище. Это совлечение делает сердце простым и прозрачным — способным пропускать свет Божий, не удерживая его для себя. Об этом пути см. Как возрастать в отрешенности.

Любовь, в которой чистота сердца завершается

Восьмое средство, наконец, высшее: любовь. Отцы-пустынники постигли: чистота сердца — не самоцель, а преддверие любви. Иоанн Кассиан учит в первом Собеседовании: конечная цель христианина — Царство Божие; его ближайшая цель — чистота сердца, без которой нельзя достичь цели^[25]. А эта чистота сердца, уточняет он, — не что иное, как любовь^[26]. Святой Павел говорил это уже: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца, от доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим 1, 5)^[27]. Итак, в чистоте сердца возрастают не тем, что любят меньше, а тем, что любят лучше: сердце, учащееся отдавать себя, мало-помалу перестаёт искать себя, — и этот дар его очищает. См. Как возрастать в любви к ближнему.

По чему узнать, что возрастаешь в чистоте сердца поистине? Не по чувству неуязвимости — это была бы самонадеянность, — а по устойчивым плодам, которые традиция описывает согласно.

Видение Бога, начатое уже здесь

Первый плод — видение: ещё не видение лицом к лицу, но его начатки. По мере очищения сердца Бог становится видим — в молитве, в Писании, в событиях, в ближнем. Святой Григорий Нисский дал этой тайне знаменитейший образ: очищенное сердце становится зеркалом, в котором сияет божественная красота, — как железо, очищенное от ржавчины, отражает наконец солнце.

«Как железо, очищенное точильным камнем от ржавчины, отражает лучи солнца, так и внутренний человек — которого Господь называет сердцем, — когда снята ржавчина, помрачавшая его красоту, вновь обретает подобие своего Первообраза. [...] Имея чистое сердце, он становится блажен, потому что, взирая на собственную чистоту, созерцает в образе Первообраз». — Святой Григорий Нисский, Проповеди о блаженствах, VI-я проповедь^[28]

Именно это Катехизис говорит иными словами: чистота сердца «уже сейчас [...] даёт видеть по-Божьи» (ККЦ § 2519). Святой Августин положил начало: Бога видят не телесными очами, а сердцем очищенным, «верою очистив сердца их» (Деян 15, 9)^[29]. А святой Фома Аквинский связал это блаженство с даром разумения, которым Дух Святой делает внутренний взгляд способным проникать в божественное^[30]. Итак, чистота сердца не только нравственна: она светоносна, она даёт видеть.

Простота, мир и свет различения

Второй плод — простота. Сердце, переставшее служить двум господам, перестаёт и делиться, хитрить, лгать себе; оно становится прямым, прозрачным, мирным. Из этой простоты рождается свет различения: чистое сердце судит вернее, ибо никакое вожделение не мутит его взгляда. «Для чистых всё чисто», говорит святой Павел (Тит 1, 15)^[31]: не в том смысле, что им всё позволено, а в том, что их взгляд, перестав быть больным, видит добро там, где оно есть, и зло там, где оно есть, не проецируя на них собственной скверны.

Чистый взгляд на ближнего и на творение

Третий плод, венчающий остальные, — новый взгляд на других и на мир. Катехизис говорит: чистота сердца позволяет воспринимать другого как «ближнего» и узнавать в человеческом теле — своём и чужом — «храм Святого Духа, явление божественной красоты» (ККЦ § 2519). Чистое сердце больше не сводит ближнего к добыче, сопернику или орудию: оно видит в нём личность, любимую Богом. Так чистота сердца, казавшаяся добродетелью отказа, выводит к высшей из добродетелей — любви: она не умаляет любовь, она делает её истинной.

Духовность Божественной Воли, переданная через Луизу Пиккаррету (1865–1947), придаёт чистоте сердца последнее ударение. В её писаниях чистота — не прежде всего отсутствие скверны: это прозрачность души, совлекшейся себя самой и ставшей способной пропускать свет Божий, не удерживая его.

Иисус учит Луизу, что очищение сердца проходит через отрешенность: именно совлекаясь всякой земной привязанности, душа становится «словно прозрачный хрусталь», который может пропускать божественный свет.

«Если ты не придёшь к отрешенности, и действенной, и сердечной, ты не будешь вполне облечена Моим Светом. Если же, напротив, ты совлечёшься всего земного, ты станешь словно прозрачный хрусталь, дающий пройти сквозь себя полноте света. Так Моё Божество, которое есть Свет, проникнет в тебя». — Книга Неба, том 1^[32]

Эта страница освещает весь путь: чистота сердца — не напряжение против зла, а совлечение, делающее душу прозрачной. Чем больше сердце освобождается от своих кумиров, тем больше свет Божий проходит сквозь него, — ровно то, что говорил образ зеркала у Григория Нисского.

В другом месте Иисус даёт закон, подводящий итог всей борьбе за чистоту намерения: важно не величие дел, а намерение, в них живущее, ибо «намерение очищает действие».

«Дела человеческие, даже называемые святыми, исполнены тьмы, если делаются не с определённым намерением угодить Мне. Когда же они делаются право и с намерением угодить Мне, они достигают Меня исполненными света. Ибо намерение очищает действие». — Книга Неба, том 7, 21 июля 1906^[33]

Возрастать в чистоте сердца в этой перспективе — не только избегать скверны: это возвращать своей душе прозрачность хрусталя, чтобы Бог мог пронизать её Своим светом и отразиться в ней, как в незапятнанном зеркале.

В добродетели возрастают не устремляя взор на неё как на отвлечённый идеал, а созерцая тех, кто ею жил. А у чистоты сердца есть державные учители.

Первый образец — Сам Христос, сердце безгрешное, «кроткое и смирённое сердцем» (Мф 11, 29), чей прозрачный взгляд видел людей насквозь. Затем Мария, «всечистая», чьё «непорочное» сердце было всецело обращено к Богу и которая потому «уверовала» первой (Лк 1, 45). Святой Франциск Ассизский описывает чистых сердцем как тех, кто, отрешившись от всего, «не перестают поклоняться и созерцать Господа Бога живого и истинного»^[34].

Церковь предлагает также отцов-пустынников, сделавших чистоту сердца целью своей жизни; святую Терезу из Лизьё, относившую всё к любви чистотой намерения в малом; святую Фаустину, сделавшую из неё «неисчерпаемое сокровище» (Дневник § 66). Их пример говорит одно: чистота сердца — не печальное стеснение, а величие: сердце столь простое и единое, что видит Бога везде. Смотреть на них — значит помнить: эта добродетель не умаляет человека, а возносит его — до видения.

Чистота сердца возрастает не великими решениями, а малой и повторной верностью. Изученные средства можно свести в простую программу — от самого основополагающего к самому повседневному.

Пояснение к таблице: ни одно из этих упражнений не эффектно; преобразует их верное повторение. Начинают с одного-двух, держат их, затем прибавляют.

Главное — метить не в чистоту сердца вообще, а полагать сегодня конкретное действие, которое предстоит: этот взгляд — отвести, это намерение — выпрямить, этого кумира — вручить Богу, это прощение — дать. Ибо очищение сердца — дело всей жизни; а вся жизнь соткана из мгновений. Держащемуся день за днём обещано высшее из блаженств: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

• Как возрастать в целомудрии — соединение плотского начала в человеке (ККЦ 2337), важнейшее измерение чистоты сердца, на которое эта статья ссылается, не удваивая его.
• Как возрастать в борьбе с похотью плоти — путь отрицательный: прямая борьба с пороком, противоположным чистоте тела.
• Как возрастать в умеренности — кардинальная добродетель, умеряющая удовольствия по разуму и готовящая прозрачность сердца.
• Как возрастать в отрешенности — совлечение, делающее сердце простым и прозрачным для света Божия.
• Как возрастать в духовной бдительности и Как возрастать во внутренней тишине — хранение сердца и борьба с помыслами.
• Как возрастать в молитве — молитва, очищающая взгляд и принимающая пассивное очищение от Бога.
• Как возрастать в регулярной исповеди и Как возрастать в частом причащении — таинственные источники чистоты.
• Как возрастать в любви к ближнему — любовь, в которой чистота сердца находит завершение, по слову Кассиана.
• Блаженства и Отцы-пустынники — шестое блаженство в слове Христа и монашеская традиция, сделавшая чистоту сердца своей целью.