Использовать наши грехи для возрастания в смирении и доверии

Смирение, humus, унижения

Слово «смирение» восходит к латинскому humus — земля. Смиренный — тот, кто стоит ногами на земле, кто держится своего места. Но humus напоминает и о почве, которую топчут ногами: на практике нет смирения без действительных унижений. Папа Франциск напоминал об этом не раз: смиренным становятся, лишь проходя через унижение^[2].

Формула, при всей её резкости, — двойное предупреждение. Во-первых: смиренным не становятся, читая трактаты о смирении; им становятся, перенося действительные унижения. Во-вторых: перенесенное унижение производит смирение, только если воля на него соглашается. Принятое с горечью, оно питает гордыню мести; принятое в вере, оно вскапывает внутреннюю землю и позволяет Богу посадить в неё Свой корень.

Святой Франциск Сальский выразил суть в поразительном диалоге, который приводит Тиссо:

«Говорю вам: вы будете верны, если будете смиренны. — Но буду ли я смиренным? — Да, если захотите. — Но я хочу. — Значит, вы смиренны. — Но я хорошо чувствую, что я не смирен. — Тем лучше! ибо это вернее служит тому, чтобы им стать». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XIX^[3]

Чувство, что ты не смирен, — уже ступень смирения, если на него согласиться. Именно этот механизм и запускает падение: оно срывает иллюзию, которую мы составляем о себе.

Падение как средство: «всё содействует ко благу»

Наше эго хочет быть лучшим, преуспевать, казаться совершенным. Худшие унижения, какие только может получить это горделивое «я», — наши собственные грехи. Правильно понятое, падение бьёт по гордыне ровно там, где она живёт. Центральный стих — у святого Павла:

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу». — Святой Павел, Послание к Римлянам 8, 28^[4]

Тиссо, толкуя святого Павла в духе августиновской традиции, сводит эту пользу к формуле: да, всё — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — даже падения, ибо из них можно восстать более смиренными, более бдительными и более ревностными^[5]. А святой Франциск Сальский подхватывает — с характерной для него дерзновенностью:

«Чтобы жить постоянно в благочестии, нужно лишь утвердить в своём уме твёрдые и превосходные правила. Первое, какого я желаю вашему уму, — правило святого Павла: всё обращается ко благу любящих Бога (Рим 8, 28). И поистине, раз Бог может и умеет извлекать добро из зла, для кого Он это сделает, как не для тех, кто без остатка отдался Ему? Да, даже грехи (от которых Бог по Своей благости нас хранит) Божественным Промыслом обращаются ко благу тех, кто принадлежит Ему. Никогда Давид не был бы столь преисполнен смирения, если бы не согрешил». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XVIII^[6]

Вывод ясен: Бог никогда не хочет греха, но через последующее обращение Он извлекает из него порой такой плод, какого не дала бы добродетель, слишком уверенная в себе. Это обратный образ O felix culpa, воспеваемой в пасхальную ночь^[7]: не праздновать грех, а праздновать силу любви, преображающую его руины.

Навоз, который удобряет: образ святого Бернарда

Патристический образ, закреплённый святым Бернардом Клервоским (1090–1153), цистерцианским аббатом, проходит через всю духовную литературу:

«Навоз — лишь гниение и тление, и однако земледелец и садовник, как замечает святой Бернард, пользуются им, чтобы земля приносила плоды более прекрасные и обильные. Так и Бог пользуется нашими падениями, чтобы душа наша приносила многочисленные плоды добродетелей». — Святой Бернард Клервоский, формула, приводимая Тиссо^[8]

Образ телесен и груб: грех есть гниль — Бернард ничего не смягчает, — но в руках Божественного садовника эта гниль становится перегноем, который удобряет. Святой Иоанн Златоуст прилагал ту же логику к козням диавола: «Часто и сам диавол приносит нам великую пользу; нужно лишь заставить его служить нам на благо. Выгода, которую он нам доставит, будет неоценимой»^[9].

Жозеф Тиссо, подводя итог традиции, пишет:

«Наши грехи, нисколько не теряя своего безобразия и злобы, могут, если мы захотим, обратиться нам на духовную пользу. Очевидно, эта польза придёт не от самих грехов, а от милосердия Божия и благодати Христовой, умеющей обращать наши беззакония на служение Своей благости, а наши слабости — нашему спасению». — Жозеф Тиссо, L'art d'utiliser ses fautes, II часть, гл. I^[10]

Условие отмечено сразу: если мы захотим. В механизме нет ничего автоматического. Падение, оставленное без обращения, ожесточает; падение, принятое в свете Божием, оплодотворяет.

Гордыня — непризнанный корень всех наших падений

Традиция единодушна: гордыня — главный порок, корень всех прочих. Святой Фома Аквинский называет её principium omnis peccati, ссылаясь на Сир 10, 14^[11]. Святой Августин писал уже: «Гордыня рождает все пороки, как любовь рождает все добродетели»^[12]. Святой Франциск Сальский считал её «по природе худшим из всех грехов, более тяжким, чем неверие, отчаяние, человекоубийство, любострастие»^[13]. Именно поэтому её так трудно выкорчевать: она питается даже нашими добродетелями.

«Гордыня часто питается даже нашими добродетелями и старается присвоить себе на пользу, чтобы разжиреть, самые изысканные дары Божии». — Жозеф Тиссо, L'art d'utiliser ses fautes, II часть, гл. I^[14]

И ещё сильнее:

«Против такого врага столь необходимой добродетели никто не может быть достаточно вооружён, и раз нам не дано убить его в этой жизни, мы должны по крайней мере жадно использовать все средства его ослабить и обезвредить его нападения. А среди этих средств одно из самых действенных дают нам именно наши падения. Наши грехи, как бы отвратительны они ни были, могут превратиться в могучую силу против гордыни и стать так поводом нашего спасения и нашего совершенства». — Жозеф Тиссо, L'art d'utiliser ses fautes, II часть, гл. I^[15]

Логика неопровержима. Раз гордыня есть незнание своей нищеты, всякий опыт, возвращающий нищету перед глаза, бьёт по гордыне в самый корень. А ничто не ставит нас перед нашей нищетой так действенно, как конкретное падение. У Тиссо есть разительное слово: «наши падения разбирают по частям воображаемые леса наших собственных сил»^[16].

Три жезла Доброго Пастыря по Паоло Сеньери

Итальянский иезуит Паоло Сеньери (1624–1694), знаменитый проповедник и миссионер, — один из великих духовных учителей итальянского Seicento. Его Manna dell'anima (1673), сборник ежедневных размышлений, был переведён по всей католической Европе. В размышлении на 20 июня он различает три средства, которыми Бог смиряет Своих овец:

«Добрый Пастырь употребляет со Своими овцами три рода жезлов: один — жезл исправления, это невзгоды; другой — жезл испытания, это искушения; третий — жезл негодования, это попущение грехов. Под каждым из трёх человек вынужден признать своё ничтожество и смириться; но никогда он не делает этого лучше, чем под последним: ибо именно там, в опыте своих падений, он действительно видит свою нищету». — Паоло Сеньери, S.J., Manna dell'anima, размышление на 20 июня^[17]

Возрастание строгое. Невзгода (болезнь, утрата, неудача) испытывает терпение; искушение испытывает верность; попущение греха уже не оставляет иллюзии никакого выхода. Тиссо уточняет, читая Сеньери: «этот жезл столь спасителен, что Бог не колеблется употреблять его даже с лучшими Своими друзьями. Поскольку их смирение встречает в самих их добродетелях более грозное препятствие, Он иногда оставляет их падать в несовершенства или попускает, чтобы их прежние порочные склонности внезапно поднимали голову, дабы опытом своей хрупкости научить их не полагаться на собственные силы»^[18].

Святой Франциск Сальский писал ровно то же в самом начале своего духовного руководства:

«Господь наш попускает, чтобы в этих малых встречах мы были побеждены, дабы мы смирялись и знали: если мы преодолели некие великие искушения, то не своими силами, а помощью Божественной благости». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XVIII^[19]

Опыт знакомый: в великом искушении держимся, в мелочи — рушимся. Это скрытый дар. Великое искушение могло бы заставить нас поверить, что мы сильны сами по себе; мелочь напоминает правду.

Святая Тереза Авильская: «смирение есть истина»

Великая кастильская мистика за два века до Тиссо закрепила решающее определение: смирение — не фасадная скромность, а согласие с действительностью.

«Однажды я спрашивала себя, почему Господь наш так любит добродетель смирения. Потому что Бог есть верховная Истина, а смирение состоит в том, чтобы шествовать по истине. А весьма высокая истина то, что сами по себе мы не имеем ничего доброго, но скорее нищету и ничтожество. Кто этого не разумеет, шествует во лжи; а кто разумеет, тем более угождает верховной Истине, ибо шествует Её стезями». — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, VI обители, гл. 10^[20]

Практическое следствие — немедленное. Если Бог видит нас хрупкими, а мы видим себя сильными, мы не шествуем в истине. Шествовать в истине можно лишь двумя путями: либо иметь сверхъестественный свет, показывающий наше ничтожество прямо (что редко), либо пережить это опытом на деле — нашими же падениями. Падение, так принятое, — не духовная неудача: это свет.

«Это познание нашего ничтожества не должно нас смущать, но должно смягчать, смирять и умалять. Именно самолюбие заставляет нас досадовать, видя себя бедными и жалкими». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XII^[21]

Педагогика — ровно обратная той, какой ждёт самолюбие. Самолюбие хотело бы рухнуть; святость требует благодарить за то, что увидел свою нищету, ибо это видение — вход в истину.

Почему Бог попускает даже постыдные грехи

Учение столь сильно, что, по учителям, действует даже для тяжких падений. Тиссо, прямо ссылаясь на Catena aurea святого Фомы, пишет:

«Учение нашего святого, как и других учителей, прилагается не только к лёгким проступкам. Святой Исидор и святой Фома утверждают, что иногда в наказание за гордыню Бог попускает грубые падения в постыдные грехи. Эти грехи менее тяжки, чем гордыня, говорят они, и Божественное милосердие пользуется ими, чтобы устрашить, встряхнуть и вернуть гордую душу. Словно искусный врач, который ради исцеления более серьёзного недуга оставляет больного во власти болезни, быть может, более мучительной, но менее опасной». — Жозеф Тиссо, L'art d'utiliser ses fautes, II часть, гл. I^[22]

Аргумент чисто богословский: из двух зол Бог попускает меньшее. А гордыня как коренной отказ от Бога — зло более глубокое, чем любострастие или гнев, которые чаще всего остаются падениями слабости. Постыдное падение, сокрушая гордость, может быть менее губительным для души, чем безупречная добродетель без смирения.

Луи Вейо (1813–1883), католический полемист XIX века, выразил эту мысль с замечательной сжатостью:

«Это благодать, дарованная нищете человека, что он иногда падает, когда более твёрдые шаги могли бы вознести его на пагубные вершины гордыни». — Луи Вейо^[23]

Святой Иоанн Златоуст писал то же шестнадцатью веками раньше:

«Иногда Бог попускает, чтобы грехи благородных и великих душ стали известны. В них прокрадывались помыслы тщеславия. Господь через их падения хочет совлечь с них эту народную славу, ради которой они претерпели всякого рода опасности, и, показав им её мимолётность, как цвет полевой, привести их к тому, чтобы посвятить себя Ему без остатка и почитать Его единой целью всех своих действий». — Святой Иоанн Златоуст, Увещание к Стагирию, книга I^[24]

А ещё радикальнее — в его De compunctione:

«Для нас эти лекарства [размышления о смирении] недостаточны. Чтобы победить нашу гордыню, нужна иная сила — какая же? Множество наших грехов и лукавство нашей совести, которая, погрузив нас в тысячу мерзостей, ещё осмеливается оставлять нас гордыми». — Святой Иоанн Златоуст, De compunctione, книга II^[25]

Эти формулы, прочитанные наспех, могут шокировать. Они утверждают лишь, что гордыня — зло столь глубокое, что унижение падения может быть, говоря медицински, меньшим злом. Хирург, разрезающий плоть ради спасения органа, не празднует рану; он наносит её, потому что ничто иное не спасло бы.

Давид, Пётр, Илия: великая библейская традиция плодотворного падения

Писание даёт канонические примеры. Давид, покорив Израиль, впадает в прелюбодеяние с Вирсавией и устраивает гибель Урии Хеттеянина (2 Цар 11)^[26]. Покаявшись после пророческого обличения Нафана, он слагает Miserere (Пс 50/51), который останется вселенской молитвой кающегося грешника. Святой Франциск Сальский извлекает отсюда несравненную черту: «никогда Давид не был бы столь преисполнен смирения, если бы не согрешил»^[27].

Святой Пётр — образец духовного человека, который должен пасть, чтобы стать способным пасти стадо. Трижды он клялся, что не отречётся, — трижды отрёкся (Лк 22, 54–62)^[28]. Именно это троекратное крушение Воскресший возьмёт как материал, чтобы вновь его поставить: «Пётр, любишь ли ты Меня?» — трижды вопрос, трижды исповедание и пастырское поручение (Ин 21, 15–17)^[29]. Тиссо замечает:

«Бог попустил падение Петра, столпа Церкви, пристани веры, учителя вселенной, чтобы научить его обходиться с другими милосердно; и также Божественным попущением падает Илия, дабы всецело облечься в одежду любви и стать снисходительным, как его Господь». — Жозеф Тиссо, L'art d'utiliser ses fautes, II часть, гл. I^[30]

Мария Магдалина, напротив, — исключение. «В одно мгновение», говорит святой Франциск Сальский, «из сточной канавы тления [она] превратилась в источник воды совершенства»^[31]. Её обращение — мгновенное, коренное, без возврата назад. Но это исключение: Пётр, князь Апостолов, идёт общим путём душ, которым нужно споткнуться, чтобы научиться.

«Соломон говорит, что служанка, внезапно ставшая госпожой, невыносима. Была бы великая опасность, что душа, долго служившая собственным страстям, станет гордой и тщеславной, если внезапно сделается их совершенной госпожой. Нужно, чтобы мало-помалу, шаг за шагом мы приобретали эту власть, на завоевание которой святые употребили несколько десятков лет». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XII^[32]

Действенное средство: вспоминать свои грехи против тщеславия

Когда поднимается гордыня, конкретное средство, рекомендуемое сальской традицией, — деятельная память о прошлых грехах. Монсеньор Жан-Пьер Ре (1770–1842), далёкий преемник святого Франциска Сальского на епископской кафедре Анси, формулировал это для себя:

«Я составлю из воспоминания о моих прошлых падениях сокровенную книгу, которую озаглавлю Лекарство против гордыни, и буду перечитывать её страницы; они будут дышать запахом моего ничтожества и отравят червя моей гордыни». — Монс. Жан-Пьер Ре, епископ Ансийский^[33]

Способ прост: когда поднимается гордыня, явно вспомнить, на что ты способен, когда благодать перестаёт поддерживать волю. Не для того, чтобы пережёвывать прошлое — Бог уже простил, — а чтобы держать ноги в перегное. Это терапия: естественное противоядие мысли «я хороший человек».

Мысль продолжается в откровении, полученном святой Гертрудой Великой (1256 — ок. 1302), цистерцианской монахиней Хельфты, в её Вестнике Божественной любви. Удостоенная исключительных мистических благодатей, она тревожилась о недостатках, остававшихся в ней. Христос ответил ей:

«Эти недостатки, на которые жалуется Моя возлюбленная, весьма ей полезны. Я изливаю каждый день в её душу такое изобилие благодатей, что должен, дабы сохранить её от прикосновений тщеславия, скрывать многие из них от её глаз под облаком этих лёгких упущений. Навоз удобряет землю: чувство, которое душа имеет о своей немощи, рождает в ней благодарность, и всякий раз, как она смиряется в своих падениях, Я даю ей благодать, их уничтожающую; Я мало-помалу превращаю недостатки в добродетели, и душа однажды с удивлением увидит себя в свете без тени». — Святая Гертруда Великая, Вестник Божественной любви^[34]

Слово необычайно показательно. Бог, чтобы сохранить привилегированную душу от опасности, которой она подвергается как раз по причине изобилия своих благодатей, оставляет ей несколько видимых недостатков. Эти недостатки сами становятся материалом для упражнения в смирении, и каждый акт смирения получает в ответ благодать, уничтожающую недостаток.

Снисходительность к падениям других

Побочный эффект, достойный быть отмеченным: кто видел себя грешащим, становится неспособен сурово судить ближнего. Святой Франциск Сальский замечал:

«Смирение делает, что мы не смущаемся своими несовершенствами, вспоминая о чужих; ибо почему мы были бы совершеннее других? Оно делает также, что мы не смущаемся чужими несовершенствами, вспоминая о своих; ибо почему нам находить странным, что другие имеют несовершенства, раз мы и сами их имеем?» — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XII^[35]

Святая Мария Магдалина де Пацци, флорентийская кармелитка (1566–1607), доходила до того, что говорила:

«Если бы Бог не заключил меня в монастырь, я окончила бы дни свои в вечной тюрьме или под топором палача». — Святая Мария Магдалина де Пацци^[36]

Это слово, кажущееся чрезмерным, — ровно та трезвость, которая спасает. Это не болезненное самоуничижение: это спокойное убеждение, что вне сохраняющей благодати всякий грех мне возможен. Практическое следствие: ни один грешник мне не чужд. Сальская традиция закрепляет две фразы, которые можно высечь в уме:

«Нет греха, возможного человеку, которым я сам не мог бы оскверниться».^[37]

«Все мы слабы, но почитай себя слабейшим из всех».^[38]

Смирение, добытое нашими грехами, рождает милосердие к грешникам. Это великая пастырская тайна святых исповедников.

Практическое упражнение: просить благодати видеть себя как есть

В русле этой логики очень действенно для желающего преуспеть такое упражнение. Во время молитвы прямо просить у Господа благодати познать собственные грехи — не чтобы раздавить себя, а чтобы войти в благодарность за то, что Он дал нам даром. Простая формула, которую можно приспособить:

«Господи, дай мне благодать лучше видеть все мои грехи, чтобы истинно познать, кто я без Тебя. Пусть этот свет о моих грехах сокрушит мою гордыню и обрушит образ, который я пытаюсь себе составить. Пусть я пойму, что Ты любишь меня таким, каков я, и что мне не нужно бояться смотреть на себя в истине, со всей моей слабостью».

Это парадоксальная молитва: просят света Божия о собственных тенях, зная, что этот свет никогда не давит — он освобождает. Как говорил Иисус французской мистике Габриэль Босси: «Не умаляй своих даров, думай лишь, что все они — от Меня»^[39]. Истинное смирение сопровождается великой благодарностью: всё доброе в нас — даром от Бога; всё постыдное — от нас самих.

Следующий шаг — более тонкий. Признать свою нищету — одно; полюбить её — другое. А святой Франциск Сальский ставит требование на очень высокую ступень.

Вершина смирения по Франциску Сальскому

«Высшая точка смирения состоит в том, чтобы не только добровольно признавать нашу нищету, но любить её и находить в ней удовольствие, — и не по недостатку мужества и великодушия, а чтобы тем более превозносить Божественное величие и тем выше ценить ближнего в сравнении с нами самими». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. X^[40]

Выражение «любить свою нищету» сильно. Оно, разумеется, не означает любить грех. Оно означает любить состояние смирения, которое эта нищета нам приносит. Побуждение строго богоцентрично: превозносить Бога. Чем меньше почитаешь себя, тем большим видишь Того, Кто удостаивает тебя любить. Это логика Марии в Магнификат: «Сотворил Мне величие Сильный… призрел Он на смирение Рабы Своей» (Лк 1, 48–49). Чем больше душа испытывает себя «рабой», тем больше дивится «призрению».

Святая Мария Магдалина де Пацци вторила:

«Смирение есть не что иное, как непрестанное познание нашего ничтожества и непрестанное наслаждение среди всего, что доставляет нам презрение к себе». — Святая Мария Магдалина де Пацци^[41]

А святой Франциск Сальский — в предельной формуле, которую наставники толкуют уже четыре века:

«Если бы было возможно, чтобы мы были столь же угодны Богу несовершенными, как и совершенными, нам следовало бы желать быть без совершенства, дабы питать в себе этим средством пресвятое смирение». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XIV^[42]

Святой епископ не учит, что несовершенство само по себе желательно. Он учит — через неосуществимое предположение — что, если бы несовершенство было равно совершенству перед Богом, смирение было бы достаточным побуждением предпочесть его. Иначе говоря: в очах Божиих прежде всего считается не чистота души, а смирение твари.

«Согласиться быть ничем»: голос современной мистики

Это учение XVII века было массово подтверждено мистиками XIX и XX веков. Французской мистике Марии де ла Трините (1903–1980), доминиканской терциарке, Иисус говорит о душах, «соглашающихся быть ничем»^[43]: условие точно — не «считать себя ничем» из ложного смирения, а «согласиться» с тем, что ты есть: тварь, хрупкая, полностью зависимая.

Луизе Пиккаррете (1865–1947), итальянской мистике из Корато, Иисус говорит это в весьма развёрнутых словах:

«Чтобы Я мог излить Мои благодати в твоё сердце, необходимо, чтобы ты убедилась: сама по себе ты ни на что не способна. Я наполняю Моими дарами и благодатями души, которые не решаются приписывать себе добрые плоды своих трудов, совершённых с Моей благодатью. Я взираю на них с великим благоволением». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 1^[44]

И ещё:

«Помни, что Я щедр и изливаю потоки благодатей на души, признающие своё ничтожество, ничего не присваивающие себе и разумеющие, что всё совершается средством Моей благодати. […] Я не могу войти в сердца, задымлённые гордыней и столь раздутые собой, что в них нет места для Меня». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 1^[45]

Марселю Вану, вьетнамскому редемптористу (1928–1959), Иисус говорит языком очень домашним, но одинаковой твёрдости:

«Марсель, ты должен знать, что у тебя нет ещё ни малейшей добродетели. […] И, говоря откровенно, у тебя — полная пустота; не находится решительно ничего, что представляло бы какую-то красоту. Но не нужно этим огорчаться, слышишь? Посмотри на цветок, твою сестру Терезу; она признала, что ничем не обладает, а в действительности обладала всем, ибо, ничем не обладая, всё получила». — Иисус Марселю Вану, Беседы^[46]

И далее:

«Да, именно как ты говоришь, братишка: лишь в эти минуты усталости Я могу показать тебе твои слабости и научить тебя, что у тебя поистине нет ни атома добродетели. Братишка, видь отсюда, как ты слаб. Довольно тебе предаться Мне и возложить всё доверие на Меня одного». — Иисус Марселю Вану, Беседы^[47]

Леандру Лашансу, канадскому мистику-мирянину (1934–2020), Иисус говорит то же в другом ключе:

«Что Я люблю, так это что ты соглашаешься признать [свою слабость]. Именно в этот миг и ТОЛЬКО в этот миг Я могу действовать в тебе; всегда отдавай Мне свою слабость; именно ТОГДА Я могу действовать в полноте в тебе и через тебя. Ты сам по себе — ничто, ничто, ничто. Я — всё, всё, всё! Признай, что ты есть, и признай, что Я Есмь». — Иисус Леандру Лашансу, Возлюбленным Отца^[48]

Эти голоса, полученные мистиками, не имевшими между собой никакой доктринальной связи, подтверждают ровно то, чему женевский епископ учил своих руководимых в Визитации. Библейское эхо — святой Павел:

«Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». — Святой Павел, 2-е послание к Коринфянам 12, 9^[49]

Любить уничижение, не любя греха: решающее различие

Пятая ступень смирения в классификации святого Франциска Сальского — именно эта любовь к уничижению^[50]. Но женевский епископ принимает бесконечные предосторожности, чтобы её не смешали с любовью к самому греху:

«Если я в гневе или невоздержании дошёл до непристойных слов, которыми оскорблены Бог и ближний, я живо покаюсь и буду крайне огорчён оскорблением, которое постараюсь загладить как можно лучше; но при этом не перестану принимать приходящее мне оттого презрение; и если бы одно могло отделиться от другого, я пламенно отверг бы грех и смиренно удержал бы уничижение». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XIV^[51]

Различие существенно. Из одного и того же падения рождаются две действительности: (1) оскорбление Бога — его нужно ненавидеть и заглаживать; (2) внешнее уничижение (презрение других, публичное унижение, потеря уважения) — его можно принимать с радостью как лекарство от гордыни. Если бы их можно было разделить, святой епископ удержал бы унижение, а грех — отбросил.

«Однако, дочь моя, хорошо запомните, что я вам скажу: хотя мы и любим уничижение, следующее из зла, не нужно тем не менее пренебрегать врачеванием зла. Я сделаю всё, что смогу, чтобы не иметь язвы на лице, но если она у меня есть, я полюблю её уничижение. В деле греха это правило нужно держать ещё крепче». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XIV^[52]

Всё сказано. Ненавидеть грех; любить то, что падение мимоходом производит, — смирение.

Скрытое сокровище падения по Жану де Берньеру

Жан де Берньер (1602–1659), казначей Франции в Кане, мирянин и великий духовный писатель берюллианского направления, автор Внутреннего христианина, выразил интуицию с особой силой:

«Если душа жалка своим падением, уничижение, которое ей оттого достаётся, — сокровище, её обогащающее. Но это сокрыто от большинства людей, не знающих этого счастья. Они бедны, а между тем имеют сокровище в самой бедности; но, увы! они им не владеют, ибо не умеют искать его там». — Жан де Берньер, Внутренний христианин^[53]

Одна выдающаяся монахиня Визитации, цитируемая Тиссо, продолжала:

«Наши падения составляют важную часть нашего духовного богатства. Любовь к смирению, которой они нас учат, — главная нить этого богатства. Если пытаться ткать без этой нити, всё в конце концов рухнет. […] Наши падения столь нам выгодны, что всё, чего недостаток силы нашей воли не заставляет нас совершить, совершает и доставляет нашему преуспеянию плод, извлекаемый нами из наших падений. Жизнь — череда падений, после которых нужно тут же вставать, обрывая и говоря: больше не буду. […] Смирением можно вернуть то, что потеряно малодушием». — Монахиня Визитации, цит. у Тиссо^[54]

Формула разительна: смирением вернуть то, что потеряно малодушием. Падение не отменяется — оно оставляет долг, — но последующее движение смирения может качественно превзойти утраченную ценность.

Перед другими: не скрывать своих падений

Сам Жан де Берньер прилагал этот принцип к публичной вспышке гнева, о которой горько сокрушался, в письме другу:

«Вы знаете, вам ведом мой последний взрыв гнева, и вы были его свидетелем. Моё утешение в том, что это падение случилось в присутствии моих друзей, которые так узнают, каков я. Мне весьма досадно, что я не угодил Богу, оказавшись неверен Его благодатям. Но радость моя — в моём унижении, которое я принимаю. Счастье быть униженным в уме других велико, и как сладко оно тем, кто хочет загладить оскорбление, нанесённое Богу. Быть твёрдо убеждённым, что ты — чистое ничтожество, весьма хрупкое: вот выгода, которую нужно извлекать из наших несовершенств». — Жан де Берньер, письмо другу^[55]

Святой Франциск Сальский даже советовал не стараться скрывать свои несовершенства перед сёстрами:

«Я хотел бы, что касается наших недостатков, чтобы мы не силились их прикрывать: оттого, что их не видно снаружи, они не лучше. Сёстры от этого не поверят, что у вас их нет, а ваши несовершенства будут, быть может, опаснее, чем если бы были открыты, и причинят вам смущение. Не нужно удивляться и падать духом, когда мы совершаем несовершенства перед нашими сёстрами; напротив, нужно весьма радоваться, что нас признают такими, каковы мы есть». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XII^[56]

Святой Клод де ла Коломбьер, иезуит, руководитель святой Маргариты-Марии, подытоживал:

«Блаженны нищеты, чувство которых заставляет меня краснеть перед Богом и умаляться перед людьми. Если вы мне необходимы, я не хотел бы менять вас на заслуги и добродетели других. Лучше мне быть таким, каким нужно быть, чтобы быть смиренным». — Святой Клод де ла Коломбьер, S.J., Духовное уединение^[57]

Ограды: ненавидеть грех, не поддаваться квиетизму

Предостережение постоянно во всём сальском творчестве:

«Если я говорю вам это, то, конечно, не для того, чтобы мы грешили, а чтобы мы имели чувства смирения. Падения всегда остаются падениями. Но они ставят нас в состояние сокрушения и возвращения к Богу, которое приносит нам великое благо». — Святой Франциск Сальский (пересказ, приводимый Тиссо)^[58]

А ещё систематичнее — против всякого квиетистского уклона: со грехом нужно всегда бороться. Учение об использовании падений — не разрешение падать; это противоядие от уныния, раз падение уже случилось. Святой Франциск Сальский настаивал в конце Введения в благочестивую жизнь:

«О Боже, лучше умереть, чем сознательно и намеренно оскорбить Господа нашего; но когда мы падаем, нужно потерять всё, только не мужество, надежду и решимость». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XIV^[59]

Вот точное равновесие: смертельно ненавидеть грех, никогда не отчаиваться в грешнике — будь это даже ты сам. Святой Франциск Сальский добавлял, что любовь к нищете — добродетель не для начинающих: она должна сопровождать христианина во всех духовных возрастах.

«Видите ли, эта малая добродетель любви к нашей нищете никогда не должна ни на шаг отходить от нашего сердца, ибо она нужна нам во всякий миг, как бы далеко мы ни продвинулись в совершенстве, тем более что наши страсти возрождаются порой и после того, как мы долго жили перед лицом Божиим и сделали великие успехи в совершенстве». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XII^[60]

Раздел закрывает смиренный образ:

«Есть вещества, которые на вид пачкают одежды, а между тем служат к выведению пятен. Таково употребление, которое праведные делают из своих грехов, при этом их ненавидя. Они пользуются ими, чтобы очистить свою душу от гордыни, которая есть величайший из их грехов». — Святой Франциск Сальский, Œuvres^[61]

Третий способ — самый парадоксальный и самый утешительный. Наши грехи не только могут нас смирять, мы не только можем любить их унижение — мы можем использовать их, чтобы укреплять наше доверие к любви Божией.

«Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение моё, ибо велико оно»

Всё начинается с поразительного стиха псалма 24 (Вульгата; еврейская нумерация 25):

«Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение моё: ибо велико оно». — Псалмопевец, Псалом 24, 11^[62]

Человеческая логика ожидала бы: прости меня, потому что вина моя мала, или потому что я каюсь, или потому что я достоин. Давид, напротив, основывает просьбу на самом величии своей вины. Почему? Потому что он знает: Божественное милосердие измеряется нищетой, которую оно приходит восполнить. Тиссо, цитируя Сеньери, объясняет это едкой метафорой:

«Давид знал, что огромность греха — побуждение для Божественной благости тем охотнее его истребить, и он обращался к той же благости, говоря Ей: огромен грех мой, дабы склонить Её совершенно очистить его душу. Так виноградарь, видя свой виноградник, опустошённый вепрем, самыми ужасными красками описывает перед охотником свирепость и силу этого зверя, чтобы тем сильнее побудить его гнать и убить его». — Паоло Сеньери, цит. у Тиссо^[63]

Давид не умаляет своей вины, он отягощает её перед Богом — не чтобы себя бичевать, а чтобы возбудить милосердие нанести смертельный удар столь великому злу.

Почему Бог прощает тем охотнее

Богословский аргумент рассуждён строго. Бог прямо ненавидит грех; грешника Он ненавидит лишь косвенно, из-за греха. Чтобы искоренить грех, Он должен, во времени, дождаться обращения грешника. Чем тяжелее грех, тем больше радует Бога его искоренение — ибо тем большее зло Он уничтожает.

«Бог в такой великой ненависти имеет грех, что, дабы исторгнуть его из сердец, не только смирил Себя до смерти, облекшись в смертную плоть, но и ныне, славный на небе, смиряет Себя до того, что становится просителем. […] Именно потому, что Божественная ненависть направлена прямо на вину и лишь косвенно, из-за вины, на грешника, Бог употребляет столько ухищрений, смиряет Себя с такой любовью, чтобы отделить грех от грешника и уничтожить первый, спасая второго». — Паоло Сеньери, цит. у Тиссо^[64]

Отсюда сверкающая формула матери Марии де Саль Шаппюи (1793–1875), настоятельницы визитандинок Труа, прозванной «доброй Матерью», вдохновительницы отца Бриссона, основателя Облатов святого Франциска Сальского:

«Он — Бог несчастных. Всякий раз, как мы приносим Ему вину для исправления, мы возвращаем Ему титул Спасителя». — Мать Мария де Саль Шаппюи, цит. у Тиссо^[65]

Бог, очевидно, ни в чём не нуждается — Он Существо абсолютно самодостаточное. Но милосердие — свойство, которое проявляется лишь там, где есть нищета. Принося Ему наши падения для исправления, мы приносим Ему материал, на котором проявляется Его особенная радость: спасать.

Престол милосердия — это наша нищета

Образ смыкается с классической иконографией. Престол — место, где владыка являет свою власть. Особенная власть Бога — милосердие; престол, где Он являет эту власть, — человеческая нищета. Святой Франциск Сальский — в одной из самых известных своих формул:

«Я имею обыкновение говорить, что престол милосердия Божия — это наша нищета. Чем больше будет наша нищета, тем большее доверие мы должны иметь». — Святой Франциск Сальский, Œuvres, т. XVII^[66]

А в другом месте, щепетильной руководимой, святой епископ развивает материнскую метафору:

«Что Бог взирает на вас с любовью, в том у вас нет причины сомневаться, ибо Он любовно взирает на ужаснейших грешников мира, лишь бы было у них малое истинное желание обратиться. […] Наши несовершенства не должны нам нравиться; но они не должны нас ни удивлять, ни обескураживать; мы должны истинно извлекать из них покорность, смирение и недоверие к себе, но не уныние, не скорбь сердца и тем менее недоверие к любви Божией к нам. Бог не любит наших несовершенств и простительных грехов, но любит нас вопреки им. Так, как слабость и немощь дитяти не нравятся матери, а она оттого не перестаёт его любить, но любит нежно, с состраданием; так, хотя Бог не любит наших несовершенств и простительных грехов, Он не перестаёт любить нас нежно». — Святой Франциск Сальский, письмо щепетильной руководимой^[67]

Сам святой епископ отважно прилагал учение к себе:

«Не знаю, как я устроен: чувствую себя жалким, но не смущаюсь этим, а порой даже радуюсь, думая, что я — поистине добрая ноша для милосердия Божия». — Святой Франциск Сальский святой Жанне де Шанталь^[68]

Дерзость формулы — «добрая ноша для милосердия Божия» — сводит всё учение: личная нищета — не препятствие святости; она, как ни парадоксально, сырьё, на котором Бог разворачивает Свой шедевр.

Прославить Бога, явив Его милосердие: молитва святого Клода де ла Коломбьера

Самое знаменитое приложение этого учения — молитва, написанная святым Клодом де ла Коломбьером, иезуитом, духовным руководителем святой Маргариты-Марии в Паре-ле-Моньяль. Вместо робкой молитвы после падения святой предлагает грешнику взять на себя почин — прославить Бога самим Его милосердием:

«Господи, вот я, чтобы дать упражняться Твоему дивному милосердию и явить его перед небом и землёй. Другие прославляют Тебя, показывая, какова сила Твоей благодати, их верностью и постоянством, как Ты сладок и щедр к верным Тебе. Я же прославлю Тебя, являя, как Ты благ к грешникам и что милосердие Твоё превыше всякой злобы, что ничто не способно его истощить, что никакое падение, каким бы постыдным и преступным оно ни было, не должно приводить грешника в отчаяние о прощении. Я тяжко оскорбил Тебя, о мой любезный Искупитель; но было бы ещё хуже, если бы я нанёс Тебе это ужасное оскорбление — думать, что Ты недостаточно благ, чтобы простить меня. Тщетно Твой и мой враг расставляет мне каждый день новые сети. Он отнимет у меня всё, только не надежду, которую я имею на Твоё милосердие. Если бы я пал сто раз и преступления мои были бы во сто раз ужаснее, чем они есть, я всё равно надеялся бы на Тебя. Да будет так». — Святой Клод де ла Коломбьер, S.J., Духовное уединение^[69]

Молитва необычайна в нескольких отношениях. (1) Она не умаляет греха: «тяжко оскорбил», «преступления», «постыдным и преступным». (2) Искушение отчаяться она называет «ужасным оскорблением» — объявить Бога неспособным простить для святого Клода зло худшее, чем первоначальный грех. (3) Она устремляется в воображаемый возврат («сто раз»), чтобы заранее обезвредить всякое будущее уныние. Это настоящая терапия: душу заранее вооружают против отчаяния.

Нищие у дверей храма: показывать свои раны

Нищенский образ возвращается у Франциска Сальского не раз:

«Славьтесь тем, что вы — ничто; радуйтесь этому, ибо ваша нищета — предмет благости Божией для упражнения Его милосердия. Среди нищих самые жалкие, и чьи раны самые великие и страшные, почитают себя лучшими нищими и более способными получить милостыню. Мы — лишь нищие: самые жалкие — в лучшем положении; милосердие Божие охотно взирает на них». — Святой Франциск Сальский, Œuvres^[70]

Образ социологически точен для его эпохи: у порога церквей Савойи XVII века нищие, выставлявшие напоказ самые видимые свои раны, получали больше милостыни. Хороший нищий — тот, кто показывает свою рану. Духовное приложение — немедленно: не скрываем нашу нищету перед Богом; показываем её — именно на неё Он изольёт милостыню Своего милосердия.

«Смиримся, умоляю вас, и будем показывать лишь наши раны и нищеты у дверей храма Божественного сострадания; но помните: показывайте их с радостью, утешаясь тем, что вы совсем пусты, дабы Господь наш исполнил вас Своим царством». — Святой Франциск Сальский, Œuvres^[71]

И далее:

«Конечно, наши нищеты и слабости, как бы велики они ни были, не должны нас обескураживать, но должны смирять нас и повергать в объятия Божественного милосердия, которое тем больше прославится в нас, чем велики наши нищеты, если мы из них восстанем, — на что мы должны надеяться с благодатью Господа нашего». — Святой Франциск Сальский, Œuvres^[72]

Божественный врач и болезнь грешника

Досточтимый Александр Святого Франциска (1607–1685), французский босой кармелит, продолжал ту же интуицию, развивая врачебную метафору:

«Итак, душа моя, оттого, что ты признаёшь себя больной, ради Бога, не бойся идти к врачу. Напротив, иди с тем большим доверием, что ради тебя, чтобы прийти к тебе Он ринулся с брачного ложа Своего, шагом исполина сошёл с высот небесных (Пс 18, 6). Он пришёл избавить тебя от болезни греха, ибо знал, что врач нужен больным, а не здоровым (Мф 9, 12). Пагубное безумие грешников — черпать побуждения бежать от врача в том, что должно было бы дать им больше доверия идти к нему! Безумен тот, кто боится найти разъярённого противника в Том, кто пришёл его исцелить!» — Досточтимый Александр Святого Франциска, O.C.D.^[73]

Жозеф Тиссо подхватывает тот же образ:

«Радость и честь, которые доставляет врачу больной, доверяющий ему свои раны и надежды на исцеление, грешник доставляет Божественному Самарянину, принося Ему свои падения для исцеления. Если Бог был оскорблён виной, Спаситель прославляется прощением, её уничтожающим. Право, глядя на милости, которыми Он осыпает вернувшихся блудных сынов, казалось бы, что Он хочет поблагодарить их за то, что они дали Ему повод утолить желания и нужды Своего милосердия». — Жозеф Тиссо, L'art d'utiliser ses fautes, II часть, гл. III^[74]

Согласные голоса мистиков Святейшего Сердца

Все великие мистики Святейшего Сердца говорят то же, меняя образы. Святая Маргарита-Мария Алакок (1647–1690), визитандинка Паре-ле-Моньяль, канонизированная Бенедиктом XV в 1920 году:

«Сердце Иисусово — престол милосердия, где самые жалкие принимаются лучше всех, лишь бы любовь сопровождала их в бездну их нищет». — Святая Маргарита-Мария Алакок^[75]

Отец Жозеф Варен (1769–1850), восстановитель Общества Иисусова во Франции и сооснователь (вместе со святой Магдалиной-Софией Бара) Общества Святейшего Сердца:

«Со пришествия Господа нашего доверие должно быть добродетелью бедных грешников». — О. Жозеф Варен, S.J.^[76]

Мать Мария де Саль Шаппюи:

«Если бы при каждом нашем дыхании мы впадали в какой-нибудь проступок, но столько же раз отдавали бы себя Богу, чтобы снова начать делать добро, падения не вредили бы. Господь взирает меньше на падения, чем на выгоду, которую мы из них извлекаем, если используем их, чтобы умаляться перед Ним и становиться малыми, смиренными и кроткими». — Мать Мария де Саль Шаппюи^[77]

А Иисус сестре Хосефе Менендес (1890–1923), испанской монахине Святейшего Сердца, умершей в монастыре Фейян в Пуатье в 33 года, в её Призыве к Любви:

«Если бы знали, какой вред наносят Богу, сомневаясь в Его Божественной благости! Как бы велики, огромны, многочисленны ни были грехи Моих созданий, Я всегда готов не только простить их, но и забыть, лишь бы грешники вернулись ко Мне. […] Я творю Мои прекраснейшие шедевры из самых жалких предметов, лишь бы они дали Мне действовать». — Иисус сестре Хосефе Менендес, Призыв к Любви^[78]

Слово — «Мои прекраснейшие шедевры из самых жалких предметов» — это ровно сальское учение, выраженное мистическим голосом три века спустя.

Таинственное приложение всего этого учения очевидно: таинство покаяния — или Примирения, или исповеди — в великой духовной традиции есть таинство двойной бездны. Оно смиряет радикально (грех выставляют перед Богом, перед священником, перед Кровью Христовой) и радикально превозносит милосердие (прощение полно, немедленно, даром, бесконечно повторимо).

Почему исповедь смиряет и одновременно поднимает

Всё в обряде устроено так, чтобы углублять обе бездны разом. Первый этап: испытание совести. На свои грехи смотрят прямо, ни от чего не убегая. Это деятельное познание нищеты. Второй этап: устное признание перед другим человеком — священником, представляющим Христа. Это унижение, хотя бы частное, умаляющее гордыню. Третий этап: отпущение. Это милосердие, сходящее под безошибочным таинственным словом. Четвёртый этап: епитимья, заглаживающая и обязывающая к обращению.

Катехизис Католической Церкви формулирует так:

«Приступающие к таинству Покаяния получают от милосердия Божия прощение оскорбления, Ему нанесённого, и вместе с тем примиряются с Церковью, которую ранил их грех и которая трудами любви, примером и молитвой содействует их обращению». — Катехизис Католической Церкви, § 1422^[79]

Иисус прямо говорил сестре Хосефе Менендес:

«Ты должна научиться говорить то, что смиряет тебя больше всего, и так, как стоит тебе дороже всего». — Иисус сестре Хосефе Менендес^[80]

А ещё радикальнее — другой итальянской мистике, сестре Бенинье-Консолате Ферреро (1885–1916), визитандинке из Комо:

«Если у Меня есть предпочтения, то они — для души, больше всего умаляющей себя в унизительной исповеди. Я больше люблю душу более смиренную, хотя бы она была более виновна, чем душу менее смиренную, не потерявшую невинности». — Иисус сестре Бенинье-Консолате Ферреро^[81]

Утверждение разительно: смирение в таинстве может больше чем загладить большую виновность. Не то чтобы Бог благоволил греху — грех Он ненавидит, — но Он благоволит смиренным душам, а унизительная исповедь — один из самых сильных актов смирения в христианской жизни.

Величайшее удовольствие Бога по святому Арсскому кюре

Святой Жан-Мари Вианней (1786–1859), кюре Арса с 1818 по 1859 год, остался в истории Церкви одним из величайших исповедников. Он проводил в исповедальне до восемнадцати часов в день, принимая кающихся со всей Франции и из-за её пределов. Его слово о таинстве стало классикой:

«Величайшее удовольствие Бога — прощать нас. Благой Бог скорее простит кающегося грешника, чем мать выхватит из огня своё дитя. В таинстве покаяния Он уделяет нам от Своего милосердия до бесконечности. Благой Бог в миг отпущения бросает наши грехи за плечи Свои. Он их забывает, Он их уничтожает; они не явятся уже никогда». — Святой Жан-Мари Вианней, Мысли^[82]

Образ — «за плечи Свои» — взят у пророка Исаии: «Ты… бросил все грехи мои за хребет Свой» (Ис 38, 17). Обетование радикально: не просто прощение, но Божественное забвение, уничтожение греха как такового.

Радость Отца: «чем большим человек был во грехе…»

Иисус сестре Хосефе Менендес сводит притчу о блудном сыне (Лк 15, 11–32) к структурно переворачивающей формуле:

«Когда Мои сыны, оставив Моё царство, сделались детьми диавола, если они возвращаются к Отцу, Отец имеет великую радость и даёт им вкусить высшее услаждение. […] Чем большим человек был во грехе, тем большим он может быть и в другой бездне». — Иисус сестре Хосефе Менендес, Призыв к Любви^[83]

Это ровно притча, взятая как духовный метод: старший сын, оставшийся дома, не знает радости возвращения; младший, вернувшийся издалека, охвачен пониманием отеческой любви, о котором старший и не подозревает.

Практический совет: частая исповедь

Католическая духовная традиция рекомендует регулярную исповедь — по меньшей мере раз в месяц для верных, ведущих серьёзную христианскую жизнь. Святой Франциск Сальский предлагал это во Введении в благочестивую жизнь, среди обычных средств преуспеяния в благочестивой жизни^[84].

Дело не в том, чтобы коллекционировать исповеди, как бухгалтер — книгу. Дело в том, что не нужно ждать великих падений, чтобы идти. Регулярная исповедь в ежедневных несовершенствах (нетерпение, упущения в любви, леность, злословие, добровольные рассеянности в молитве) поддерживает две вещи: (1) тонкое познание самого себя; (2) регулярное соприкосновение с таинственной благодатью. Колеблющемуся после тяжкого падения довольно слова Иисуса мистикам, о которых говорилось выше: Сердце Божие спешит навстречу грешнику, и возвращение радует Отца сверх всего, что можно вообразить.

Тиссо заключает свою II часть формулой, подводящей итог всему учению:

«Познанием своих пустот и своих падений, приобретаемым через это смирение, душа очищается от гордыни и очищается от демонов. Чем больше душа скорбит, обнажена и глубоко смиряема, тем больше она завоёвывает, вместе с чистотой, способность к высотам. Возвышение, к которому она становится способна, измеряется глубиной бездны, где её корни и основания». — Жозеф Тиссо, L'art d'utiliser ses fautes, заключение II части^[85]

Образ вертикален и симметричен. Высота растения измеряется глубиной его корней; высота собора — глубиной его оснований. Святость души измеряется глубиной её смирения — а значит, употреблением, которое она делает из собственных нищет, чтобы углублять это смирение.

Святая Анджела из Фолиньо: «Погружайтесь в бездну»

Святая Анджела из Фолиньо (1248–1309), францисканская терциарка из Умбрии, выражает интуицию мистическими словами:

«Желаю, желаю, алчу и жажду, дети мои; алчу и жажду, чтобы вы погружались в бездну, чтобы вы поглощались глубиной вашего ничтожества и высотой Божественной необъятности». — Святая Анджела из Фолиньо, Книга видений^[86]

Двойная глубина положена. Глубина ничтожества (нижняя бездна): деятельное, опытное познание того, что мы без Бога. Глубина Божественной необъятности (верхняя бездна): познание по благодати того, что есть Бог и что Он для нас делает. Чем глубже душа сходит в первую, тем выше может подняться во вторую.

Святой Франциск Сальский заключает словом, которое любил повторять щепетильным:

«Ненавидьте же ваши несовершенства, ибо они — несовершенства, но любите их, ибо они показывают вам ваше ничто и ваше ничтожество и подлежат упражнению и усовершенствованию добродетели и милосердия Божия». — Святой Франциск Сальский, Œuvres^[87]

Это ровно равновесие, которого ищет взрослая душа: ненавидеть грех, ибо он оскорбляет Бога; любить то, что он открывает, ибо это откровение — прямой путь в Царство.

Итог: обретённая свобода

Учение об использовании грехов производит в тех, кто его истинно исполняет, характерную внутреннюю свободу. Свободу в отношении себя: себя больше не ненавидят, ибо любят себя уже не за кажущееся совершенство, а потому что принимают себя любимыми Богом. Свободу в отношении взгляда других: своих падений больше не прячут, ибо они больше не угроза личности. Свободу в отношении демона: он больше не может использовать уныние, ибо всякое падение отныне способно обратиться в смирение и доверие.

Эта свобода — не беспечность; это мир. А этот мир, по постоянному опыту святых, — воздух, которым дышит взрослая христианская жизнь. Святой Павел подводил итог фразой:

«Буду хвалиться моими немощами, чтобы обитала во мне сила Спасителя моего». — Святой Павел, 2-е послание к Коринфянам 12, 9^[88]

Углубить в Via Divina — Эта статья излагает курс бесплатной базовой формации Via Divina, прямое продолжение Смирение и доверие: изменить взгляд на наши грехи. Чтобы услышать полное развитие, с продолжительным чтением святого Франциска Сальского и Жозефа Тиссо, откройте формацию: смотреть Via Divina.

• Смирение и доверие: изменить взгляд на наши грехи — статья-близнец о правильной реакции, когда падение случается (не удивляться, не смущаться, не падать духом).
• Двойная бездна: смирение и доверие — общее строение внутренней жизни в католической духовной традиции.
• Святой Франциск Сальский (1567–1622) — «ободряющий учитель», учитель Церкви с 1877 года.
• Познание любви Божией, рождающее доверие — вторая бездна двойной бездны.
• Познание ничтожества человека и смирение — первая бездна.
• Необходимость смирения и опасность гордыни — почему гордыня — злейший враг духовной жизни.
• Щепетильность: духовная болезнь, классическое лечение — для тех, у кого испытание совести обращается в ловушку.
• Святая Фаустина и Божественное Милосердие — современное откровение той же вести в XX веке.
• Святая Тереза из Лизьё (1873–1897) — «малый путь» доверия, прямой наследник этого учения.