Что говорит Церковь о деньгах?

Прежде всякой морали употребления нужно устранить коренное недоразумение. Многие полагают, что христианство осуждает деньги как таковые и что последовательный христианин должен их презирать. Это неправда, и нюанс здесь решающий.

«Корень всех зол»: что на самом деле говорит святой Павел

Самая цитируемая фраза о деньгах во всей Библии часто передаётся неверно. Можно услышать: «деньги — корень всех зол». Но святой Павел написал не это. Он написал:

«Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.» — Святой Павел, Первое послание к Тимофею 6, 10^[3]

Употреблённое греческое слово, philarguria, означает буквально любовь к деньгам, сребролюбие — а не саму монету^[4]. Этот нюанс — не деталь для экзегета: он меняет всё. Апостол обличает страсть сердца, неупорядоченную привязанность, которая делает из денег цель. Тот же Павел в других местах призывает трудиться своими руками, зарабатывать себе на хлеб, содержать своих близких, а сам организует значительный сбор денег для бедных Иерусалима^[5]. Человек, презирающий деньги, не посвятил бы две целые главы организации сбора пожертвований.

Деньги сами по себе, таким образом, нравственно нейтральны. Они становятся добром или злом в зависимости от употребления и от любви, которую к ним питают. Катехизис говорит в этом смысле о «неупорядоченной жажде денег», которая «не может не производить свои пагубные последствия»^[6]: неупорядоченны не деньги, а жажда.

Деньги — благо, орудие, мера

Что такое деньги? Орудие. Условная мера, позволяющая обмениваться, сохранять стоимость, вознаграждать труд. В этом качестве они принадлежат к разряду благ: дару человеческого разума, позволяющему обществу действовать. Католическая традиция никогда этого не отрицала.

Святой Фома Аквинский определяет их место точно. Для него правильное отношение к внешним богатствам относится к добродетели щедрости, держащейся середины между двумя противоположными пороками: скупостью (удерживать, копить, отказываться давать) и расточительностью (расточать без меры)^[7]. Деньги, стало быть, не следует ни идолизировать, ни проматывать: их следует правильно употреблять. Добродетель — не в бегстве от денег, а во власти над ними.

«Внешние блага имеют смысл вещей, полезных для цели. Поэтому благо человека в отношении к ним состоит в известной мере: то есть человек стремится обладать внешними богатствами в той мере, в какой они необходимы для его жизни сообразно его состоянию.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 118^[8]

Именно поэтому Церковь всегда умела принимать блага, управлять ими и приумножать их — не в противоречии с Евангелием, а чтобы упорядочить их к богослужению, миссии и попечению о бедных. Вопрос никогда не звучит как «нужны ли деньги?», а как «служению чему?».

Маммона: когда деньги становятся идолом

Если деньги не злы, почему Христос говорит о них с такой строгостью? Потому что ни одно тварное благо не обладает в такой степени, как они, способностью занять место Бога. Иисус олицетворяет эту силу арамейским именем, Маммона, — Деньги, возведённые в господа:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и Маммоне.» — Иисус, Евангелие от святого Матфея 6, 24^[9]

Христос ставит Бога в соперничество не с предметом, а с соперничающим культом. Деньги могут стать лжебожеством, требующим жертв, устрояющим жизнь, обещающим безопасность и счастье. Катехизис прямо относит это служение Маммоне к современным формам идолопоклонства: «Нельзя служить Богу и богатству», — напоминает он, толкуя первую заповедь^[10]. Папа Франциск дал этому анализу громкую формулу:

«Мы создали новых идолов. Поклонение древнему золотому тельцу нашло новую и безжалостную версию в фетишизме денег и в диктатуре безликой экономики, лишённой подлинно человеческой цели.» — Папа Франциск, Evangelii gaudium, § 55^[11]

В этом и состоит настоящая опасность: не обладать деньгами, а быть обладаемым ими. Всё остальное католическое учение состоит в том, чтобы сокрушить это идолопоклонство, вернув деньгам их место слуги.

Деньги, сами по себе нейтральные, становятся грозными, как только человек к ним привязывается. Евангелие умножает предупреждения не из презрения к богатым, а из трезвого знания того, что богатство делает с сердцем человека. Этих предупреждений так много, что им посвящена отдельная статья; здесь мы удержим лишь их логику.

Богатый юноша и верблюд

Сцена знаменитая. Человек добрый, верный заповедям, спрашивает Христа, чего ему недостаёт. Иисус смотрит на него с любовью, а затем предлагает ему всё раздать бедным и следовать за Ним. «Человек отошёл опечаленный, потому что у него было большое имение»^[12]. Христос так это толкует:

«Истинно говорю вам: трудно богатому войти в Царство Небесное. И ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». — Иисус, Евангелие от святого Матфея 19, 23-24^[13]

Предупреждение сурово, но это не приговор: напуганным ученикам, спрашивающим «кто же может спастись?», Иисус отвечает, что «человекам это невозможно, Богу же всё возможно»^[14]. Опасность богатства реальна, но благодать Божия может её преодолеть. Осуждает не владение, а привязанность, делающая человека неспособным всё оставить ради Бога.

Безумный богач и немилосердный богач

Две притчи из Евангелия от святого Луки уточняют природу опасности. Безумный богач собирает урожаи и житницы и говорит себе: «Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но Бог говорит ему: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?»^[15]. Грех богача не в том, что у него есть имущество: а в том, что он возложил на него свою уверенность, забыв о Боге и о ближнем.

Немилосердный богач из притчи о Лазаре ещё виновнее. Он не совершил никакого преступления; он просто пировал каждый день, не видя бедного, лежавшего у его ворот. Именно эта слепота сердца губит его^[16]. Богатство предстаёт здесь как завеса: оно может сделать слепым к нищете, с которой живёшь рядом. Опасность — не только скупость, которая удерживает, но и равнодушие, которое не замечает.

Алчность — главный грех

Предание назвало это расстройство сердца алчностью или скупостью и отнесло её к семи главным грехам — то есть к корням, из которых произрастают прочие проступки. Катехизис рассматривает её в связи с десятой заповедью, запрещающей вожделение: «Десятая заповедь запрещает алчность, рождённую от неумеренной страсти к богатству и его могуществу»^[17]. Отцы Церкви описывали эту страсть с силой, которую ничто не превзошло. Святитель Василий Великий в IV веке разоблачает самооправдание скупца:

«Кому я причиняю вред, — говорит скупец, — сохраняя то, что мне принадлежит? Но скажи мне, что тебе принадлежит? Откуда ты это взял, чтобы ввести это в жизнь? Благой Бог сделал тебя распорядителем для твоих собратьев-рабов: не думай, что всё было приготовлено для твоего чрева». — Святитель Василий Великий, Проповедь «Разорю житницы мои»^[18]

Алчность — не просто недостаток щедрости: она покоится на лжи о происхождении благ, как будто человек — источник того, что он получил. Именно эту ложь исправляет учение о всеобщем назначении благ.

Вот сердцевина вероучительного ответа на вопрос о деньгах. Прежде чем сказать, что каждый должен делать со своим имуществом, Церковь утверждает принцип о его происхождении и назначении. Он формулируется просто, но им определяется всё социальное учение.

Всеобщее назначение благ

Первый принцип — не собственность, а дар: Бог вверил землю всему человечеству, чтобы все находили на ней средства к жизни. Именно это Церковь называет всеобщим назначением благ.

«В начале Бог вверил землю и её богатства общему попечению человечества, чтобы оно заботилось о ней, овладевало ею своим трудом и пользовалось её плодами. Блага творения предназначены всему роду человеческому». — Катехизис Католической Церкви, § 2402^[19]

Этот принцип предшествует всякому праву собственности и превосходит его: он составляет его основание и его границу. Блага существуют прежде всего для всех. Всякое частное присвоение остаётся вторичным по отношению к этому первому назначению. Компендиум социального учения делает его «первым принципом всего этико-социального порядка» в экономической области^[20].

Частная собственность — подлинное, но не абсолютное право

Всеобщее назначение не упраздняет частную собственность — напротив, Церковь твёрдо защищает её как естественное право. Лев XIII против рождавшегося социализма утверждает, что «частная и личная собственность является для человека правом естества»^[21], а Катехизис признаёт её законной и даже необходимой: она гарантирует свободу, инициативу, ответственность и пространство для семьи^[22].

Но это право не абсолютно. Оно упорядочено ко всеобщему назначению, которое остаётся его критерием. Фома Аквинский уже установил решающее различение: человек может законно владеть как собственным, но должен пользоваться своими благами как общими.

«Человек должен обладать внешними вещами не как собственными, а как общими, так чтобы легко делиться ими с другими в их нуждах». — Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 66, цитируется у Льва XIII^[23]

Собственность на вещь, но общее употребление плодов: такова классическая формула. Катехизис повторяет её: собственник — лишь «распорядитель Провидения», призванный приумножать блага и «делиться ими с другими, и прежде всего с близкими»^[24]. Собственность — не абсолют наслаждения, а ответственное управление на службе всех.

«Социальная ипотека» на собственность

Святой Иоанн Павел II нашёл для этого разительный юридический образ. На всякой частной собственности лежит «социальная ипотека»: она несёт в себе, как внутреннее качество, социальную функцию, основанную именно на принципе всеобщего назначения благ^[25]. Иначе говоря, никогда не владеют только для себя: часть того, что имеешь, налагает ответственность перед другими, особенно перед теми, кому не хватает необходимого.

Этим учением объясняется самое радикальное слово Отцов Церкви о милостыне, которое Павел VI возвёл в ранг учительного изречения в Populorum progressio:

«Не от своего имения ты щедро даёшь бедному, ты возвращаешь ему то, что ему принадлежит. Ибо то, что дано сообща для пользования всех, — вот что ты присваиваешь себе. Земля дана всем, а не только богатым». — Святитель Амвросий Медиоланский, De Nabuthe, цитируется у Павла VI в Populorum progressio, § 23^[26]

Избыток богатого перед лицом необходимого для бедного — не просто предмет необязательной щедрости: он уже, в известном смысле, относится к области справедливости. Именно этот переход от милосердия к справедливости обосновывает конкретные обязанности владельца.

Самая распространённая ошибка — думать, что долг имущего сводится к милостыне, то есть к избытку доброты. Церковь учит обратному привычному порядку: справедливость предшествует милосердию. Нельзя сначала давать в виде милостыни то, что сначала было отнято несправедливостью. Эту главу определяют три обязанности.

Справедливая зарплата и отказ от эксплуатации

Первый долг — не давать, а не отнимать несправедливо. Воздаяние за труд должно быть справедливым: зарплата, позволяющая работнику и его семье жить достойно. Лев XIII порвал с либеральной идеей, согласно которой свободно согласованная зарплата всегда справедлива:

«Плата не должна быть недостаточной для пропитания воздержанного и честного рабочего». — Лев XIII, Rerum novarum, 1891^[27]

Катехизис Католической Церкви делает это требованием справедливости, которое нельзя обойти простым соглашением: «Справедливая зарплата — законный плод труда. Отказывать в ней или удерживать её может быть тяжкой несправедливостью»^[28]. Удерживать плату работника — один из грехов, вопиющих к Небу, по библейскому выражению святого Иакова: «Вот, плата, удержанная вами у работников, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа»^[29]. Социальная справедливость — это не политическая надстройка, добавленная к Евангелию: это его прямое требование.

Ростовщичество: почему Церковь его осудила

На протяжении веков Церковь осуждала ростовщичество — в классическом смысле: требование процента в силу самого факта денежной ссуды, без законного основания. Основание тому — в Писании (Ветхий Завет запрещает давать в рост обедневшему брату^[30]) и в разуме: для святого Фомы Аквинского деньги, данные взаймы для потребления, сами по себе ничего не производят; требовать плату за их пользование, как если бы они были плодоносны, значит «продавать то, чего не существует», то есть совершать несправедливость^[31]. Последним крупным доктринальным уточнением стала энциклика Бенедикта XIV Vix pervenit (1745):

«Грех ростовщичества состоит в том, чтобы в силу самого займа желать получить больше, чем было дано взаймы; считать, что по договору займа прибыль сверх капитала причитается». — Бенедикт XIV, энциклика Vix pervenit, 1 ноября 1745 года^[32]

Та же энциклика признаёт, однако, что иные основания — реально понесённый риск, причинённый ущерб, упущенная выгода, договоры товарищества — могут законно оправдывать процент^[33]. Учение, таким образом, не было отменено, а уточнено: то, что Церковь всегда осуждала, — это эксплуатация нужды ближнего посредством займа — то, что в обыденном языке и сегодня называется ростовщичеством. Катехизис относит его к практикам, противным достоинству личности и общему благу^[34].

Милостыня: долг справедливости, а не факультатив

Наконец наступает черёд милосердия — но милосердия, которое перед лицом бедствия принимает форму долга. Милостыня в традиции — не роскошь щедрой души: она должна. Катехизис приводит на этот счёт одно из самых сильных слов святителя Иоанна Златоуста:

«Не уделять бедным от своего имения — значит грабить их и лишать их жизни. То, чем мы владеем, — не наше, а их». — Святитель Иоанн Златоуст, цитата в Катехизисе § 2446^[35]

Давать бедным необходимое, которого у них нет, — значит, собственно говоря, не делать подарок: это «исполнять долг справедливости, а не дело милосердия», по формуле святого Григория Великого, воспринятой традицией^[36]. Катехизис включает милостыню в число дел милосердия, которыми мы помогаем ближнему в его нуждах, и называет её «свидетельством братского милосердия», которое есть также «дело справедливости, угодное Богу»^[37]. Писание связывает её даже со спасением: «Милостыня избавляет от смерти и очищает от всякого греха», говорит книга Товита^[38]. Давать — не значит беднеть: это значит полагать своё сокровище на Небе.

Из этих принципов — всеобщее назначение благ, первенство справедливости, долг милостыни — Церковь выводит общую направленность, которую она называет преференциальным выбором в пользу бедных. Это не политическое мнение, а евангельское требование, укоренённое в самом отношении Христа.

Христос в бедном

Основание — слово о Страшном суде, где Иисус отождествляет Себя с бедным. То, что сделано — или не сделано — наименьшему, сделано Самому Христу:

«Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». — Иисус, Евангелие от святого Матфея 25, 35.40^[39]

Этот текст делает отношение к бедным критерием спасения. Катехизис подчёркивает: «Любовь Церкви к бедным... принадлежит её неизменной традиции», и она вдохновляется Евангелием блаженств и бедностью Иисуса^[40]. Бедный — это прежде всего не социальная проблема: он — таинство Христа.

Бедные — «сокровища Церкви»

Эта убеждённость сформировала святых. Когда префект Рима потребовал выдать сокровища Церкви, диакон святой Лаврентий собрал бедных, больных и калек и заявил: «Вот сокровища Церкви». Это стоило ему жизни в 258^[41]. Святой Франциск Ассизский обручился с «Госпожой Бедностью» и сделал добровольную нищету живым пророчеством против идолопоклонства деньгам^[42]. Эти фигуры презирают деньги не из отвращения: они отодвигают их на второй план из любви, ставя бедного в центр.

Ни безудержный капитализм, ни коллективизм

Применённая к экономике, эта направленность приводит Церковь к отказу от двух симметричных крайностей. Она осуждает атеистический коллективизм, отрицающий собственность и свободу личности; но она в равной мере отвергает капитализм, предоставленный самому себе, где прибыль была бы единственным правилом.

«Церковь отвергла тоталитарные и атеистические идеологии, связанные в новое время с "коммунизмом" или "социализмом". С другой стороны, она отвергла в практике "капитализма" индивидуализм и абсолютный примат закона рынка над человеческим трудом». — Катехизис Католической Церкви, § 2425^[43]

Катехизис уточняет, что «теория, делающая прибыль исключительным правилом и конечной целью экономической деятельности, морально неприемлема»^[44]. Этот срединный путь — ни та, ни другая крайность — есть путь всего социального учения, от Льва XIII до Франциска. Ещё в 1931 Пий XI обличал «международный империализм денег»^[45]; Павел VI требовал, чтобы развитие служило всем; святой Иоанн Павел II различал приемлемый капитализм, ограниченный правом и служащий свободе, и «дикий» капитализм, подлежащий отвержению^[46]; а папа Франциск высказал самое ясное предупреждение:

«Подобно тому как заповедь "не убий" ставит ясный предел для защиты ценности человеческой жизни, сегодня мы должны сказать "нет экономике исключения и социального неравенства". Такая экономика убивает». — Папа Франциск, Evangelii gaudium, § 53^[47]

Деньгам, в масштабе обществ, как и отдельных людей, надлежит служить, а не властвовать: «Деньги должны служить, а не править!» — подводит итог папа Франциск^[48].

Учение не остаётся отвлечённым: оно выливается в практику. Что конкретно христианин должен делать со своими деньгами? Три действия, по порядку.

Честно зарабатывать, обеспечивать своих

Первый долг — положительный: зарабатывать свой хлеб честным трудом и обеспечивать нужды своей семьи. Святой Павел непреклонен: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»^[49], и «если же кто о своих и особенно о домашних не печётся, тот отрёкся от веры»^[50]. Дозволенным путём зарабатывать деньги, сберегать с мерой, обеспечивать будущее своих близких: всё это не только позволено, но и заповедано. Вопрос труда и его справедливого вознаграждения рассмотрен отдельно^[51].

Давать: милостыня, поддержка Церкви и общего блага

Второе действие — это дар во всех его видах: прямая милостыня бедному, поддержка благотворительных дел, вклад в нужды Церкви и в общее благо. Писание призывает давать не по принуждению, а с радостью: «Доброхотно дающего любит Бог»^[52]. Мера не установлена механическим процентом: она берётся от избытка, а при тяжёлой нужде ближнего может касаться и необходимого. Евангельский критерий — не сумма дара, а любовь дающего, — как показывает лепта вдовы, чьи две монетки стоят в глазах Христа больше, чем щедрые дары богачей, «ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей»^[53].

Отрешённость сердца: нищета духом

Третье действие — внутреннее, и оно касается всех христиан, богатых или бедных: нищета духом, или отрешённость сердца. Первое блаженство — «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»^[54] — не канонизирует материальную нищету: оно ублажает внутреннюю свободу того, кто не вкладывает своё сердце в деньги. Катехизис объясняет это так:

«Господь скорбит о богатых, ибо они находят утешение в изобилии благ. "Пусть гордый ищет и любит царства земные; но блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное". Предание себя Промыслу Отца Небесного освобождает от заботы о завтрашнем дне.» — Катехизис Католической Церкви, § 2547^[55]

Эта свобода предназначена не только монахам. Святой Пьер Джорджо Фрассати, богатый и спортивный молодой туринец XX века, канонизированный папой Львом XIV 7 сентября 2025 года, жил посреди мира, тайно раздавая бедным вплоть до своих карманных денег и билетов на поезд:

«Наша жизнь, чтобы быть христианской, должна быть непрерывным отречением, непрерывной жертвой... когда подумаешь о малом числе лет трудностей в сравнении с вечностью блаженства.» — Святой Пьер Джорджо Фрассати, обращение к молодёжи «Католической молодёжи» Поллоне, 29 июля 1923 года^[56]

Отрешённость — не презрение к сотворённому благу: это безусловное первенство, отданное Богу, которое наконец делает деньги пригодными для служения.

Один последний вопрос, который задают часто, заслуживает ясного ответа. Осуждает ли Евангелие богатых как таковых? Нужно ли лишиться всего, чтобы войти на Небо?

Богатые спасённые и бедные осуждённые

Ответ предания ясен: богатство — ни заслуга, ни грех. Писание знает богатых святых — Авраама, богатого стадами; Иосифа Аримафейского, «человека богатого», похоронившего Христа^[57]; Закхея, состоятельного мытаря, который, не бросая всего, отдаёт половину имения нищим и возвращает вчетверо то, что неправедно взял, и слышит: «Ныне пришло спасение дому сему»^[58]. История знает и святых королей, таких как святой Людовик, и бесчисленных благотворителей, чьё состояние кормило бедных и строило больницы. И наоборот, вынужденная бедность не добродетельна сама собой: бедный человек может быть снедаем завистью, воровством или алчностью к тому малому, чего он жаждет.

Решающий критерий — не сумма владения, а порядок сердца и употребление благ. Случай Закхея показывает это совершенно: он спасён не потому, что стал бедным, а потому, что стал праведным и щедрым.

Евангельские советы и общий путь

Нужно различать два призвания. Всем Евангелие заповедует правильное употребление и отрешённость сердца. Некоторым оно предлагает сверх того совет — не заповедь: всё оставить, чтобы следовать за Ним в добровольной бедности. Таков путь евангельских советов (бедность, целомудрие, послушание), принимаемый посвящёнными Богу. Монашеская бедность — пророческий знак в сердце Церкви; она не является правилом, навязанным всякому крещёному. Мирянин же призван освящать временные реалии — в том числе деньги, — направляя их к Богу и ближнему, а не бежать от них.

«И пользующиеся миром сим, как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 7, 31^[59]

Пользоваться благами «как не пользующимися»: вот формула, примиряющая владение и свободу. Можно иметь деньги и не принадлежать им.

Деньги — слуга или господин

Всё учение Церкви о деньгах можно свести к одному вопросу — вопросу о первом господине, которому служат. Деньги — отличный слуга и грозный тиран. Поставленные на службу Богу и ближнему — заработанные честно, тратимые воздержанно, разделяемые щедро, владеемые свободным сердцем, — они становятся орудием милосердия и материей спасения. Возведённые в господина, они становятся Маммоной, идолом, который «пронзает душу тысячью мучений». Между тем и другим нет прочного нейтралитета: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»^[60].

• Почему Иисус так много говорит о деньгах? — евангельская настойчивость Христа и смысл притч о богатстве.
• Что говорит Церковь о труде? — труд, справедливая зарплата и достоинство трудящегося.
• Что говорит Церковь об азартных играх? — игра, пари и нравственная мера отношения к выигрышу.
• Как ответить на возражение о деньгах Ватикана? — имущества Святого Престола, их история и их употребление.
• В чём разница между искушением и грехом? — внутренняя брань, одним из главных фронтов которой является сребролюбие.
• Что такое нравственная совесть? — внутренний суд, где решается правильное употребление благ.