Частые ошибки, касающиеся любви

Слово, истертое до предела

Немногие христианские слова были так ослаблены обычным употреблением. В повседневной речи « благотворительность » часто означает материальную милостыню — иногда даже унизительную: « жить на благотворительность », « я не прошу милостыни » звучат как признание нищеты. Слово спустилось с вершины добродетелей в область брошенной монеты. Это не только вопрос словаря: это потеря доктринальной памяти. Латинское caritas передает греческое agapè — любовь благоволения, которая хочет блага другому, любовь, имеющая в Писании своим первым источником и последней целью Самого Бога^[2].

Современное разделение любви и истины

Самое глубокое недоразумение нашей эпохи состоит не в презрении к любви, а в ее изоляции от истины. Часто противопоставляют « того, кто любит » и « того, кто судит », как будто любовь освобождает от всякого различения истины и добра. Бенедикт XVI сделал этот вопрос сердцем своей социальной энциклики, само название которой является программой: Caritas in Veritate, « любовь в истине ».

« Без истины любовь скатывается в сентиментализм. Любовь становится пустой оболочкой, которую можно произвольно наполнить. » — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, 29 июня 2009 г., § 3^[3]

Папа напоминает, что любовь и истину нужно соединять в обоих направлениях: « истину в любви » святого Павла (Еф 4, 15) и « обратное и дополняющее caritas in veritate »^[4]. Любовь без истины можно « произвольно наполнить »: ей заставят сказать все что угодно и противоположное этому. Большинство ошибок, рассмотренных ниже, рождается именно из этого разрыва.

Напоминание: чем на самом деле является любовь

Прежде чем исправлять ошибки, нужен компас. Любовь — богословская добродетель, то есть дар Бога, имеющий Бога своим источником, мотивом и предметом; ею, согласно Катехизису, « мы любим Бога превыше всего ради Него Самого, а нашего ближнего — как самих себя ради любви к Богу »^[5]. Из этого следуют две решающие черты, которых достаточно, чтобы рассеять большинство недоразумений.

Во-первых, любовь прежде всего является актом воли, а не движением чувствительности. Святой Фома Аквинский принимает определение Аристотеля: любить — значит желать кому-то блага^[6]. Поэтому можно по-настоящему желать блага врагу, не испытывая к нему ни малейшей симпатии. Во-вторых, любовь имеет Бога своей мерой: ближнего любят « ради любви к Богу », а не только человеческим порывом. Уберите одну из этих двух черт — и получится подделка. Природа, степени и средства роста этой добродетели подробно раскрыты в статье Как расти в любви; здесь мы этого не повторяем.

Ошибка — « Любовь — это чувство »

Это главная ошибка, от которой происходят многие другие. Спонтанно любовь представляют как тепло сердца, эмоцию сострадания, умиление перед чужой бедой. Это смешение привлекательно, потому что любовь действительно часто сопровождается теплыми чувствами, а культура переживания склонна сводить всякую реальность к тому, что человек чувствует.

Почему это ложно. Если бы любовь была чувством, заповедь Христа была бы абсурдной: эмоцию нельзя приказать. Но Иисус повелевает любить, вплоть до любви к врагам (Мф 5, 44). Следовательно, речь идет об акте воли, возможном даже тогда, когда чувственность молчит. Любовь заключается в воле желать блага другому^[7]; чувства могут ее сопровождать и украшать, но не составляют ее сущности. Мать, которая всю ночь бодрствует у больного ребенка без всякой ощутимой сладости, упражняет любовь выше, чем в вечера легкого умиления.

Что говорит Церковь. Катехизис относит любовь к богословским добродетелям, то есть устойчивым расположениям души, « влитым » Богом, а не к страстям^[8]. И Бенедикт XVI повторяет: оторванная от истины и сведенная к переживанию, « любовь скатывается в сентиментализм » и становится пустой оболочкой^[9]. Любить — не значит умиляться; это значит действенно и постоянно желать истинного блага другому.

Ошибка — « Быть любящим — значит быть милым и доставлять удовольствие »

Очень распространенный вариант: смешивать любовь с любезностью, приятностью, искусством никого не задеть и всем угодить. Ошибка привлекает тем, что любовь действительно мягка и благожелательна, а быть приятным удобнее, чем по-настоящему любить.

Почему это ложно. Любезность стремится понравиться; любовь стремится к благу, которое не всегда совпадает с приятным. Врач, сообщающий тяжелый диагноз, родитель, ставящий границу, друг, решающийся предупредить, не « доставляют удовольствие », и все же они любят. Напротив, уступчивость, позволяющая другому идти к погибели, не является любовью: это замаскированная трусость. Любовь хочет истинного блага ближнего, то есть в конечном счете его вечного спасения, а это может требовать дорогих слов и поступков.

Что говорит Церковь. Любовь — « форма добродетелей »: она оживляет справедливость, мужество, благоразумие, истину^[10]. Поэтому она никогда не является мягкотелостью. Она может быть требовательной, как любовь Христа, Который плачет о Иерусалиме и опрокидывает столы в Храме. Смешивать любовь с желанием понравиться — значит лишать любовь ее позвоночника: истины.

Ошибка — « Чтобы любить, надо чувствовать любовь »

Многие считают себя неспособными любить такого-то человека, « потому что ничего не чувствуют » или даже испытывают неприязнь. Ошибка состоит в том, что чувство превращается в условие любви. Она кажется честной: зачем изображать нежность, которой нет?

Почему это ложно. Любовь пребывает не в чувствительности, а в воле; следовательно, можно любить ничего не чувствуя и даже вопреки тому, что чувствуешь. Именно такова любовь к врагам, вершина христианской любви: она не требует испытывать симпатию к тому, кто причиняет нам зло, но требует желать ему блага и действительно делать ему добро (Мф 5, 44-45). Святая Тереза из Лизье, раздражаемая сестрой, умевшей во всем ей не угождать, не заставляла себя чувствовать привязанность: она выбирала молиться за нее, улыбаться ей и служить ей, так что эта сестра однажды спросила ее, что ее так влечет к ней^[11].

Что говорит Церковь. Катехизис учит, что любовь заставляет нас любить даже « врагов », по примеру Христа, « умершего из любви к нам, когда мы были еще "врагами" »^[12]. Такая любовь не может опираться на аффект: это акт воли, поддержанный благодатью. Ждать, пока « почувствуешь », чтобы начать любить, — значит спутать топливо с пламенем.

Ошибка — « Любовь — это любовь к людям: Бог не нужен »

Самая типично современная ошибка: превратить любовь в чистый гуманитаризм, в солидарность между людьми, где Бог отсутствует или факультативен. Она привлекает кажущейся щедростью и тем, что будто бы объединяет верующих и неверующих на общей почве доброты.

Почему это ложно. Филантропия — прекрасная вещь, но она не является богословской добродетелью любви. Христианская любовь любит ближнего « ради любви к Богу »^[13]; она берет начало в самой Божией любви, « излитой в сердца наши Духом Святым » (Рим 5, 5). Уберите Бога — и останется человеческая благожелательность, достойная уважения, но хрупкая, без корня и меры, которые делают ее сверхъестественной. Святой Павел радикален: можно раздать все имущество бедным и отдать тело на сожжение, но « если не имею любви, нет мне в том никакой пользы » (1 Кор 13, 3; AELF). Внешнее дело без любви, соединяющей с Богом, не спасает того, кто его совершает.

« Христианская благотворительная деятельность должна быть независимой от партий и идеологий. Она не является средством идеологического изменения мира. » — Бенедикт XVI, Deus Caritas Est, 25 декабря 2005 г., § 31b^[14]

Что говорит Церковь. Бенедикт XVI посвятил энциклику Deus Caritas Est тому, чтобы показать: христианская любовь не является ни гуманитаризмом, ни социальной стратегией, а излиянием встречи со Христом. Она даже не является средством ради чего-то другого: « любовь не должна быть средством в служении тому, что сегодня называют прозелитизмом. Любовь безвозмездна »^[15]. Филантропия без Бога может сделать много добра телам; только богословская любовь соединяет с источником всякого блага.

Ошибка — « Можно любить Бога, не заботясь о ближнем » (и наоборот)

Два симметричных недоразумения. Первое, « благочестивое », считает, что можно любить Бога, пренебрегая братом, которого видишь. Второе, « горизонталистское », утверждает, что любит людей, считая Бога второстепенным. Первое привлекает благочестивые души, искушаемые замыканием в себе; второе — щедрые души, искушаемые активизмом.

Почему это ложно. Эти два вида любви неразделимы: они — две стороны одной любви. Святой Иоанн закрывает первую дверь безапелляционно:

« Кто говорит: "Я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец. Ибо кто не любит брата своего, которого видит, не может любить Бога, Которого не видит. » — Первое послание святого Иоанна 4, 20^[16]

И другая дверь закрывается столь же решительно: любовь к ближнему, которая отстранила бы Бога, лишила бы себя источника и меры и в конце концов свела бы человека к одним материальным потребностям. Ближнего любят в Боге; Бога любят в ближнем. Разорвать это единство — значит потерять обе любви.

Что говорит Церковь. Катехизис представляет любовь к Богу и любовь к ближнему как неразделимые, соединенные в одной заповеди любви^[17]; и вся Deus Caritas Est построена на этом единстве. Истинное благочестие ведет к брату; истинное служение брату ведет к Богу.

Ошибка — « Любовь к человечеству освобождает от любви к близким »

Легче любить « человечество » вообще, чем вот этого назойливого человека, трудного родственника, утомительного коллегу. Ошибка состоит в том, что человек считает себя любящим, потому что питает возвышенные чувства к далеким абстракциям, пренебрегая конкретными близкими. Она привлекает, потому что абстрактная любовь ничего не стоит и льстит совести.

Почему это ложно. У любви есть порядок (ordo caritatis). Святой Фома учит, что после Бога, а затем себя самого, отнесенного к Богу, мы должны прежде всего любить тех, кто теснее всего с нами связан: близких, тех, кого Провидение поставило на нашем пути^[18]. Не из эгоистического предпочтения, а потому что именно им мы можем реально сделать добро. Любовь ко всему человечеству, освобождающая от любви к соседу, — это любовь на словах. Любовь начинается там, где мы находимся, с тех, кто нам дан.

Что говорит Церковь. Порядок любви (ordo caritatis) требует, чтобы любовь, предложенная всем, упражнялась прежде всего в отношении ближайших^[19]. Истинная любовь конкретна, расположена в реальности и стоит дорого; любовь только заявленная, как говорили моралисты, скорее мечтаема, чем действует.

Ошибка — « Любовь — это всё терпеть и никого не судить »

Главное недоразумение эпохи: быть любящим будто бы значит всех одобрять, никогда не критиковать поведение, молчать о всяком нравственном суждении во имя уважения. Ошибка привлекает тем, что надевает одежды уважения и смирения, а также избегает конфликтов.

Почему это ложно. Любовь хочет истинного блага другому; одобрять то, что ему вредит, — не значит любить, а значит бросить его. Здесь нужна классическая разница: мы никогда не судим внутренний форум человека — его вину перед Богом, которая нам недоступна (Мф 7, 1), — но можем и должны различать, является ли поступок добрым или злым. Смешение этих уровней приводит к релятивизму, который под видом любви растворяет истину. А ведь « без истины любовь скатывается в сентиментализм »^[20]: терпимость, отказывающаяся от всякого ценностного суждения, уже не любовь, а вежливое безразличие.

Что говорит Церковь. Святой Павел дает формулу равновесия: « жить в истине любви », veritatem facientes in caritate (Еф 4, 15)^[21]. Любовь не противостоит истине: она несет ее с кротостью. Любить — не значит всё одобрять; это значит желать другому блага, которое даст ему возрастать, даже вопреки течению его желаний.

Ошибка — « Из любви надо умолчать истину »

Тяжелый вариант предыдущей ошибки. О недостатке, ошибке, опасности молчат « чтобы не ранить » и называют это молчание « любовью ». Ошибка привлекает, потому что смешивает деликатность — настоящую добродетель — с капитуляцией.

Почему это ложно. Существует ложная любовь молчания, которая ради личного удобства оставляет другого во зле. Христианская традиция, напротив, считает братское исправление делом любви. Святой Фома прямо учит: любовное предупреждение ошибающегося является актом любви, потому что желает его духовного блага^[22]. Сам Христос дал правило: « Если брат твой согрешит против тебя, пойди и обличи его наедине » (Мф 18, 15; AELF). Молчать из трусости — не значит любить; это значит предпочесть свой покой спасению брата.

Что говорит Церковь. Традиционный список семи духовных дел милосердия насчитывает « исправлять согрешающего » среди актов любви, как учит святой Фома^[23]. Истина, сказанная с любовью, может ранить на мгновение; соучастное молчание вредит надолго. Любовь говорит, но говорит « в истине любви » (Еф 4, 15).

Ошибка — « Любовь освобождает от справедливости »

Человек считает, что исполнил долг перед бедным, потому что дал ему милостыню, хотя прежде всего должен был ему справедливость: справедливую зарплату, уважение прав, то, что ему причитается. Ошибка привлекает тем, что милостыня приятна и заметна, тогда как справедливость строга и обязывает.

Почему это ложно. Нельзя давать как милостыню то, что должно быть отдано по справедливости. Давать из любви то, что сначала было удержано несправедливо, — подделка. Отцы Церкви говорят об этом с поразительной строгостью:

« Не допускать бедных к участию в своих благах — значит красть у них и отнимать у них жизнь. Не наши блага мы удерживаем, а их. » — Святой Иоанн Златоуст, цитируется в Катехизисе Католической Церкви, § 2446^[24]

Что говорит Церковь. Любовь не отменяет справедливость: она ее предполагает и превосходит. Бенедикт XVI формулирует принцип: « Любовь — caritas — всегда будет необходима, даже в самом справедливом обществе »^[25], но она никогда не освобождает от построения справедливых структур. Подлинная любовь начинается с того, что каждому отдается должное; только затем она дает из своего. О связи этих двух добродетелей см. Что говорят святые о справедливости.

Ошибка — « Любовь сводится к тому, чтобы давать деньги »

Для многих « заниматься благотворительностью » значит дать монету, чек, одежду. Материальная милостыня добра и необходима, но ошибка состоит в том, чтобы свести к ней всю любовь. Она привлекает, потому что деньги легко отдать и можно дешево успокоить совесть.

Почему это ложно. Любовь измеряется не суммой, а любовью, которая несет дар (1 Кор 13, 3). И ее поле далеко выходит за пределы материальной милостыни: есть духовные дела милосердия — советовать, наставлять, утешать, прощать, терпеливо переносить, молиться за живых и умерших, — часто более требовательные, чем денежный дар. Дать себя — свое время, внимание, терпение — стоит дороже, чем дать из избытка. Любовь, сведенная к переводу денег, без участия сердца и личности, осталась бы на поверхности.

Что говорит Церковь. Катехизис ясно различает телесные дела милосердия (кормить, одевать, посещать, принимать) и духовные (наставлять, советовать, утешать, прощать, терпеливо переносить, молиться)^[26]. Материальная любовь, игнорирующая духовное измерение, и « духовная » любовь, равнодушная к телу брата, одинаково неполны. О конкретных делах по отношению к бедному см. Как расти в милостыне.

Ошибка — « Главное — действие; внутренняя жизнь — роскошь »

Благотворительный активизм: человек без счета тратит себя на служение другим, но без молитвенной жизни, пока не иссыхает. Ошибка привлекает, потому что действие ценится и измеряется, тогда как молитва кажется непроизводительной.

Почему это ложно. Любовь, отрезанная от источника, иссякает. Нельзя долго давать то, чего сам не получаешь; суета служения заканчивается горьким переутомлением, если ее не питает Бог. Святой Бернард уже предупреждал папу Евгения III об опасности дел, поглощающих человека, ожесточающих сердце и удаляющих его от самого себя и от Бога: он призывал папу оставить время для себя, иначе тот потеряет себя в собственных делах^[27]. Это образ двух сестер из Вифании: Марфа хлопочет и тревожится, Мария слушает, и Господь говорит, что « Мария избрала благую часть » (Лк 10, 42), не потому, что служение презренно, а потому, что оно должно вытекать из слушания.

Что говорит Церковь. Бенедикт XVI подчеркивает необходимость для работников любви « формирования сердца »: их служение должно рождаться из встречи со Христом, иначе оно становится лишь активизмом^[28]. Истинная любовь не противопоставляет действие и созерцание: это действие, изливающееся из внутренней жизни, где обитает Бог.

Ошибка — « Любовь факультативна, она для щедрых душ »

Последнее недоразумение самое успокаивающее: любовь якобы является героической возможностью, духовной добавкой для святых и щедрых людей, без которой обычные христиане могут обойтись. Ошибка привлекает, потому что оправдывает посредственность.

Почему это ложно. Любовь не украшение: она необходима для спасения. Без нее, говорит святой Павел, « я ничто », даже если имел бы веру, переставляющую горы, и дар языков (1 Кор 13, 1-2). Она является условием всякой жизни в Боге, ибо « кто не любит, пребывает в смерти » (1 Ин 3, 14). Наконец, именно по ней будет совершен последний суд — не по нашим подвигам, а по любви:

« Вечером нашей жизни нас будут судить о любви. » — Святой Иоанн Креста, Изречения света и любви^[29]

Что говорит Церковь. Катехизис учит, что любовь — « величайшая из добродетелей » и требуется от всех: « плоды любви — радость, мир и милосердие »^[30], обещание, обращенное не только к героям, но ко всякому крещеному. Любовь вовсе не факультативна: именно по ней решается наша вечность.

Таблица ниже подытоживает главные недоразумения и католическую истину, которая им отвечает. Левая колонка дает ошибку в ее обычной формулировке; средняя объясняет, почему она ложна; правая указывает доктринальный ориентир, который ее исправляет.

Ошибка — « Всякая любовь к себе противна христианской любви »

Некоторые скрупулезные души считают, что любить себя — это эгоизм, а совершенство состояло бы в ненависти к себе. Ошибка привлекает, потому что выглядит как смирение и евангельское отречение.

Почему это ложно. Сама заповедь основывает правильную любовь к себе: « Возлюби ближнего твоего, как самого себя » (Мф 22, 39). Любовь к себе здесь является мерой любви к ближнему; значит, нужно любить себя, и любить истинной любовью. Святой Фома учит без колебания: человек должен по любви любить самого себя — не беспорядочной любовью самолюбия, а любовью, желающей себе высшего блага, Бога^[31]. Презирать себя — не добродетель: часто это раненая гордость. Бороться надо с беспорядочным самолюбием, а не с упорядоченной любовью души, созданной для Бога.

Что говорит Церковь. Правильно упорядоченная любовь включает любовь к себе: любить свою душу — значит желать ей счастья в Боге. Святой Бернард описывает восхождение, в котором человек переходит от любви к себе ради себя к любви к себе ради Бога^[32]. Евангельское забвение себя не является ненавистью к себе: это любовь, которая перестает вращаться вокруг себя, потому что нашла Того, Кто больше ее.

Ошибка — « Привязанность, которая владеет другим, — это любовь »

Иногда « любовью » называют то, что на самом деле является привязанностью, захватывающей другого, желающей его для себя, питающейся удовольствием от него: ревность, исключительность, эмоциональная зависимость, переодетая в самоотдачу. Ошибка привлекает, потому что интенсивность чувства выдает себя за щедрость.

Почему это ложно. Любовь желает блага другому; собственническая любовь желает другого для собственного блага. Одна освобождает, другая захватывает. Святой Франциск Сальский в трактате о « дружбах » тонко различает истинную духовную дружбу, которая возвышает к Богу, и связи « дурные, безумные и пустые » (III, 18), которые удерживают душу и тревожат ее^[33]. Привязанность, делающая человека собственником, ревнивым, зависимым, не является любовью, даже если так себя называет: она ищет саму себя.

Что говорит Церковь. Любовь, по святому Павлу, « долготерпит », « милосердствует », « не ищет своего », « не раздражается » (1 Кор 13, 4-5). Все, что в привязанности ищет собственного интереса и захватывает другого, удаляется от этой меры. Проверка проста: хочет ли эта любовь, чтобы другой возрастал, даже если вдали от меня, — или хочет другого для меня?

У всех этих недоразумений общий корень: любовь оторвали от того, что ее основывает — то от истины, то от Бога, то от воли, то от справедливости. Возвращенная самой себе, любовь не является ни чувством, ни терпимой позицией, ни гуманитаризмом, ни милостыней: она — любовь Бога, принятая и возвращенная, которая желает истинного блага всем, потому что любит их в Боге.

Формула Бенедикта XVI подытоживает все лекарство: caritas in veritate, любовь в истине. Без истины любовь становится пустой оболочкой, которую наполняют по своему усмотрению; без любви истина становится жесткостью. Они идут только вместе. Именно поэтому святой Августин мог произнести свою самую смелую максиму — не как разрешение делать что угодно, а как следствие любви, укорененной в истине:

« Люби и делай, что хочешь. » — Святой Августин, Комментарий к Первому посланию святого Иоанна, VII, 8^[34]

Но нужно, чтобы в нас любила истинная любовь, а не одна из ее подделок. Научиться распознавать фальшивые монеты — уже значит приготовиться принять настоящее золото: о голосе святых об этой любви см. Что говорят святые о любви; о пути ее роста — Как расти в любви.

• Как расти в любви — природа любви, ее степени по святому Фоме и конкретные средства ее роста.
• Что говорят святые о любви — комментированная антология великих слов святых и мистиков о любви к Богу и ближнему.
• Как расти в милостыне — конкретные дела по отношению к бедному как продолжение любви.
• Что говорят святые о справедливости — добродетель, которую любовь предполагает и превосходит.
• Благотворительность Католической Церкви — огромная благотворительная деятельность Церкви в истории.