Надежда — это, в католической вере, вторая из трёх богословских добродетелей, между верой и любовью (1 Кор 13, 13). Шарль Пеги называл её «маленькая надежда», младшая, которую едва замечают между двумя её великими сёстрами. Это также, несомненно, наименее понятая из трёх. Кажется, что мы её знаем, потому что ежедневно используем слово «надежда» — «я надеюсь, что будет хорошая погода», «пока есть жизнь, есть надежда» — и невольно переносим это обыденное слово на сверхъестественную добродетель, которая, однако, имеет ни тот же предмет, ни ту же уверенность, ни тот же источник.
Эти подмены не безобидны. Когда надежду понимают неправильно, душа колеблется между двумя безднами: унынием, которое заставляет её сдаться, и ложной уверенностью, которая усыпляет. Церковь издавна называет эти два уклонения — отчаяние и самонадеянность — «грехами против надежды»[1]. Между ними истинная надежда идёт по гребню: она осмеливается ожидать всего от Бога, никогда не считая себя освобождённой от усилия и борьбы.
В этой статье рассматриваются самые частые искажения понятия надежды. Для каждого из них формулируется распространённая ошибка, показывается, почему она привлекательна, почему она ложна, а затем напоминается, чему на самом деле учит Церковь. Это не сборник цитат и не практическое руководство: чтобы услышать голос самих святых, см. Что говорят святые о надежде; чтобы узнать конкретный путь роста, см. Как возрастать в надежде. Здесь, как и в параллельной статье Частые ошибки относительно любви, мы расчищаем почву: сначала учимся распознавать фальшивые монеты, чтобы лучше принять настоящее золото.
Почему надежду так часто неправильно понимают?
Добродетель, сведённая к оптимистичному чувству
Мало какое христианское слово было так ослаблено, как это. В обыденной речи «надеяться» означает желать, чтобы будущее было благоприятным: чтобы выздороветь, чтобы добиться успеха, чтобы всё «устроилось». Надежда становится настроением, темпераментом, склонностью видеть хорошее — словом, оптимизмом. Такое упрощение привлекательно, потому что добродетель надежды действительно часто сопровождается определённым спокойствием, а культура чувств склонна сводить любую реальность к тому, что мы переживаем.
Но оптимизм и надежда — не одного порядка. Оптимизм — это ставка на шансы: он рассчитывает, что «всё должно пройти хорошо». Богословская надежда не делает ставок на вероятности, а опирается на Личность и на её обещания. Поэтому она может держаться там, где всякий оптимизм рушится — у постели умирающего, в неудаче, перед лицом смерти — именно там, где уже нет «никакой причины надеяться» по-человечески.
Путаница между человеческой надеждой и богословской надеждой
Самое глубокое искажение — смешивать человеческую надежду и богословскую надежду. Святой Августин определил это с решающей точностью: надежда относится только к тому, что добро, только к тому, что будущее, и только к тому, что касается самого надеющегося; вера же может относиться и к злу, и к добру, и к прошлому, и к будущему, и к себе, и к другим[2]. Человеческая надежда направлена на земные, сомнительные блага: её осуществление зависит от тысячи причин, и можно быть разочарованным.
«Надежда имеет своим предметом только то, что добро, только то, что предстоит, и только то, что касается того, кто надеется». — Святой Августин, Manuel (Enchiridion) sur la foi, l'espérance et la charité, гл. 8[3]
Богословская надежда совершенно иного основания, потому что её предмет — «слава Неба, обещанная Богом»[4] — покоится на верности «Бога, Который не лжёт» (Тит 1, 2). Она — «надёжный и крепкий якорь для души», говорит Послание к Евреям, «якорь, который проникает за завесу», вплоть до самого небесного святилища, куда вошёл Христос (Евр 6, 18-19)[5]. Человеческая надежда плавает на поверхности; богословская надежда держится на глубине, потому что её якорь вбит не в песок наших прогнозов, а в Небо.
Напоминание: что такое настоящая надежда
Прежде чем исправлять ошибки, нужна путеводная звезда. Катехизис даёт определение-эталон, каждое слово которого развеивает искажения:
«Надежда — это богословская добродетель, посредством которой мы желаем как нашего счастья Царства Небесного и Вечной жизни, полагаясь на обещания Христа и опираясь не на свои силы, а на помощь благодати Святого Духа». — Катехизис Католической Церкви, § 1817[6]
Из этого вытекают три решающих признака. Во-первых, у надежды есть конкретный предмет: «Царство Небесное и Вечная жизнь», то есть Сам Бог как наше блаженство — а не прежде всего здоровье, успех или лучший мир. Затем, у неё есть определённая опора: «обещания Христа», а не наши расчёты. Наконец, она опирается не на свои силы, а на благодать: поэтому она одновременно исключает и отчаяние (когда уже ничего не ждут), и самонадеянность (когда всё ждут от себя). Уберите любой из этих трёх признаков — и получится подделка. Подробности о природе, врагах и средствах этой добродетели раскрываются в статье Как возрастать в надежде; здесь они не повторяются.
Ошибки относительно природы надежды
Ошибка — «Надежда — это оптимизм»
Это главная ошибка нашего времени. Спонтанно мы представляем надежду как счастливое свойство темперамента: смотреть на жизнь сквозь розовые очки, доверять будущему, «мыслить позитивно». Эта ошибка привлекательна, потому что добродетель надежды действительно приносит мир, а эпоха, увлечённая «позитивным мышлением», любит путать веру в Бога с верой в себя и в жизнь.
Почему это неверно. Оптимизм — это черта характера; надежда — это богословская добродетель, то есть дар Божий, который имеет своим источником, мотивом и объектом Самого Бога[7]. Человек с пессимистичным темпераментом может быть великим носителем надежды; беззаботный оптимист может вовсе не иметь сверхъестественной надежды. Прежде всего, оптимизм опирается на оценку шансов, которая рушится, когда шансы исчезают. Надежда же сияет ярче всего там, где оптимизм умолкает: «Он, вопреки надежде, поверил с надеждой» (Рим 4, 18) — он надеялся тогда, когда по-человечески уже не на что было надеяться[8].
Что говорит Церковь. Надежда «отвечает на стремление к счастью, вложенное Богом в сердце каждого человека»; она «предохраняет от уныния» и «поддерживает во всяком оставлении»[9]. Следовательно, это не психологический климат, а сила, которая держит, когда всё оставляет. Бенедикт XVI подтвердил это с первых строк своей энциклики о надежде: спасает не настроение, а «надёжная» надежда, способная помочь встретить даже тяжёлое настоящее[10].
Ошибка — «Надежда — это ждать, когда всё наладится»
Распространённый вариант: надежда — это пассивное ожидание, терпеливое смирение — сложить руки и позволить времени идти, «всё само собой образуется». Эта ошибка привлекательна, потому что надежда действительно содержит элемент ожидания и доверия, и потому что удобно путать доверие к Богу с освобождением от действия.
Почему это неверно. Надежда — это не бездействие: это порыв, «динамическая» добродетель, которая побуждает душу двигаться к достижению блага. Она не усыпляет действие, а поддерживает его: именно потому, что надеются на венец, принимают борьбу. Святой Павел соединяет надежду и усилие в одной фразе: «Радуйтесь надеждой, в скорби будьте стойки, в молитве постоянны» (Рим 12, 12)[11]. Надежда не говорит: «ничего не делай»; она говорит: «не сдавайся». Она не отменяет вёсел, она держит курс.
Что говорит Церковь. Надежда «расширяет сердце в ожидании вечного блаженства»[12], — но это ожидание напряжённое, деятельное, борющееся. Традиция изображает её в образе моряка, держащего якорь, а не спящего. Пассивно ждать — значит путать надежду с фатализмом; фаталист подчиняется будущему, надеющийся идёт ему навстречу.
Ошибка — «Чтобы надеяться, нужно чувствовать доверие»
Многие считают себя «без надежды», потому что они ничего не чувствуют: ни подъёма, ни уверенности, ни утешения, а только тревогу или сухость. Ошибка состоит в том, чтобы делать чувство доверия условием добродетели. Она кажется честной: зачем притворяться, что надеешься, когда находишься на самом дне?
Почему это неверно. Надежда не заключается в чувствительности, а в воле, поддерживаемой благодатью. Поэтому можно надеяться ничего не чувствуя, и даже вопреки своим чувствам. Именно это испытание святых в ночи: душа, лишённая всякого утешения, обнажённо цепляется за Божьи обещания. В Гефсиманском саду Сам Христос, «скорбящий смертельно» и потеющий кровью, всё вручает Отцу: Его надежда — это не приятное чувство, а акт воли в самой гуще тревоги. Путать добродетель с её эмоциональным климатом — значит думать, что якорь держится только в тихую погоду.
Что говорит Церковь. Надежда — это устойчивая установка, «внушённая» Богом, а не эмоция[13]. Поэтому её можно повелевать и просить: «Боже мой, надеюсь…». О том, как возгревать её в сухости, см. Как возрастать в надежде. Ждать, чтобы «почувствовать» ради надежды — значит путать топливо и пламя.
Ошибки относительно предмета надежды
Ошибка — «Сначала надеемся, что всё устроится здесь, на земле»
Самая незаметная ошибка, потому что она ничего не отрицает: она лишь смещает предмет надежды. Надеются на исцеление, успех, мир в семье, окончание испытания — и называют это «моей надеждой». Эти желания законны; ошибка состоит в том, чтобы сводить надежду только к ним, как будто у добродетели нет иного горизонта, кроме земного благополучия.
Почему это неверно. Собственный предмет богословской добродетели надежды — не благо этого мира, а «Царство Небесное и Жизнь вечная»[14] — Сам Бог. Земные блага надеются лишь «в придачу», в порядке, ведущем к спасению. Это имеет решающее значение в испытаниях: если моя надежда зависит от исцеления, безнадежный диагноз разрушит её. Но если она направлена к жизни вечной, никакие обстоятельства не могут её отнять, ибо «ни смерть, ни жизнь… не смогут отлучить нас от любви Божией» (Рим 8, 38-39). Надежда, обманутая событиями, часто была лишь неправильно размещённым ожиданием.
«В надежде мы и спасены. Надежда же, когда видит, уже не есть надежда: ибо если кто видит, чего ему и надеяться? Но если надеемся на то, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.»
— Святой Павел к Римлянам 8, 24-25[15]
Что говорит Церковь. Катехизис относит надежду на земные блага к надежде на Царство: добродетель «принимает и очищает» человеческие надежды, чтобы направить их к Царству Божию[16]. Надеяться на здоровье — хорошо; делать из этого всю свою надежду — значит строить на песке. Истинная надежда проходит через земные утраты, не погибая, потому что её сокровище — в другом месте.
Ошибка — «Христианская надежда — это вера в лучший мир»
Типично современная ошибка: отождествлять надежду с верой в прогресс, ожиданием примирённого человечества, справедливого общества, светлого будущего, построенного людьми. Ошибка привлекательна своей щедростью и тем, что кажется, будто надежда становится полезной, конкретной, вовлечённой в историю.
Почему это неверно. Надежда, устремлённая только к «лучшему миру» на земле, становится заложницей истории: разочарованные утопии XX века показали, к чему приводит надежда, возложенная лишь на прогресс. Бенедикт XVI сделал этот вопрос центральным в Spe Salvi: современность, пишет он, часто променяла «великую Надежду» — быть возлюбленным и ожидаемым Богом навсегда — на более мелкие надежды: научный прогресс, революцию, совершенный город. Но никакой прогресс не избавляет человека от зла и смерти; это может сделать только Тот, Кто любит его сильнее смерти[17].
«Человеку нужен Бог, иначе он остаётся без надежды. […] Не наука спасает человека. Человек спасается любовью.»
— Бенедикт XVI, Spe Salvi, 30 ноября 2007 г.[18]
Что говорит Церковь. Стремление к более справедливому миру — долг, но это не великая Надежда: она из неё вытекает. Spe Salvi чётко различает «надежды» относительные, сопровождающие жизнь, и «надежду» абсолютную, которая одна может всё нести[19]. Смещать их — значит обещать на Небе то, что может дать только земля, — и готовить завтрашнее отчаяние.
Два врага надежды: отчаяние и самонадеянность
Надежду окружают два пропасти, которые традиция называет её «противоположными грехами». Оба они предают её, но в противоположных направлениях: один перестаёт надеяться, другой надеется неправильно.
«Первая заповедь касается также грехов против надежды, которыми являются отчаяние и самонадеянность.»
— Катехизис Католической Церкви, § 2091[20]
Отчаяние — «Всё пропало, мои грехи слишком велики»
Отчаяние — первый враг. Часто оно принимает смиренный облик — «я не достоин прощения», «для меня уже слишком поздно» — и в этом его опасность: оно маскируется под прозорливость. Ошибка привлекательна, потому что кажется более реалистичной, чем доверие, и в глубине освобождает от необходимости обращения.
Почему это неверно. Отчаиваться — значит мерить Бога собой: делать свои собственные грехи пределом для бесконечного милосердия. Но «где умножился грех, там преизобиловала благодать» (Рим 5, 20). Весь контраст виден на примере двух апостолов: Иуда и Пётр оба предали Христа; но Пётр плакал и надеялся на прощение, тогда как Иуда отчаялся и погиб — не потому, что его вина была больше, а потому что он перестал надеяться. Святой Фома считает отчаяние особенно опасным: отрезая душу от источника прощения, оно закрывает дверь, через которую могла бы войти благодать[21].
Что говорит Церковь. Катехизис говорит ясно:
«Через отчаяние человек перестаёт надеяться от Бога на своё личное спасение, помощь для его достижения или прощение своих грехов. Он противится благости Бога, Его справедливости — ибо Господь верен Своим обещаниям — и Его милосердию.»
— Катехизис Католической Церкви, § 2091[22]
Отчаяние — это не смирение: это оскорбление милосердия Божия, сомнение в Его верности. Против него — голос святых: Фаустины, Терезы, Падре Пио — раскрыт в Что говорят святые о надежде.
Самонадеянность на себя — «Я спасусь своими силами»
В противоположность отчаянию, самонадеянность надеется слишком сильно — или, точнее, надеется неправильно. Её первая форма — упование на себя: вера в то, что можно достичь Неба только своими добродетелями, делами, волей, без помощи благодати. Ошибка привлекательна, потому что льстит гордости под видом нравственной щедрости.
Почему это неверно. Само определение надежды это исключает: мы надеемся «не на свои силы, а на помощь благодати»[23]. Претендовать на спасение своими силами — это ошибка, которую Церковь осудила под именем пелагианства: делать благодать роскошью, а спасение — человеческим завоеванием. Но «без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5). Надежда — это не доверие к себе, прикрытое религией: она полностью зависит от Другого. Что говорит Церковь. Катехизис различает два вида самонадеянности:
«Существует два рода самонадеянности. Или человек полагается на свои собственные силы (надеясь спастись без помощи свыше), или же он полагается на могущество или милосердие Бога (надеясь получить прощение без обращения и славу без заслуг).» — Катехизис Католической Церкви, § 2092[24]
Самонадеянность на милосердие — «Бог так добр, что спасёт всех»
Вторая форма самонадеянности сегодня наиболее распространена: рассчитывать на Божью доброту, чтобы освободить себя от обращения. «Бог всё прощает, мне не нужно менять свою жизнь»; «Он слишком добр, чтобы кого-либо осудить». Эта ошибка привлекательна, потому что кажется, будто она возвеличивает милосердие, тогда как на самом деле она лишает его смысла.
Почему это неверно. Надеяться на «прощение без обращения и славу без заслуг»[25] — это не доверие милосердию, а злоупотребление им. Предлагаемое милосердие требует ответа — покаяния, перемены жизни. Самонадеянно рассчитывать на прощение, упорствуя во грехе, — это то, что традиция называет «грешить против Духа», сознательно делая себя глухим к призыву благодати. Надежда, служащая алиби для греха, уже не надежда: это её ленивое карикатурное подобие.
Что говорит Церковь. Истинная надежда никогда не освобождает от «сыновнего страха»: мы надеемся на славу Неба, но «боимся» оказаться её недостойными и просим благодати «пребывать в ней до конца»[26]. Милосердие бесконечно; оно не является соучастником. Бог спасает даром, но «Он не спасает нас без нас».
Ошибка — «Я уверен, что спасён»
Тонкий вариант самонадеянности: считать свою собственную стойкость гарантированной, как будто спасение уже в кармане. «Я спасён, это точно». Ошибка привлекательна, потому что кажется вершиной доверия, тогда как на самом деле она выходит за пределы дозволенного надеждой.
Почему это неверно. Надежда твёрда в отношении своего предмета — Бог верен, Небо обещано, — но для субъекта она не является непогрешимой уверенностью в достижении цели, потому что наша свобода всё ещё может дать сбой. Тридентский собор прямо осудил мысль о том, что можно считать дар окончательной стойкости достоверным и непогрешимым, «если только это не было открыто особым откровением»[27]. Никто, без частного откровения, не знает с уверенностью своего спасения: он его надеется. Это учёное незнание не ослабляет надежду; оно сохраняет её смиренной и бдительной, «со страхом и трепетом» (Флп 2, 12).
Что говорит Церковь. Надежда стоит между отчаянием, которое говорит: «Я никогда не смогу», и самонадеянностью, которая говорит: «Я уже достиг». Она говорит: «С Божьей помощью я надеюсь достичь этого и прошу об этом каждый день»[28]. Такова позиция святых, которые трудились над своим спасением «с доверием, не впадая в самонадеянность».
Ошибки относительно требований надежды
Ошибка — «Надежда освобождает от действия и борьбы»
Раз всё зависит от благодати, зачем бороться? Надежду используют для оправдания духовной лени: «Бог позаботится», «я предаюсь» — и больше ничего не делают. Ошибка привлекательна, потому что напоминает о доверии святых, хотя на самом деле это лишь подделка.
Почему это неверно. Истинное доверие — это не бездействие: это действие с доверием, как будто всё зависит от нас, зная, что всё зависит от Бога. Надежда поддерживает борьбу, а не отменяет её: она не даёт борцу сложить оружие. Традиция называет «квиетизмом» ошибку, когда доверие становится предлогом для пассивности — надежда, потерявшая свои мускулы. «Помоги себе сам, и Небо тебе поможет» — это не светская максима: она выражает правильное соотношение благодати и усилия.
Что говорит Церковь. Надежда «оберегает нас от эгоизма и ведёт к счастью любви»[29]: она не освобождает, а побуждает любить и действовать. Надеяться на Небо — значит именно трудиться, чтобы войти туда, «с доверием, не впадая в самонадеянность». Ложная надежда складывает руки; истинная — засучивает рукава.
Ошибка — «Надежда — только для моментов кризиса»
О надежде вспоминают только в несчастье: в больнице, в трауре, перед лицом смерти. В остальное время она будто бы спит, бесполезная. Ошибка привлекательна, потому что надежда действительно ярко проявляется в испытаниях, что заставляет забывать о её действии в самой обыденной повседневности.
Почему это неверно. Надежда — не экстренное средство, а постоянный климат христианской жизни: она каждый день направляет к цели, как стрелка компаса указывает на север и в ясную погоду, и в бурю. Христианин по природе — «путник» (homo viator), устремлённый к Отечеству; надежда — не парашют на чёрный день, а курс всего пути. Затмить её в счастье — значит подготовить себя к тому, чтобы не найти её в несчастье.
Что говорит Церковь. «Во всех обстоятельствах», учит Катехизис, «каждый должен надеяться» на благодать пребывать до конца[30]. «Во всех обстоятельствах»: не только в кризисах, но и в серых буднях, когда надежда живёт в тишине.
Ошибка — «Надежда — факультативная и второстепенная добродетель»
Последнее, самое успокаивающее заблуждение: надежда — скромная младшая из добродетелей, «малое» дело по сравнению с верой, которая просвещает, и любовью, которая венчает. В крайнем случае, можно обойтись и без неё. Ошибка привлекательна, потому что надежда действительно скромна, и её охотно считают второстепенной.
Почему это неверно. Эта скромность обманчива. Пеги воспел её лучше всех: «маленькая надежда» будто бы плетётся за двумя старшими сёстрами, но на самом деле именно она ведёт их — без неё ни вера, ни любовь не двинулись бы вперёд.
«Маленькая надежда идёт между двумя своими старшими сёстрами, и на неё даже не обращают внимания. […] А две старшие идут только ради маленькой». — Шарль Пеги, Le Porche du mystère de la deuxième vertu, 1911[31]
Без надежды вера становится жёсткой доктриной без будущего, а любовь истощается без горизонта. Именно она не даёт душе сдаться; именно за ней следит враг, когда хочет погубить праведника, ибо знает: погасив надежду, он погасит всё остальное. Она вовсе не факультативна, а необходима для спасения: нельзя спастись, не желая спасения и не ожидая его от Бога.
Что говорит Церковь. Надежда — одна из трёх богословских добродетелей, «внедрённых Богом в душу верующих»[32], неразрывно связанная с верой и любовью. Самая малая из трёх — и та, без которой две другие не могут обойтись.
Ошибка и истина, с первого взгляда
В таблице ниже приведены основные искажения и соответствующая им католическая истина. В левой колонке — распространённая формулировка ошибки; в средней — почему она ложна; в правой — доктринальный ориентир, который её исправляет.
| Распространённая ошибка об надежде | Почему это неверно | Католический ориентир |
|---|---|---|
| Это оптимизм | Оптимизм рассчитывает на удачу; надежда — на обещания Христа | Богословская добродетель (ККЦ § 1817) |
| Надеяться — значит пассивно ждать | Надежда — это порыв, поддерживающий действие | «Радость надежды» (Рим 12, 12) |
| Нужно ощущать доверие | Надеются без всяких чувств, актом воли | Внушённая добродетель (ККЦ § 1817) |
| Надеются, что всё устроится здесь, на земле | Собственный предмет — Небо; остальное «приложится» | ККЦ § 1817-1818 |
| Это вера в лучший мир | Прогресс не спасает; только Бог может это сделать | Spe Salvi § 30-31 |
| Всё потеряно, мои грехи слишком велики | «Благодать преизобиловала» (Рим 5, 20); Пётр против Иуды | Отчаяние (ККЦ § 2091) |
| Я спасусь своими силами | «Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5) | Самонадеянность (ККЦ § 2092) |
| Бог спасёт всех без обращения | Прощение «без обращения» = злоупотребление милосердием | Самонадеянность (ККЦ § 2092) |
| Я уверен в своём спасении | Никто не имеет безошибочной уверенности в стойкости | Тридент, сесс. VI, кан. 16 |
| Надежда освобождает от действий | Она поддерживает борьбу, но не отменяет её | Против квиетизма (ККЦ § 1818) |
| Это только для кризисов | «Во всяких обстоятельствах каждый должен надеяться» | ККЦ § 1821 |
| Это второстепенная добродетель | «Две великие действуют только ради малой» | Богословская добродетель (ККЦ § 1813) |
Надежда, вера и любовь: не путать трёх сестёр
Многие искажения возникают, наконец, из-за того, что путают три богословские добродетели. Они сёстры, неразделимы, но различны: смешивать их — значит терять собственное каждой.
Ошибка — «Надеяться — значит верить»
Надежду принимают за простой раздел веры: верить, что Небо существует. Ошибка привлекательна, потому что обе добродетели обращены к одному и тому же невидимому.
Почему это неверно. Вера заставляет принимать за истину то, что открывает Бог; надежда заставляет желать и ожидать обещанного блага. Святой Августин утверждал: вера может относиться как к злу, так и к добру, как к прошлому, так и к будущему, как к другим, так и к себе; надежда — только к будущему добру, которое касается меня[33]. Демон «верит», что Бог существует (Иак 2, 19), но ничего не надеется: у него есть вера без надежды. Верить, что Небо существует, и ожидать его для себя — два разных акта.
Ошибка — «Надежда — это уже любовь»
Надежду смешивают с любовью, как будто ожидание Неба равнозначно любви к Богу. Ошибка привлекательна, потому что надежда, желая Бога, кажется уже любящей Его.
Почему это неверно. Надежда желает Бога как нашего блага — она ожидает Его для нас; любовь любит Бога ради Него Самого — она радуется тому, что Он есть, независимо от нашей пользы. Надежда ещё обращена к блаженству «которое принадлежит нам»; любовь — чистый дар. Поэтому надежда прекратится: на Небе, получив то, чего ожидала, она уступит место любви, тогда как «любовь никогда не перестанет» (1 Кор 13, 8). «Теперь же пребывают вера, надежда, любовь; но больше из них — любовь» (1 Кор 13, 13)[34]. О величайшей из сестёр см. Частые ошибки относительно любви.
Вернуть надежде её истинное величие
У всех этих искажений одна общая коренная причина: надежду оторвали от её основания — то от её предмета, Неба, то от её опоры, благодати, то от воли, то от борьбы. Возвращённая самой себе, надежда — это не оптимизм, не пассивное ожидание, не земная мечта, не приобретённая уверенность: это доверенное ожидание Бога и вечной жизни, «не на наши силы, а на помощь благодати»[35].
Между отчаянием, которое уже ничего не ждёт, и самонадеянностью, которая ждёт всего, ничего не делая, она держится на гребне: всё надеяться от Бога и всё совершать вместе с Ним. Формула святого Павла резюмирует лекарство: spe salvi facti sumus — «в надежде мы спасены» (Рим 8, 24). Не нашими расчётами, не прогрессом, не только своими силами: в надежде, то есть в этом уверенном ожидании блага, которого мы ещё не видим, но которое обещал Тот, «Который не лжёт» (Тит 1, 2).
Учиться распознавать фальшивые монеты — значит уже готовиться принять настоящее золото: о голосе святых об этой добродетели см. Что говорят святые о надежде; о пути её возрастания — Как возрастать в надежде.
Для дальнейшего изучения
- Как возрастать в надежде — природа добродетели, её два врага и конкретные средства для её роста, день за днём.
- Что говорят святые о надежде — прокомментированный сборник великих высказываний святых и мистиков о надежде, от святого Павла до Падре Пио.
- Частые ошибки относительно любви — статья-близнец из той же серии, о неправильных пониманиях величайшей из добродетелей.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 2091: «Первая заповедь также касается грехов против надежды, которыми являются отчаяние и самонадеянность. Через отчаяние человек перестаёт надеяться на своё личное спасение от Бога, на помощь для его достижения или на прощение своих грехов. Это противоречит Божьей благости, Его справедливости — ибо Господь верен Своим обещаниям — и Его милосердию.»
1 20 22Святой Августин, Enchiridion (Руководство о вере, надежде и любви), гл. 8 (около 420), к Лаврентию: надежда «имеет своим предметом только то, что хорошо, только то, что относится к будущему, и только то, что касается того, кто надеется», тогда как вера может относиться как к злу, так и к добру, к прошлому, настоящему и будущему, к себе и к другим. Латинский текст: «spes… non nisi bonarum rerum est, nec nisi futurarum, et ad eum pertinentium qui earum spem gerere perhibetur» (PL 40, 235).
2 3 33Катехизис Католической Церкви, § 1821: «Итак, мы можем надеяться на славу неба, обещанную Богом тем, кто любит Его и исполняет Его волю. В любых обстоятельствах каждый должен надеяться, с Божьей благодатью, "пребывать до конца"»; Церковь молится о спасении всех людей, и, надеясь на это для всех, она надеется на это и для себя.
4 26 28 30Послание к Евреям 6, 18-19, официальный литургический перевод (AELF): надежда, которая нам дана, «для души якорь надёжный и крепкий», «проникающий за завесу», туда, куда Иисус вошёл за нас как предтеча.
5Катехизис Католической Церкви, § 1817: «Надежда — это богословская добродетель, посредством которой мы желаем как своего счастья Царства Небесного и вечной жизни, полагаясь на обещания Христа и опираясь не на свои силы, а на помощь благодати Святого Духа.»
6 7 13 14 23 35Катехизис Католической Церкви, § 1819: христианская надежда принимает и исполняет надежду избранного народа, которая находит своё начало и образец в надежде Авраама, исполненной в Исааке и очищенной испытанием жертвы; «Вопреки всякой надежде он поверил» (Рим 4, 18).
8Катехизис Католической Церкви, § 1818: надежда «отвечает стремлению к счастью, вложенному Богом в сердце каждого человека»; она принимает и очищает надежды, вдохновляющие деятельность людей, «сохраняет от уныния», «поддерживает во всяком оставлении», «расширяет сердце в ожидании вечного блаженства» и «сохраняет от эгоизма и ведёт к счастью любви».
9 12 16 29Бенедикт XVI, Spe Salvi, энциклика, 30 ноября 2007, § 1: «"SPE SALVI facti sumus" — в надежде мы спасены, говорит святой Павел римлянам, и нам тоже (Рим 8, 24).» Папа добавляет, что «надёжная надежда» позволяет встретить настоящее, даже тяжёлое, если оно ведёт к достаточно великой цели, чтобы оправдать усилия пути. Полный текст на vatican.va.
10Послание к Римлянам 12, 12, официальный литургический перевод (AELF): «Радуйтесь надеждой, стойко переносите скорбь, будьте постоянны в молитве.»
11Послание к Римлянам 8, 24-25, официальный литургический перевод (AELF): «Ибо мы спасены, но в надежде. Видеть то, на что надеешься, — уже не надеяться: то, что видишь, как на это ещё надеяться? Но мы, надеясь на то, чего не видим, ожидаем с терпением.» Латинский текст Вульгаты: «spe enim salvi facti sumus».
15Бенедикт XVI, Spe Salvi, 30 ноября 2007, §§ 30-31: различие между «надеждами» меньшими (прогресс, проекты, относительные блага, сопровождающие жизнь) и «великой надеждой» — быть любимым и ожидаемым Богом навсегда — которая одна может поддержать человека, когда относительные надежды рушатся.
17 19Бенедикт XVI, Spe Salvi, 30 ноября 2007, § 26: «Не наука спасает человека. Человек спасается любовью.» Материальный и научный прогресс без Бога недостаточен, чтобы дать человеку ту надежду, в которой он нуждается.
18Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIª-IIae, q. 20, a. 3: отчаяние в некотором смысле опаснее других грехов, ибо, перестав надеяться на прощение, человек закрывает себе доступ к благодати, которая могла бы вернуть его к добру; см. q. 21 о самонадеянности, которая грешит противоположным излишеством.
21Катехизис Католической Церкви, § 2092: «Существует два вида самонадеянности. Или человек полагается на свои способности (надеясь спастись без помощи свыше), или он полагается на силу или милосердие Бога (надеясь получить прощение без обращения и славу без заслуг).»
24 25Тридентский собор, VI сессия (13 января 1547), Декрет об оправдании, гл. 13 (о даре постоянства) и канон 16: анафема тому, кто утверждает, что имеет абсолютную и непогрешимую уверенность в великом даре окончательной стойкости «если только не узнал этого посредством особого откровения». Никто не знает с уверенностью веры, что он получил благодать или что он пребудет в ней (Denzinger 1540-1541, 1566).
27Шарль Пеги, Le Porche du mystère de la deuxième vertu, 1911: «Маленькая надежда идёт между двумя своими великими сёстрами, и на неё даже не обращают внимания. […] А две большие идут только ради маленькой.» Текст проверен на Wikisource (Œuvres poétiques complètes).
31Катехизис Католической Церкви, § 1813: богословские добродетели — вера, надежда и любовь — «внедряются Богом в душу верующих»; они основывают, оживляют и характеризуют нравственное действие христианина, имея самого Бога своим источником, мотивом и предметом.
32Первое послание к Коринфянам 13, 8 и 13, официальный литургический перевод (AELF): «Любовь никогда не перестанет» (ст. 8); «Теперь же пребывают вера, надежда, любовь; но больше из них — любовь» (ст. 13).
34