Распространённые ошибки относительно веры

Ослабленный глагол: «верить» уже не значит ничего твёрдого

Мало каких христианских слов было изношено так сильно, как это. В обыденной речи «верить» выражает слабое и отзывное согласие: предположение, впечатление, мнение, которое может быть опровергнуто новым фактом. «Я верю, что он уже ушёл» значит «я предполагаю, но не уверен». Со временем возникает представление, что религиозная вера — это нечто подобное: правдоподобная гипотеза о невидимом, личное убеждение, которое не осмелишься назвать «уверенным». Такое упрощение привлекательно, потому что кажется скромным, и потому что культура мнений избегает всякой уверенности, если она не доказуема.

Но мнение и богословская вера — это разные по природе вещи. Мнение держится за что-то «с опасением, что может быть иначе»; вера же держится без страха ошибиться, потому что она основана не на весе улик, а на истинности Бога, который говорит^[5]. Поэтому она может быть твёрже научных убеждений: не потому, что видит лучше, а потому, что опирается на свидетеля, который не может лгать.

Путаница между мнением, человеческой верой и богословской верой

Самое глубокое заблуждение — путать человеческое мнение и богословскую веру. Однако Катехизис чётко различает христианскую веру и простое согласие с идеями: вера — это «прежде всего личное согласие человека с Богом», и «в то же время и неразрывно — свободное согласие со всей истиной, которую Бог открыл»^[6]. Сначала верят не «чему-то», а «Кому-то» — и именно из-за Него считают истинным то, что Он говорит.

«Мотивом веры не является то, что откровенные истины кажутся истинными и понятными в свете нашего естественного разума. Мы веруем "из-за авторитета самого Бога, который открывает и который не может ни ошибаться, ни обманывать нас".» — Катехизис Католической Церкви, § 156^[7]

Отсюда вытекает черта, которой ничто человеческое не сравнится: собственная уверенность веры. Она не лучшее из мнений; она другого порядка.

«Вера достоверна, более достоверна, чем любое человеческое знание, потому что она основана на самом Слове Божьем, которое не может лгать.»
— Катехизис Католической Церкви, § 157^[8]

Мнение колеблется; вера держится крепко, потому что её опора — не песок наших рассуждений, а скала божественного слова.

Напоминание: что такое вера на самом деле

Прежде чем исправлять ошибки, нужен компас. Катехизис даёт определение, каждое слово которого развеивает заблуждения:

«Вера — это теологическая добродетель, посредством которой мы верим в Бога и во всё, что Он нам сказал и открыл, и что святая Церковь предлагает нам принять, потому что Он есть сама истина.»
— Катехизис Католической Церкви, § 1814^[9]

Из этого вытекают три решающих признака. Во-первых, вера имеет личный объект: она верит «в Бога», она принимает Кого-то прежде, чем принимает утверждения. Во-вторых, у неё есть определённая причина: истины откровения принимаются как истинные «потому что Он есть сама истина», а не потому, что они доказаны. Наконец, вера одновременно является даром Божьим и актом человека: «вера — это дар Божий, сверхъестественная добродетель, внушаемая Им»^[10], и вместе с тем *«верить — это подлинно человеческий акт», в котором «разум и воля сотрудничают с божественной благодатью»^[11][12]. Уберите один из этих трёх признаков — и получите подделку. Послание к Евреям кратко это выражает:

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.» — Послание к Евреям 11, 1^[13]

Ошибка — «Вера — это вера без доказательств, прыжок в пустоту»

Это самая распространённая ошибка даже среди верующих. Веру представляют как прыжок в пустоту: решение поверить без всяких оснований, закрыть глаза и «броситься». Ошибка привлекательна, потому что кажется одновременно смиренной и героической, а также освобождает от необходимости отвечать за свою веру. Это, в религиозной форме, фидеизм — делать из веры акт без оснований.

Почему это неверно. Вера «неясна» — она принимает то, чего не видит, — но она не слепа. Катехизис категоричен: если мы веруем, то не потому, что откровенные истины кажутся очевидными разуму, а из-за авторитета Бога, который открывает; и Бог пожелал, чтобы внутренние помощи Святого Духа сопровождались внешними доказательствами Его Откровения^[14]. Чудеса, пророчества, святость, плодовитость Церкви — это «верные знаки Откровения, доступные разуму всех», «мотивы достоверности»: вера «совсем не есть слепое движение духа»^[15]. Мы не верим без причины верить; мы верим сверх того, что разум может доказать, и это совсем другое.

Что говорит Церковь. I Ватиканский собор прямо осудил фидеизм: анафема тому, кто утверждает, что божественное Откровение не может быть сделано достоверным посредством внешних знаков и что людей приводят к вере только через внутренний опыт каждого^[16]. Вера, следовательно, предшествуется и поддерживается разумными основаниями — но не выводится из них как заключение. Если и есть прыжок, то это не прыжок в темноту, а шаг при свете Того, Кто призывает.

Ошибка — «Вера противоречит разуму и науке»

Обратная ошибка, самая распространённая в современной культуре: вера и разум якобы соперничают, и наука постепенно вытеснила веру из своих областей. Верить — значит отступать на шаг назад при каждом продвижении разума. Ошибка привлекательна, потому что опирается на несколько громких исторических конфликтов и льстит идее прогресса, который оставляет религию позади.

Почему это неверно. Вера и разум не могут противоречить друг другу, потому что у них один источник: Бог, который создал разум, — тот же, кто открыл тайны. Следовательно, одна истина не может противоречить другой.

«Хотя вера выше разума, между верой и разумом не может быть истинного противоречия, ибо один и тот же Бог открывает тайны и дарует веру, и Он вложил в человеческий разум свет разума. Бог не может отречься от Самого Себя, и истина не может противоречить истине.» — I Ватиканский собор, конституция Dei Filius, гл. IV, 24 апреля 1870^[17]

Катехизис делает прямой вывод: «Поэтому методическое исследование во всех областях знания, если оно ведётся действительно научно и следует нормам морали, никогда не будет в действительности противоречить вере: мирские реальности и реальности веры имеют один и тот же источник — Бога»^[18]. Реальные конфликты возникают не между верой и наукой, а между неправильно понятыми верой и наукой, выходящей за пределы своей области, или наоборот.

Что говорит Церковь. Иоанн Павел II начал свою энциклику по этому вопросу с известного образа: «Вера и разум — как два крыла, на которых человеческий дух поднимается к созерцанию истины»^[19]. Отрезать одно из крыльев — значит обречь дух на падение: фидеизм без разума и рационализм без веры оставляют человека на земле. Вместо противостояния они поддерживают друг друга.

Ошибка — «Вера — для тех, кто не думает»

Презрительный вариант предыдущей ошибки: вера — это отказ от разума, подходящая для простых умов, детей, тревожных — тех, кто боится взглянуть реальности в лицо. Ошибка привлекательна, потому что льстит гордости неверующего и потому, что вера, не основанная на доказательствах, может казаться ленью мысли.

Почему это неверно. Вера, далеко не угасляя разум, пробуждает его и приводит в движение. Верующий не перестаёт думать, поверив; он начинает искать понимание Того, кому доверился.

«"Вера ищет понимания": в самой вере заложено, что верующий желает лучше познать Того, в Кого поверил, и лучше понять то, что Он открыл.» — Катехизис Католической Церкви, § 158^[20]

Это вся программа, которую святой Августин выразил формулой: «Верь, чтобы понять; понимай, чтобы верить» — вера открывает доступ к более глубокому разуму, а разум укрепляет веру^[21]. Святой Ансельм сделал это девизом богословия: fides quaerens intellectum, «вера, ищущая понимания»^[22]. То, что такие умы, как Августин, Фома Аквинский, Паскаль или Ньюман, верили, достаточно, чтобы показать: вера — не прибежище отказавшихся от разума, а его высшее упражнение.

Что говорит Церковь. «В вере человеческий разум и воля сотрудничают с божественной благодатью»^[23]. Вера — не отпуск разума, а акт, в котором разум, движимый волей и поддерживаемый благодатью, принимает истину, превосходящую его, но не противоречащую ему.

Ошибка — «Нужно всё понять, чтобы поверить»

Противоположность фидеизму — рационализм: соглашаться верить только в то, что можно полностью понять и, в идеале, доказать. Всё, что выходит за пределы разума — Троица, Воплощение, Евхаристия — подозрительно или даже отвергается. Ошибка привлекательна, потому что кажется требованием честности: зачем принимать то, что не понимаешь?

Почему это неверно. Хотеть всё понять до веры — значит требовать, чтобы Бог не открыл ничего, что разум не мог бы найти сам — то есть уничтожить Откровение. Но «Бог не может отречься от Самого Себя»: Он может открыть тайны, превосходящие созданный разум, не противореча ему. I Ватиканский собор осудил рационализм так же решительно, как и фидеизм: анафема тому, кто отрицает, что в Откровении есть истинные тайны в собственном смысле, и утверждает, что все догматы веры могут быть поняты и доказаны одним лишь разумом^[24]. Тайна — не иррациональное; это свет, слишком яркий для наших глаз, а не тьма. «Если ты понимаешь это, значит, это не Бог», предупреждал святой Августин^[25]: Бог, который полностью помещается в наши категории, уже не Бог. Что говорит Церковь. Понимать — не условие веры, а её плод: не верят после того, как всё поняли, а стремятся понять, потому что поверили^[26]. Вера не унижает разум; она расширяет его, открывая область, которую он никогда не достиг бы своими силами.

Ошибка — «Вера — это чувство, внутренний опыт»

Очень современная ошибка: сводить веру к религиозной эмоции, чувству мира, опыту священного, интуиции сердца. Тогда говорят «иметь веру» так же, как говорят о наличии художественного вкуса: чувствительность, меняющаяся от человека к человеку, без объективного содержания. Ошибка привлекательна, потому что вера действительно сопровождается эмоциональной жизнью, а эпоха чувств любит сводить всё к тому, что испытываешь.

Почему это неверно. Вера не в чувствительности, а в разумном согласии и воле, которая соглашается под движением благодати^[27]. Можно верить ничего не чувствуя, в сухости или утешении, потому что вера — это согласие, а не настроение. Сведённая к чувству, вера стала бы чисто субъективной — «моей» истиной, не имеющей связи с реальностью — и рухнула бы, как только эмоция уходит. Это ошибка, осуждённая святым Пием X под именем модернизма в энциклике Pascendi Dominici gregis (8 сентября 1907): извлекать веру только из внутреннего «религиозного чувства», без объективного Откровения, которого нужно держаться. Однако вера держится «на всей истине, которую Бог открыл»^[28], которая остаётся истинной, чувствую я её или нет.

Что говорит Церковь. Вера — это «личное согласие человека с Богом» и «свободное согласие со всей истиной, которую Бог открыл»^[29]: встреча, конечно, но с Богом, который говорит и чьё слово имеет содержание. Чувство может сопровождать веру; оно не является её основанием. Путать добродетель с её эмоциональным фоном — значит думать, что лампу держат только в те дни, когда чувствуешь её тепло.

Ошибка — «Вера в "что-то", в высшую силу — этого достаточно»

Самая незаметная ошибка нашего времени: считать себя верующим, потому что признаёшь «что-то есть», энергию, великого часовщика, неопределённую трансцендентность. Это называют «иметь веру», без точного содержания и обязательств. Ошибка привлекательна, потому что кажется открытой и толерантной, и потому что ничего не стоит: неопределённый бог ничего не требует.

Почему это неверно. Богословская вера — это не согласие с «чем-то», а с Кем-то, кто открыл Себя, и со всем, что Он действительно сказал. Верить в «высшую силу» — это самое большее дело естественного разума, который действительно может познать Бога «через дела Божии» (Рим 1, 20)^[30]; но вера начинается там, где Бог свободно даёт Себя познать и призывает человека ответить Ему. «Верить в Бога» и «верить во всё, что Он открыл» неразделимы^[31]: нельзя принять живого Бога и отвергнуть Его слово. Неопределённая трансцендентность — это не Бог веры; чаще всего это вежливый способ не иметь дела ни с кем.

Что говорит Церковь. «Вера — прежде всего личное согласие человека с Богом»^[32]: не с понятием, а с Отцом, который говорил через пророков и который «наконец, в эти дни, в которые мы живём, говорил нам через Сына» (Евр 1, 1-2). Вера рождается из услышанного слова — «вера от слышания» (Рим 10, 17)^[33] — и требует ответа: не «я верю, что что-то есть», а «я верю Тебе».

Ошибка — «Каждый верит во что хочет, я беру то, что мне подходит»

Типично современная ошибка: делать покупки в Откровении, брать статьи, которые нравятся — милосердие, Небо — и отвергать другие — ад, моральные требования, догмат, который кажется устаревшим. Сохраняют «главное», присваивают себе право выбора. Ошибка привлекательна, потому что кажется взрослой и личной верой, хотя меняет саму природу акта веры.

Почему это неверно. Всё зависит от мотивировки веры. Если я верю в откровенную истину «потому что Он есть сама истина»^[34], то должен верить во всё по той же причине: избирательно отвергать — значит признать, что я не верю ни в одну из-за Бога, а только в те, что мне подходят — значит, мой истинный критерий — я сам. Святой Фома строго отмечает: тот, кто отвергает хотя бы одну из статей, которые Церковь предлагает принять верой, теряет добродетель веры, остаётся лишь мнением, сформированным по своему усмотрению; ибо он уже не опирается на авторитет Бога, а на свой^[35]. Истину не «выбирают»: её принимают, а не измышляют.

Что говорит Церковь. Вера — это «свободное согласие со всей истиной, которую Бог открыл»^[36] — со всей истиной, потому что мотив один. Это не подавляет свободу: никто не принуждается верить^[37]. Но нельзя одновременно верить из-за Бога и выбирать по себе. Верующий не говорит «я беру то, что мне нравится», он говорит «Credo», «верую» — и это «я» соединяется с «мы» всей Церкви, которая с Апостолов исповедует одну и ту же веру^[38].

Ошибка — «Иметь веру — значит быть уверенным, что всё будет хорошо»

Частое смешение веры и оптимистического доверия: «у меня есть вера» значит «я уверен, что Бог поможет, всё наладится, меня услышат». Тогда меряют веру по ожиданиям: если испытание длится, считают, что вера «потеряна». Ошибка привлекательна, потому что вера действительно порождает доверие, и естественно ждать от Бога действий в нашу пользу.

Почему это неверно. Вера — это согласие с тем, что Бог открыл; доверчивое ожидание обещанных благ — это надежда, её младшая сестра. Путать их — значит подвешивать веру на получение желаемого: безнадёжный диагноз, неуслышанная молитва разрушат её. Но вера в верность Бога не гарантирует, что Он сделает то, что я хочу: Он сделает то, что хорошо, иногда через Крест. Иов, разорённый и покрытый язвами, сохраняет веру, ничего не получая: «Если бы он меня убил, я всё равно буду надеяться на Него» (Иов 13, 15, по Вульгате; литургический перевод иначе передаёт этот трудный стих)^[39]. Вера держится даже когда «всё плохо», потому что её объект — не успех, а истина Бога.

Что говорит Церковь. Три богословские добродетели неразделимы^[40], но различны: вера заставляет считать истинным то, что Бог открыл, надежда заставляет ожидать обещанного блага, любовь заставляет любить. Вера питает доверие, но не сводится к нему. О различии надежды и оптимизма см. Частые ошибки относительно надежды.

Ошибка — « Вера достаточна для спасения, дела не важны »

Старая ошибка, переосмысляемая в каждом поколении: достаточно просто « верить », чтобы спастись, а поведение — дело второстепенное. « Главное — иметь веру », остальное последует — или не последует, неважно. Ошибка привлекает, потому что кажется возвеличивающей безвозмездность спасения и освобождающей от усилий покаяния.

Почему это неверно. Вера, которая не проявляется в делах, по самим Писаниям является мертвой верой. Апостол Иаков ясно и однозначно постановил:

«Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.»
— Послание святого Иакова 2, 26^[41]

Сам дьявол «верит», что Бог существует, но эта вера его не спасает:

«Ты веруешь, что есть один Бог; хорошо делаешь. И бесы тоже веруют и трепещут.»
— Послание святого Иакова 2, 19^[42]

Спасительная вера — это не просто признание истины; это живая вера, которая «действует через любовь» (Гал 5, 6)^[43].

Что говорит Церковь. Катехизис дословно повторяет апостола: «"Без дел вера мертва" (Иак 2, 26): лишённая надежды и любви, вера не соединяет полностью верующего со Христом и не делает его живым членом Его Тела»^[44]. Вера необходима для спасения — «без веры невозможно быть угодным Богу» (Евр 11, 6)^[45] — но это вера «действующая через любовь», а не бесплодное согласие. Для подробного опровержения протестантского «sola fide» см. Частые ошибки относительно любви.

Ошибка — « Вера — это строго личное дело »

Современная ошибка, преподнесённая как вежливость: вера — это интимное мнение, которое нужно держать при себе и никогда не проявлять в общественной сфере. «Верь, если хочешь, но тихо.» Ошибка привлекает, потому что апеллирует к уважению к другим и избавляет верующего от риска свидетельства.

Почему это неверно. Вера личная, но не приватная в смысле замкнутости: полученная от Церкви, она предназначена для исповедания и передачи. Ученик не может ограничиться тайной верой:

«Ученик Христа должен не только хранить веру и жить ею, но и исповедовать её, свидетельствовать с уверенностью и распространять.»
— Катехизис Католической Церкви, § 1816^[46]

Сам Господь связывает спасение с этим исповеданием: «Кто исповедует Меня перед людьми, того и Я исповедаю перед Отцом Моим» (Мф 10, 32-33)^[47]. Вера, которую запрещено исповедовать, не была бы более уважительной — это была бы вера, стыдящаяся самой себя.

Что говорит Церковь. Вера — это акт одновременно «личный» и «церковный»: «Верую» — это вера Церкви, исповедуемая лично каждым верующим, а «Веруем» — вера Церкви, исповедуемая всеми^[48]. Никто не даёт себе веру сам, и никто не хранит её в одиночку: её получают от «нас» и возвращают, свидетельствуя.

Ошибка — « Сомневаться — значит потерять веру »

Многие считают себя «без веры», потому что испытывают сомнения, возражения, ночи, когда ничего не кажется очевидным. Они делают вывод, что перестали верить. Ошибка состоит в том, чтобы считать мерилом веры отсутствие всяких трудностей. Она привлекает, потому что кажется требовательной, хотя не понимает самой природы веры.

Почему это неверно. Вера относится к реальностям «которых не видим» (Евр 11, 1): она содержит в себе долю неясности, а неясность естественно порождает вопросы. Испытывать трудности — не значит сомневаться в виновном смысле. Катехизис чётко различает «невольное сомнение» — «колебание в вере, трудность преодолеть возражения, связанные с верой, или тревогу, вызванную её неясностью» — и «вольное сомнение», которое «пренебрегает или отказывается считать истинным то, что Бог открыл»^[49]. Первое часто сопровождает живую веру и может её очистить; только второе, поддерживаемое и сознательное, ставит её под угрозу. Отец одержимого ребёнка подаёт пример: он верит и борется с неверием одним и тем же криком.

«И тотчас отец ребёнка воскликнул: "Верую, помоги моему неверию!"»
— Евангелие от святого Марка 9, 24^[50]

Святой Джон Генри Ньюман сформулировал различие в знаменитой фразе: «Десять тысяч трудностей не составляют ни одного сомнения» — трудность и сомнение не одного рода, и можно твёрдо держаться веры, не имея ответов на тысячи вопросов^[51].

Что говорит Церковь. Вера «неясна», потому что мы ещё не видим: «Блаженны верующие, не видевшие» (Ин 20, 29)^[52]. Трудности не враг веры; единственный враг — сознательный отказ верить. О том, как пройти через ночи веры, см. Как расти в вере.

Ошибка — « Вера либо есть, либо нет: ничего нельзя сделать »

Последнее заблуждение, самое демобилизующее: вера — это дар, полученный однажды навсегда, который либо есть, либо нет по счастливой случайности, и ничего нельзя сделать. Нельзя ни просить её, ни питать, ни потерять по своей вине. Ошибка привлекает, потому что справедливо подчёркивает, что вера — дар, — но из этого выводит фатализм, освобождающий от всяких усилий.

Почему это неверно. Вера — «дар Божий»^[53], но это также «подлинно человеческий акт»^[54], за который человек несёт ответственность. Значит, её можно просить — «Умножь в нас веру!» (Лк 17, 5) —, питать Словом, таинствами и молитвой, расти… и также потерять. Катехизис предупреждает: «Вера — это бесплатный дар, который Бог даёт человеку. Этот бесценный дар мы можем потерять»; чтобы жить, расти и сохраняться до конца, «мы должны её питать» и «она должна "действовать через любовь"»^[55]. Вера — не пассивная черта характера: это жизнь, которую нужно поддерживать.

Что говорит Церковь. Если вера — это добродетель — устойчивая склонность, а не застывшее состояние — то она проявляется, укрепляется или увядает. «Дар веры остаётся у того, кто не согрешил против неё»^[56]: другими словами, её можно потерять через грех против веры и сохранить через верность. Бесплатность дара не освобождает от ответственности, а призывает к активной благодарности того, кто её взращивает. О конкретных способах роста см. Как расти в вере.

Ниже приведена таблица, в которой кратко изложены основные заблуждения и католическая истина, им противостоящая. Левая колонка содержит распространённое заблуждение в его обычной формулировке; средняя — почему оно неверно; правая — доктринальная опора, которая его исправляет.

Многие заблуждения происходят из того, что путают три богословские добродетели. Они — сёстры, неразделимые, но разные: смешивать их — значит утратить сущность каждой.

Ошибка — «Вера — это надежда»

Считают веру синонимом надежды: «у меня есть вера» значит «я надеюсь, что всё будет хорошо». Заблуждение привлекательно, потому что обе добродетели смотрят на одно невидимое.

Почему это неверно. Вера заставляет принимать за истину то, что Бог открыл; надежда же заставляет желать и ожидать обещанного блага. К сожалению, можно верить без надежды: демон «верит, что Бог есть» (Иак 2, 19)^[57], но не надеется ни на что. Вера предшествует надежде — мы ожидаем лишь того, что сначала принимаем за обещанное — но не сводится к ней. О заблуждениях, связанных с надеждой, см. Частые ошибки относительно надежды.

Ошибка — «Вера без любви достаточна»

Думают, что достаточно просто правильно верить, а любовь — это необязательное дополнение. Заблуждение привлекательно, потому что вера действительно содержит объективное содержание, которое можно принять без любви.

Почему это неверно. Вера без любви — это бесформенная вера: она признаёт истины истинными, но не соединяет живо с Богом. Это, опять же, вера демонов, которые «верят и трепещут» (Иак 2, 19)^[58]: правильная, но без любви, значит без спасения. Святой Фома говорит, что любовь — это «форма» веры: именно она оживляет и делает её достойной^[59]. Вера «действует через любовь» (Гал 5, 6)^[60]; без неё вера остаётся скелетом истин без жизни. «Превыше всего — любовь» (1 Кор 13, 13) — не потому, что вера меньше в своём предмете, а потому, что любовь останется, когда вера уступит место видению. О величайшей из сестёр см. Частые ошибки относительно любви.

Все эти заблуждения имеют общий корень: вера была отделена от того, что её основывает — то ли от её цели, живого Бога, который открыл Себя, то ли от её мотива, авторитета Того, «кто не может ни ошибиться, ни обмануть нас»^[61], то ли от разума, который принимает, то ли от любви, которая оживляет. Возвращённая к самой себе, вера — это не слепый прыжок, не враг разума, не чувство, не расплывчатый теизм, не простое доверие и не безжизненное согласие: это уверенное и свободное согласие со всей истиной, которую Бог открыл, «потому что Он есть сама истина»^[62].

Между фидеизмом, который верит без причины, и рационализмом, который верит только в то, что понимает, вера идёт по гребню: с уверенностью принимать то, чего ещё не видишь, на слово Богу, который не лжёт, и позволять этому согласию «действовать через любовь» (Гал 5, 6). Формула святого Павла выражает суть: «Праведный верою жив будет» (Рим 1, 17)^[63]. Не по мнению, не по чувству, не по делам одним, а по вере — то есть по живому согласию с Богом, который открыл Себя и который «наконец, в эти дни, в которые мы живём», говорил нам через Сына Своего.

Учиться распознавать фальшивые монеты — значит уже готовиться принять настоящее золото: о голосе святых по этой добродетели см. Что говорят святые о вере; о пути её роста — Как расти в вере.

• Как расти в вере — природа добродетели, её враги и конкретные способы её ежедневного укрепления.
• Что говорят святые о вере — комментированная подборка великих высказываний святых и мистиков о вере, от святого Павла до Ньюмана.
• Частые ошибки относительно надежды — сестринская статья из той же серии, о заблуждениях вокруг «второй добродетели».
• Частые ошибки относительно любви — сестринская статья о заблуждениях вокруг величайшей из добродетелей.