Модернистский кризис (1893–1914)

Определение магистериальное, а не социологическое

Слово «модернист» почти никогда не принимали те, кого осуждает Пий X. Альфред Луази в своих «Простых размышлениях» о декрете и энциклике (1908) принимает употребление этого имени, не признавая его справедливости^[1]. Джордж Тиррелл в двух открытых письмах в Times (30 сентября и 1 октября 1907 года) обращает аргумент против энциклики: она показала бы лишь, что он не схоласт, — а это он и так знал^[2]. Морис Блондель ещё в 1904 году, в серии «История и догма» (La Quinzaine, январь–февраль 1904 года), отвергает как историцизм Луази, так и экстринсецизм^[3]. Модернизм как объект — это прежде всего магистериальная конструкция: доктрина, которую Pascendi извлекает путём логического анализа из совокупности сочинений, признанных сходящимися в своих предпосылках.

Это уточнение не обесценивает осуждения. Магистерий всегда действовал так: выделить тезис, рассмотреть его сам по себе, судить о его соответствии или несоответствии открытому сокровищу веры. В качестве педагогической аналогии — а не исторического тождества, ибо у каждого кризиса свой собственный контекст, — можно сопоставить этот подход с прецедентами: Никейский собор перед лицом Ария, папа Лев I перед лицом монофизитства, Тридентский собор перед лицом Лютера. Pascendi применяет сопоставимый подход к более рассеянному течению идей: её противник — не личность, а система, реконструированная как таковая, чтобы бороться с нею как с таковой.

Три центральные доктрины согласно Pascendi

Энциклика Pascendi Dominici Gregis выделяет в своих параграфах 6–14 три солидарные философские доктрины, образующие ядро модернистской системы^[4] :

• Агностицизм: человеческий разум не может достичь Бога непосредственно. Познание остаётся замкнутым в феноменах; классическая метафизика, основанная на причинности и аналогии бытия, признаётся незаконной. Следствие: внешнее откровение (чудеса, пророчества, историческое свидетельство Евангелия) больше не является рациональным путём доступа к сверхъестественному.

• Жизненная имманентность: если разум не может достичь Бога, то религия должна рождаться в другом месте — в «религиозном чувстве», имманентном человеческому сознанию, возникающем из подсознания как ответ на потребность души. Догмат — больше не формулировка истины, открытой свыше, а символическое выражение внутреннего опыта, пришедшего снизу.

• Догматический символизм (или «эволюционизм догмата»): догматические формулы — лишь относительные символы, приспособленные к эпохе, способные меняться в зависимости от нужд религиозного чувства. Догмат, определённый вчера, завтра может быть отвергнут без разрыва, потому что его реальное значение — во внутреннем опыте, который он символизирует, а не в его объективном содержании.

Эти три доктрины, связанные между собой, производят, по словам Пия X, полное извращение отношения между верой и разумом. Там, где католическая традиция держится двух различных, но гармоничных порядков — разум ведёт к порогу веры, вера принимает объективное откровение, превосходящее разум, — модернизм делает веру порождением субъективности, без рациональной опоры и без устойчивого объективного содержания.

«Отсюда следует, что, поскольку предмет религии — Бог, вера, начало и основание всякой религии, заключается в некотором интимном чувстве, порождённом, в свою очередь, потребностью в божественном». — Святой Пий X, Pascendi Dominici Gregis, 8 сентября 1907 года, № 7^[5]

Знаменитая формула: «синтез всех ересей»

Самая знаменитая формула энциклики появляется в параграфе 39, в части, посвящённой причинам модернизма:

«Если бы кто-нибудь поставил себе задачу собрать все заблуждения, когда-либо направленные против веры, и сконцентрировать их сущность и как бы сок в одном-единственном, поистине он не преуспел бы лучше». — Святой Пий X, Pascendi Dominici Gregis, № 39^[6]

Выражение «синтез всех ересей» передаёт латинский оригинал omnium haereseon conlectum («собрание всех ересей»), которое официальный французский перевод (vatican.va) передаёт, со своей стороны, как «сборище всех ересей»^[7]. Оно означает не то, что каждый модернист держится всех ересей. Оно означает, что структура модернизма, взятая как система, воспроизводит в новой форме главные предшествующие доктринальные отклонения: натурализм XVIII века (Бог, недоступный разуму), либеральный протестантский рационализм (вера, сведённая к субъективному чувству), гегелевский эволюционизм (относительная историческая истина), романтический субъективизм (религия как самовыражение). Сочетая их, модернизм производит, согласно Pascendi, «сумму», которая лишает католическую веру всех её классических опор.

Интеллектуальный кризис Европы конца XIX века

Модернистский кризис разражается не в пустоте. Он предполагает полвека интеллектуальных потрясений, которые сначала в протестантской Европе поставили под вопрос традиционные основания христианской веры:

• немецкая историческая критика, применённая к Библии, от Давида Штрауса («Жизнь Иисуса», 1835) и Фердинанда Кристиана Баура до Адольфа фон Гарнака («Сущность христианства», 1900);
• дарвиновский эволюционизм, предложивший естественную историю без Творца и перевернувший прочтение рассказа о творении;
• кантовская философия, сделавшая классическую метафизику невозможной путём ограничения познания феноменами;
• позитивизм Огюста Конта и Джона Стюарта Милля, исключивший сверхъестественное из поля науки;
• немецкий историцизм (Дильтей, Трёльч), релятивизировавший всякую истину её историческим контекстом.

В протестантском мире эти течения породили либеральное богословие: христианство, сведённое к этике братства, без обязывающего догмата, без чуда, без телесного воскресения. Адольф фон Гарнак в Берлине — его ярчайший представитель. В католическом мире некоторые мыслители считают срочным ответить на эти вызовы на их собственной почве — католической историко-критической экзегезой, философией, внимательной к религиозному опыту, богословием, внимательным к движению истории. Именно это желание, законное само по себе, открывает дверь течению, которое Пий X сочтёт извращённым.

Лев XIII и осторожная открытость

Папа Лев XIII (1878–1903), предшественник Пия X, учёл эти интеллектуальные вызовы несколькими взвешенными, но открытыми актами:

• энциклика Aeterni Patris от 4 августа 1879 года, восстановившая томистскую философию как общую рамку католического преподавания;
• открытие Ватиканских архивов для исследователей в 1881 году;
• энциклика Providentissimus Deus от 18 ноября 1893 года, осторожно разрешившая использование критических методов в библейской экзегезе при одновременном подтверждении безошибочности Писания;
• создание Папской библейской комиссии бреве Vigilantiae studiique от 30 октября 1902 года, чтобы направлять католические экзегетические исследования.

Именно в этом пространстве, открытом Львом XIII, разворачиваются первые труды Альфреда Луази. Но то, что Лев XIII хотел видеть направляемой Магистерием открытостью, становится у некоторых его учеников автономизацией исследования по отношению к принятой вере. Переход от Льва XIII к Пию X в августе 1903 года знаменует момент, когда Рим судит эту автономизацию несовместимой с передачей открытого сокровища веры.

Альфред Луази (1857–1940), знаковая фигура

Альфред Фирмен Луази рождается 28 февраля 1857 года в Амбриере (Марна), в крестьянской семье. Рукоположённый во священника в 1879 году, он становится профессором Священного Писания в Католическом институте Парижа в 1889 году. Ученик ориенталиста Луи Дюшена и внимательный читатель немецкой критики, он быстро развивает тезисы, сочтённые дерзкими, о составе Пятикнижия, историчности Бытия, доктринальном развитии Нового Завета. В статье, выросшей из последней лекции его курса и опубликованной в его журнале L'Enseignement biblique в 1893 году, он резюмирует свою критическую позицию в пяти положениях, главные из которых отрицают мозаическое происхождение Пятикнижия и буквальную историчность первых глав Бытия, а также утверждают неодинаковую историческую ценность двух Заветов и внутреннее развитие библейской доктрины^[8].

Смещённый с кафедры в 1893 году, Луази уходит преподавать древнееврейский язык в Практическую школу высших исследований. В ноябре 1902 года он публикует «Евангелие и Церковь» — сочинение, представленное как католический ответ Гарнаку, но предлагающее, по сути, глубокую перестройку христологии и экклезиологии. Знаменитая формула книги — «Иисус возвещал Царство, а пришла Церковь» — резюмирует более широкий тезис: Католическая Церковь есть прогрессивная историческая конструкция, а не прямое основание исторического Христа.

Пять сочинений Луази, включая «Евангелие и Церковь», помещаются в Индекс в декабре 1903 года, через два месяца после избрания Пия X. Осуждение ужесточается: Луази отлучается vitandus 7 марта 1908 года декретом Священной канцелярии. Он не отрекается и получает в 1909 году кафедру истории религий в Коллеж де Франс, которую займёт до 1932 года. Он умирает в Сеффоне (Верхняя Марна) 1 июня 1940 года, не примирившись с Церковью^[9].

«Иисус возвещал Царство, а пришла Церковь». — Альфред Луази, «Евангелие и Церковь», Picard, Париж, 1902, с. 155^[10]

Эта фраза, кажущаяся безобидной, резюмирует всю ставку. Если Церковь не восхотела Христом как Его явное основание, а возникает из обманутого мессианского ожидания, то сакраментальная структура, римский примат, епископская иерархия теряют гарантию божественного установления. Всё становится исторической эволюцией, а значит — пересматриваемым. Именно это Pascendi и определяет как практическое следствие «догматического символизма»: христианство без устойчивого объективного основания.

Джордж Тиррелл (1861–1909), ирландский иезуит

Родившись в Дублине 6 февраля 1861 года и воспитанный в Церкви Ирландии (англиканской), Джордж Тиррелл обращается в католичество в 1879 году и поступает к иезуитам в 1880 году. Рукоположённый во священника в 1891 году, он преподаёт в Стонихёрст-колледже в Англии, затем публикует серию замеченных духовных сочинений (Nova et Vetera, Hard Sayings), прежде чем его позиции смещаются. Его сочинение Lex Orandi (1903), а затем Lex Credendi (1906) постепенно переносят центр тяжести веры к субъективному религиозному опыту^[11].

Поводом к разрыву становится случайное распространение выдержек из «Письма университетскому профессору» (A Letter to a Professor, 1903) — конфиденциальной публикации, в которой Тиррелл сурово критикует схоластическое богословие. Отказавшись от требуемого настоятелями публичного отречения, он изгоняется из Общества Иисуса 19 февраля 1906 года. Он остаётся священником без епархиальной инкардинации и публикует 30 сентября и 1 октября 1907 года два открытых письма в лондонский Times, осуждающих Pascendi как выражение «зазнавшейся схоластической теологии»^[12].

Следует кара: в октябре 1907 года епископ Саутуорка монсеньор Питер Амиго лишает его таинств (suspense a divinis); после Pascendi Тирреллу отказывают в публичном причащении. Поражённый тяжёлой болезнью почек, он умирает в Сторрингтоне (Суссекс) 15 июля 1909 года в возрасте 48 лет. Он исповедуется и принимает последние католические таинства in articulo mortis, но епископ Амиго отказывает ему в торжественном церковном погребении. Он похоронен на англиканском кладбище Сторрингтона, вне католического кладбища, а его могила несёт заказанную им католическую надпись^[13].

Случай Тиррелла иллюстрирует особенность британского модернизма: у него речь идёт не столько о дерзкой экзегезе в духе Луази, сколько о мистике опыта, которая приводит к растворению догматического авторитета в религиозной субъективности. Различие между lex orandi и lex credendi, классически понимаемое как укоренённость догмата в молитве Церкви, становится у него приматом опыта над формулой, «чувствования» над «познанием», — ровно того, что Pascendi определяет как жизненную имманентность.

Эрнесто Буонайюти (1881–1946), итальянский модернист

Эрнесто Буонайюти рождается в Риме 25 июня 1881 года в семье служащего папских железных дорог. Блестящий ученик Папской римской семинарии, он рукополагается во священника в 1903 году в возрасте 22 лет и назначается профессором истории Церкви в семинарии Аполлинария в 1907 году — за несколько месяцев до Pascendi. Вместе с группой друзей он анонимно составляет в 1908 году памфлет Il programma dei modernisti («Программа модернистов») — итальянский ответ на энциклику, а затем Lettere di un prete modernista («Письма священника-модерниста»)^[14].

Репрессия идёт постепенно. Впервые отлучённый в 1921 году при Бенедикте XV, Буонайюти отлучается vitandus декретом Священной канцелярии 25 января 1926 года при Пие XI — тягчайшей карой тогдашнего канонического права. Всякий верный обязан его избегать; всякий храм, в который он вошёл бы, подлежал «примирению» особым обрядом. В 1929 году, после Латеранских соглашений, он сам снимает сутану. В 1931 году итальянское государство навязывает всем университетским профессорам присягу верности фашистскому режиму: Буонайюти, антифашист, отказывается её принести и исключается с кафедры Римского университета^[15].

Он умирает в Риме 20 апреля 1946 года, вскоре после освобождения, так и не примирившись с Церковью. Случай Буонайюти интересен по двум причинам. Во-первых, потому что он продлевает модернистский кризис далеко за пределы 1914 года: его последовательные отлучения при Бенедикте XV, а затем при Пие XI показывают, что антимодернистская борьба остаётся активной в Риме в течение всего межвоенного периода. Во-вторых, потому что он сочетает доктринальный модернизм и мужественный антифашизм: эта последовательность показывает, что облик осуждённых может быть сложнее простой оппозиции «модернист против Магистерия».

Люсьен Лабертоньер (1860–1932) и Эдуар Леруа (1870–1954)

Рядом с Луази и Тирреллом осуждения касаются двух французских фигур: ораторианца Люсьена Лабертоньера (1860–1932) и математика и философа Эдуара Леруа (1870–1954)^[16].

Лабертоньер, священник Французского Оратория, директор Annales de philosophie chrétienne с 1905 по 1913 год, развивает «философию действия», вдохновлённую Морисом Блонделем, но радикализированную в сторону христианской имманентности, в которой Бог проявляется первично во внутреннем движении воли. Его сочинения Essais de philosophie religieuse (1903) и Le Réalisme chrétien et l'idéalisme grec (1904) помещаются в Индекс в 1906 году. Лишённый преподавания после Pascendi, с запретом публикаций после 1913 года, он продолжает подпольное творчество и умирает верным католиком, но маргинализированным, в 1932 году.

Эдуар Леруа, профессор Коллеж де Франс с 1921 года, ученик Анри Бергсона, чью философию он продолжает, публикует в 1905–1906 годах статьи о догмате, предлагающие прагматистское прочтение: догмат излагает не столько спекулятивную истину, сколько предписывает практическую установку. Его книга «Догма и критика» (1907) вносится в Индекс в 1907 году, незадолго до Lamentabili. Леруа формально отрекается, остаётся практикующим католиком, наследует Бергсону во Французской академии в 1945 году. Его случай показывает, что не все французские модернисты идут путём Луази: отречение и церковная верность остаются возможными.

Фридрих фон Хюгель (1852–1925), посредник, никогда не осуждённый

Родившийся во Флоренции 5 мая 1852 года в семье австрийского дипломата и матери-шотландки, обратившейся в католичество, Фридрих фон Хюгель наследует баронский титул в 1870 году и живёт большую часть жизни в Лондоне. Католик-мирянин, практикующий, женатый, отец семейства, он становится одной из главных интеллектуальных сетей европейского модернизма, переписываясь с Луази, Тирреллом, протестантским богословом Эрнстом Трёльчем, немецким историком религий Рудольфом Эйкеном, американским философом Уильямом Джеймсом^[17].

Его позиция сложна. Он лично поддерживает Луази и Тиррелла, умножает осторожные шаги, чтобы смягчить санкции, распространяет рукописи по всей Европе; но лично отвергает модернистскую доктрину веры-чувства. Его главный труд, The Mystical Element of Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (Лондон, 1908, два тома), предлагает тройственную типологию подлинной религии: институциональную (видимая Церковь, догмат, таинства), интеллектуальную (спекулятивное богословие), мистическую (внутренний опыт). Он отвергает модернистский редукционизм, растворяющий институциональное в мистическом.

Эта доктринальная умеренность приносит ему защиту, которой не будет у других: ни одна из его книг не помещена в Индекс, и он не отлучён. Но его дружеское соучастие с Луази и Тирреллом на десятилетия лишает его доверия Курии. Он умирает в Лондоне 27 января 1925 года, считаясь многими парадоксальной фигурой: модернист по связям, католик по убеждению и по творчеству.

Морис Блондель (1861–1949): нюанс, который спасает

Случай Блонделя слишком часто ошибочно относят к модернизму. Морис Блондель, философ, родившийся в Дижоне 2 ноября 1861 года, защищает в 1893 году в Сорбонне диссертацию «Действие: опыт критики жизни и науки о практике» — первую философскую диссертацию во Франции на явно религиозную тему со времён Революции^[18]. Он преподаёт в Экс-ан-Провансе с 1897 по 1927 год.

Блондель развивает философию имманентности как метода, отличной от имманентности как доктрины. Идея: чтобы показать открытость человека трансцендентности, нужно исходить из самого конкретного человеческого опыта — волевого действия — и показать, что оно приводит своей же внутренней динамикой к требованию Абсолюта, превосходящего человека. Метод имманентен (анализировать то, что человек делает), но то, что он открывает, трансцендентно (Бог как необходимый предел действия).

Блондель прямо противостоит Луази. Его серия из трёх статей в La Quinzaine в январе–феврале 1904 года под названием «История и догма» фронтально критикует «экстринсецизм» (отрывающий доктрину от истории) И «историцизм» Луази (растворяющий доктрину в случайном). Его центральная позиция — по существу, догмат как смысл, восхотевший Христом, постепенно развёртываемый в живом сознании Церкви, — отвергает как слепой фидеизм, так и модернистский субъективизм^[19].

Во время кризиса Блондель становится подозрительным в некоторых непримиримых римских кругах. Но он никогда не осуждён. Его богословская реабилитация нарастает в течение XX века; Анри де Любак, Ив Конгар, Ханс Урс фон Бальтазар признают свой долг перед ним. Это типичный пример мыслителя, стремившегося ответить на вызовы современности, не впадая в модернизм, — ровно того пути, который Pascendi допускала, не всегда делая это очевидным для подозрительного глаза цензоров.

Lamentabili sane exitu (3 июля 1907 года): силлабус

Первый главный акт антимодернистской борьбы — не энциклика, а декрет Священной канцелярии, одобренный и подтверждённый Пием X 3 июля 1907 года. Озаглавленный Lamentabili sane exitu («С поистине прискорбными результатами»), он осуждает шестьдесят пять положений, извлечённых из модернистских сочинений, — прежде всего Луази, прямо его не называя^[20].

Декрет воспроизводит форму знаменитого Syllabus errorum Пия IX (8 декабря 1864 года) тем же методом: нумерованное перечисление положений, осуждение скопом, без развёрнутого доказательства. Шестьдесят пять положений охватывают:

• библейскую экзегезу (положения 1–26): закон доктринальной эволюции, неточность Нового Завета, мифический характер некоторых евангельских рассказов, исключительно человеческую природу исторического Христа;
• природу откровения и догмата (положения 22–26): доктринальное развитие как субстанциальная эволюция, историческая относительность догматических формул, субъективное сознание как критерий истины;
• христологию (положения 27–38): Христос якобы не сознавал Себя Мессией, не знал Себя Сыном Божиим в сильном смысле, не хотел основывать Церковь;
• таинства (положения 39–51): они якобы не установлены непосредственно историческим Христом, а развились в первобытной христианской общине;
• Церковь и папство (положения 52–65): постепенное возникновение, историческая послепасхальная конструкция, власть папы как случайное развитие.

Каждое положение осуждается без нюансов: декрет, одобренный и подтверждённый Пием X, повелевает, чтобы шестьдесят пять положений признавались всеми осуждёнными и запрещёнными^[21]. Силлабусная форма навязывает прочтение: ты католик — или ты держишься этого положения, но не то и другое вместе. Нюансы университетских контекстов намеренно отброшены.

Pascendi Dominici Gregis (8 сентября 1907 года): систематизация

Два месяца спустя, 8 сентября 1907 года, выходит энциклика Pascendi Dominici Gregis («Чтобы пасти стадо Господне») — текст куда более длинный и архитектоничный. Там, где Lamentabili перечисляет, Pascendi систематизирует. Текст разворачивается в двух больших частях^[22]:

• теоретическое изложение (№ 1–52), описывающее модернизм через шесть последовательных ролей, играемых модернистом: философ, верующий, богослов, историк, критик, апологет, реформатор. Это методологически искусное изложение показывает, как философские предпосылки (агностицизм, жизненная имманентность) определяют всё последующее: вера становится чувством, богословие — символизмом, история — релятивизацией, апологетика — самооправданием;
• практическая часть (№ 53 до конца), анализирующая нравственные причины (интеллектуальная гордыня, незнание схоластики, нерегулируемое любопытство) и предписывающая институциональные лекарства: восстановление томистской философии в семинариях, предварительную цензуру публикаций, создание епархиальных советов бдительности, надзор за семинариями, дисциплинарные санкции против уклоняющихся преподавателей.

Четыре структурообразующих отрывка заслуживают цитирования, во французском официальном переводе (vatican.va), переданном здесь по-русски. Сначала заявленный метод:

«Здесь важно прежде всего представить эти самые доктрины в едином взгляде и показать логическую связь, их между собой соединяющую». — Святой Пий X, Pascendi Dominici Gregis, № 4^[23]

Затем анализ имманентности:

«В этом чувстве они находят, таким образом, веру; но также, вместе с верой и в вере, откровение». — Святой Пий X, Pascendi Dominici Gregis, № 8^[24]

Затем ставшая знаменитой формула — в конце доктринального изложения (№ 39 в стандартной нумерации):

«Если бы кто-нибудь поставил себе задачу собрать все заблуждения, когда-либо направленные против веры, и сконцентрировать их сущность и как бы сок в одном-единственном, поистине он не преуспел бы лучше». — Святой Пий X, Pascendi Dominici Gregis, № 39^[25]

Наконец практические лекарства:

«Пусть в семинариях, где о нём могли забыть, епископы навяжут его соблюдение и потребуют его». — Святой Пий X, Pascendi Dominici Gregis, № 45^[26]

«Итак, Мы постановляем, чтобы в каждой епархии Совет такого рода, которому Нам угодно дать имя Совета бдительности, был учреждён без промедления». — Святой Пий X, Pascendi Dominici Gregis, № 55^[27]

Sacrorum Antistitum (1 сентября 1910 года): присяга

Третий главный акт — motu proprio Sacrorum Antistitum от 1 сентября 1910 года, учреждающее антимодернистскую присягу. Её должны будут приносить^[28]:

• все клирики в момент рукоположения во священство;
• все исповедники, проповедники, пастыри;
• все монашеские настоятели;
• все профессора в семинариях богословия и философии;
• все кандидаты в доктора папских университетов.

Присяга, на латыни, состоит из двух частей. Положительное исповедание веры: твёрдо верить, что Бог познаваем естественным разумом из сотворённого; признавать чудеса и пророчества действительными внешними знамениями Откровения; держаться, что Церковь учреждена Самим историческим Христом; допускать, что сокровище веры остаётся субстанциально тождественным от века к веку. И явное опровержение тезисов, осуждённых в Lamentabili и Pascendi, перечисленных недвусмысленно.

«Я отвергаю также это заблуждение тех, кто утверждает, что вера, предлагаемая Церковью, может противоречить истории и что католические догматы в том смысле, в каком их ныне должно понимать, не могут быть согласованы с более истинными истоками христианской религии». — Святой Пий X, Sacrorum Antistitum, формула присяги, 1 сентября 1910 года^[29]

Присяга остаётся в силе пятьдесят семь лет. Она отменяется в 1967 году Конгрегацией вероучения при Павле VI, заменившей её пересмотренным «Исповеданием веры», — тем, что ныне произносят епископы перед хиротонией. Отмена — не ретроспективное осуждение присяги, а признание, что интеллектуальный контекст изменился и теперь достаточно менее полемичной формулы. Некоторые традиционалистские группы (в частности Общество святого Пия X) продолжают навязывать её своим священникам в знак доктринальной преемственности.

Монсеньор Умберто Бениньи и «Сапиньер»

Применение предписаний Pascendi — надзор за публикациями, выявление уклоняющихся — проходит в большой мере через параллельную, полуофициальную сеть, созданную в 1909 году монсеньором Умберто Бениньи (1862–1934), заместителем Государственного секретариата при кардинале Рафаэле Мерри дель Вале. Эта сеть принимает имя Sodalitium Pianum («Братство Пия», в честь Пия X), известное во Франции под кодовым именем: «Сапиньер»^[30].

Sodalitium Pianum — не официальная конгрегация. Это частная организация, члены которой никогда не превышали полусотни, рассеянной по всей Европе. Её методы спорны: слежка за перепиской подозреваемых, вскрытие и фотографирование частных писем, изучение реестров книжных лавок для выявления покупателей модернистских книг, составление карточек на сотни европейских клириков и профессоров, тайная переписка шифрами^[31].

Среди лиц под наблюдением оказывается некий Анджело Ронкалли, молодой профессор церковной истории в семинарии Бергамо — будущий святой Иоанн XXIII, папа II Ватиканского собора. Сеть вела расследование и о нём, хотя в нём не было ничего модернистского. Деталь красноречива: антимодернистская машина, следя за всеми подряд, била и по умам, в которых не было строго ничего модернистского. Этот эксцесс в конце концов и обоснует роспуск.

Роспуск при Бенедикте XV (1921)

Со смертью Пия X 20 августа 1914 года его преемник Бенедикт XV (Джакомо делла Кьеза, понтификат 1914–1922) наследует кризис, руководство которым он считает ставшим контрпродуктивным. Сам он, когда был архиепископом Болоньи, был обеспокоен Sodalitium. Не отрекаясь от Pascendi — которую он подтверждает в своей энциклике Ad Beatissimi от 1 ноября 1914 года, — он противостоит эксцессам доносчиков. Кардинал Пьетро Гаспарри, его государственный секретарь, сдерживает расследования. Разразившаяся мировая война (август 1914 года) поглощает римские силы неотложными пастырскими и дипломатическими нуждами.

В конце 1921 года, при понтификате Бенедикта XV, Римская курия официально распускает Sodalitium Pianum «ввиду изменившихся обстоятельств» — дипломатическая формула, избегающая ретроспективного осуждения и одновременно кладущая организации конец^[32]. Монсеньор Бениньи отстраняется от должностей и умирает в 1934 году, отмеченный своим позднейшим присоединением к режиму Муссолини, — фактом, надолго омрачившим его память.

Историк-доминиканец Ив Конгар позже сочтёт, что сеть неформально пережила себя, через сохраняющиеся контакты между бывшими членами и некоторыми куриальными инстанциями, вплоть до первых лет Второй мировой войны^[33]. Официальный роспуск, словом, не сумел стереть разлитое умонастроение всеобщей подозрительности, которое позже будет способствовать структурному антимистицизму XX века (ср. Антимистицизм некоторых инстанций Ватикана).

Папские ответы историко-критической экзегезе

Один из главных фронтов модернистского кризиса — библейская экзегеза. Немецкие историко-критические методы, перенесённые к Луази и его школе, кажутся подрывающими безошибочность Писания в том виде, как её понимала традиция. Римский ответ строится в четырёх последовательных актах^[34]:

• энциклика Providentissimus Deus Льва XIII от 18 ноября 1893 года, напоминающая об абсолютной безошибочности Писания: «Все книги Писания, без всякого исключения, полностью свободны от заблуждения»;
• создание Папской библейской комиссии Львом XIII 30 октября 1902 года (бреве Vigilantiae), чтобы направлять католические экзегетические исследования;
• серия декретов Библейской комиссии 1905–1915 годов, решающих конкретные вопросы: мозаическая подлинность Пятикнижия, историчность трёх первых глав Бытия, Иоанново авторство четвёртого Евангелия, Павлово авторство Послания к Евреям. Все эти декреты идут в консервативном направлении;
• энциклика Spiritus Paraclitus Бенедикта XV от 15 сентября 1920 года, подтверждающая безошибочность во всём её объёме, в ознаменование пятнадцативековой годовщины смерти святого Иеронима.

Эта серия выступлений призвана запретить католическим экзегетам следовать за Луази. У неё будет интеллектуальная цена: на полвека католическая экзегеза отступает на оборонительные позиции и осмелится вновь выйти на критическое поле лишь с Divino Afflante Spiritu Пия XII (30 сентября 1943 года) — энцикликой, осторожно вновь открывающей использование исторических методов, ничего не уступая в безошибочности.

Безошибочность и границы научного дискурса

Католическая позиция о безошибочности — ни протестантский фундаментализм, читающий Библию буквально как научный учебник, ни модернистский историцизм, растворяющий истину Писания в культурной относительности. Она держится двух совместных утверждений:

• всё Писание богодухновенно Святым Духом и потому безошибочно во всём, что оно утверждает, — без ограничения одними лишь спасительными истинами: придаточное предложение Dei Verbum 11 («истину, которую Бог восхотел запечатлеть [...] ради нашего спасения») говорит, зачем Бог повелел её запечатлеть, а не на что простирается безошибочность;
• Писание использует разнообразные литературные жанры (исторический рассказ, поэзию, притчу, апокалипсис, премудрость), и католическая экзегеза должна определить жанр, прежде чем судить об истине.

Именно эта артикуляция, намеченная в Providentissimus, развёрнутая в Divino Afflante Spiritu в 1943 году, а затем воспринятая II Ватиканским собором в догматической конституции Dei Verbum (18 ноября 1965 года), позволяет отвечать на историко-критические вызовы, не уступая модернизму. Католическое прочтение кризиса показывает, что самые жёсткие акты (декреты Библейской комиссии 1905–1915 годов) не имеют статуса не подлежащих пересмотру догматических определений, — и Рим с тех пор оставил экзегетам более широкую свободу в их отношении (нота секретаря и заместителя секретаря Комиссии, 1955). Но эта свобода есть разрешение, а не противоположное обязательство: часть, касающаяся веры, сохраняется, и держаться традиционной позиции — Моисей автор Пятикнижия, Иоанн автор четвёртого Евангелия, субстанциальная историчность рассказов — остаётся вполне законным.

Возрождение вопроса

Сорок три года спустя после Pascendi, 12 августа 1950 года, Пий XII публикует энциклику Humani Generis («О роде человеческом») — первое крупное магистериальное выступление по доктринальным вопросам со времени окончания классического модернистского кризиса^[35]. Энциклика не называет модернизм, не называет ни одного богослова, но нацелена на течение, обозначенное термином «новая теология» (nouvelle théologie по-французски в итальянском тексте), — выражение, выкованное критиками этого течения, в частности доминиканцем Режинальдом Гарригу-Лагранжем в знаменитой статье журнала Angelicum в 1946 году («Куда идёт новая теология?»).

«Новая теология» покрывает, спорным образом, совокупность французских богословов-иезуитов и доминиканцев, стремящихся обновить богословие возвратом к патристическим источникам, экзистенциальной философии, современному опыту. Сюда относят — часто ошибочно — Анри де Любака (S.J., 1896–1991), Ива Конгара (O.P., 1904–1995), Жана Даниель (S.J., 1905–1974), Мари-Доминика Шеню (O.P., 1895–1990), Ханса Урса фон Бальтазара (1905–1988). Один из них станет кардиналом при Павле VI (Даниель, 1969), а двое — при Иоанне Павле II (де Любак, 1983; Конгар, 1994), и все сыграют главную роль на II Ватиканском соборе.

Главные осуждённые заблуждения

Humani Generis перечисляет несколько отклонений^[36]:

• ослабление объективного значения догматов в пользу их экзистенциальной переформулировки;
• имманентизм философский, сводящий метафизику к субъективному опыту;
• историцизм, релятивизирующий всякую истину её контекстом возникновения;
• эволюционизм философский, применённый не только к биологии, но ко всей реальности, включая саму истину;
• полигенизм антропологический, отрицающий общее происхождение всех людей от Адама;
• символическое прочтение первых глав Бытия, сведённое к мифу без исторической ценности.

Самый обсуждаемый отрывок касается полигенизма:

«Верные не могут принимать теорию, сторонники которой утверждают или то, что после Адама были на земле настоящие люди, происходившие не от него как от общего праотца путём естественного рождения, или то, что Адам обозначает всё множество бесчисленных праотцев. Ибо совершенно не видно, как такое утверждение может согласоваться с тем, чему учат источники открытой истины и акты Магистерия Церкви о первородном грехе». — Пий XII, Humani Generis, № 37, 12 августа 1950 года^[37]

О биологической эволюции в строгом смысле, напротив, Пий XII высказывается более открыто, чем Pascendi об экзегетических вопросах: он разрешает научный спор о телесной эволюции, оговаривая непосредственное происхождение духовной души прямым божественным творением (ср. Эдемский сад и первородный грех для развития этих вопросов).

Спорная мишень

Следует ли читать Humani Generis как осуждение де Любака, Конгара и Даниель? Последовавшие за энцикликой дисциплинарные санкции заставляют так думать: де Любак удалён от преподавания в Лионе в 1950 году; Конгар сослан в Кембридж, затем в Иерусалим; Шеню уже был смещён с руководства Сольшуаром в 1942 году. Но их сочинения не вносятся в Индекс после Humani Generis, а их личности не отлучаются. Двадцать лет спустя II Ватиканский собор широко вдохновится их трудами, а Павел VI, затем Иоанн Павел II возведут в кардиналы Даниель (1969), де Любака (1983) и Конгара (1994); Бальтазар, назначенный в кардиналы в 1988 году, умирает за два дня до консистории.

Наиболее солидное толкование состоит в том, что Humani Generis нацелена на тенденции больше, чем на лиц, и призывает к осторожности, не осуждая «новую теологию» в целом. Humani Generis читается, таким образом, в преемственности всего Магистерия, а не как изолированный разрыв.

Аргумент неомодернизма

Один из постоянных упрёков в адрес II Ватиканского собора (1962–1965), особенно в радикальных традиционалистских кругах, состоит в том, что он вернул модернизм в Церковь через парадную дверь. Монсеньор Марсель Лефевр в своей знаменитой Декларации от 21 ноября 1974 года будет говорить о «Риме неомодернистской и неопротестантской тенденции» (ср. Братство святого Пия X).

Аргумент таков: богословы, осуждённые или подозревавшиеся при Humani Generis (де Любак, Конгар, Даниель), становятся экспертами на Соборе, их идеи переходят в соборные тексты (Lumen Gentium о Церкви как «народе Божием», Dei Verbum о богодухновенности Библии, Gaudium et Spes о диалоге с миром). Значит, II Ватиканский собор был бы ползучей реабилитацией модернизма в смягчённой форме.

Католический ответ: герменевтика преемственности

Католический ответ твёрд. Он был авторитетно сформулирован Бенедиктом XVI в его речи к Римской курии от 22 декабря 2005 года, излагающей различие между герменевтикой разрыва и прерывности (читающей II Ватиканский собор как новую Церковь против старой) и герменевтикой реформы в преемственности субъекта-Церкви (читающей II Ватиканский собор как однородное развитие Предания).

Конкретно II Ватиканский собор:

• подтверждает библейскую безошибочность (Dei Verbum № 11), божество исторического Христа (Dei Verbum № 4), прямое основание Церкви Христом (Lumen Gentium № 5), непогрешимость папы (Lumen Gentium № 25);
• не противоречит ни одному из главных осуждений Lamentabili и Pascendi;
• развивает доктрину в вопросах, где дособорная формулировка оставалась недостаточной (религиозная свобода, экуменизм, отношение к нехристианским религиям), не противореча сокровищу веры.

Это не означает, что все послесоборные толкования были верны. Святой Павел VI в своей речи 29 июня 1972 года обличал «дым сатаны», вошедший в Церковь, — фраза, произнесённая именно в контексте злоупотреблений литургической реформой и краха катехизации. Ратцингеровское прочтение различает, таким образом, сам Собор, верный Преданию, и некоторые извращённые послесоборные применения, которые могли переиграть модернистский сценарий под другими именами. Это различие центрально (ср. II Ватиканский собор).

Потери и приобретения

Модернистский кризис производит потери, которых историк не может отрицать:

• сломанные жизни: Луази, отлучённый и ожесточённый до смерти; Тиррелл, умерший в 48 лет в неосвящённой земле; Лабертоньер, осуждённый на двадцать лет издательского молчания; Буонайюти, блуждавший между антифашизмом и отлучением;
• католическая экзегетическая наука, отступившая на полвека и вернувшая себе подлинную жизненность лишь после Divino Afflante Spiritu (1943);
• умонастроение подозрительности, устойчивое в некоторых римских инстанциях, которое продлится в структурном антимистицизме 1930–1970-х годов (падре Пио, Фаустина, Валторта, Ивонн-Эме) — ср. специальную статью Антимистицизм Ватикана;
• значительные побочные ущербы: Морис Блондель, ошибочно заподозренный, молодой Ронкалли (будущий Иоанн XXIII), закартотеченный Sodalitium.

Но он производит и приобретения, которые историк должен признать:

• сохранение сокровища веры: центральные тезисы католической веры о безошибочности, божестве исторического Христа, прямом основании Церкви были защищены в момент, когда они колебались в европейском либеральном протестантизме;
• доктринальное прояснение: Pascendi остаётся замечательным текстом философского анализа, заставляющим ясно артикулировать католическую позицию перед лицом агностицизма и субъективизма;
• выявление реальной проблемы: деформации догмата субъективным религиозным чувством, обличённые в Pascendi, остаются актуальными в некоторых современных кругах, переформулирующих веру как выражение «духовности» без фиксированного содержания.

Наследие, которое нужно читать тонко

Интеллектуальная история подтверждает необходимость различать в модернистском кризисе три уровня, чтобы не впасть в карикатуру:

• доктрины, осуждённые в Pascendi (агностицизм, жизненная имманентность, догматический символизм, эволюция догмата), остаются объективно несовместимыми с католической верой. Pascendi — текст ординарного папского Магистерия, остающийся нормативным в том, чему он учит;
• осуждённые лица и сочинения — Луази, Тиррелл и Буонайюти, поражённые лично, сочинения Лабертоньера и Леруа, внесённые в Индекс, — действительно несли проблематичные тезисы, но каждый индивидуальный случай смешивает искреннее убеждение и неловкое выражение. Нравственный суд о лицах принадлежит одному Богу;
• практические меры, принятые для применения Pascendi (Sodalitium, доносы, чрезмерные дисциплинарные санкции), знали эксцессы, которые сама Римская курия признает, распустив Sodalitium в 1921 году. Эти эксцессы не дискредитируют энциклику, но показывают, что применение магистериального акта всегда требует добродетели благоразумия.

Это тройственное различение — ровно то, что отстаивает неинтегристское католическое прочтение: твёрдо держаться доктринального содержания Pascendi, не абсолютизируя её конъюнктурных применений; признавать заблуждения осуждённых модернистов, не демонизируя их лиц; приветствовать защиту сокровища веры, не извиняя полицейских вывихов Sodalitium.

Нынешние формы

Исторический модернизм 1907 года умер как организованное движение. Но его философские предпосылки сохраняются в новых формах в некоторых современных тенденциях:

• радикальная теология освобождения (старая южноамериканская форма), сводившая веру к политической практике, была исправлена Инструкциями Конгрегации вероучения (Libertatis nuntius в 1984 году, Libertatis conscientia в 1986 году);
• плюралистическая теология религий (Хик, Нитер, Дюпюи), сводящая Христа к статусу одного посредничества среди прочих, была исправлена декларацией Dominus Iesus от 6 августа 2000 года, подписанной кардиналом Ратцингером;
• деконструкционистские прочтения христологии, растворяющие божество Христа в мифе или субъективном опыте, в точности переигрывают модернистский сценарий об агностицизме и имманентности;
• пасторализмы, представляющие догматы как «переформулировки», способные к субстанциальной эволюции, воспроизводят догматический символизм, осуждённый в Pascendi.

Неомодернизм и целостный католицизм

Для сегодняшнего католика центральный урок модернистского кризиса — ни играть в «антимодернистов» по моде 1910 года, ни преуменьшать идущие доктринальные отклонения. Он состоит в том, чтобы держать вместе то, что Pascendi держит вместе:

• трансцендентность Откровения: Бог открывает Себя объективно, в истории, через Писание и Предание, под охраной живого Магистерия;
• разумность веры: естественный разум может достичь Бога (I Ватиканский собор, Dei Filius, 24 апреля 1870 года); доказательства бытия Божия — не риторические уловки, а реальные пути;
• однородное развитие догмата: по формуле святого Викентия Леринского в его Commonitorium (ок. 434 года) — «in eodem scilicet dogmate, eodem sensu, eademque sententia» («в том же догмате, том же смысле, том же мнении»). Догмат развивается; он не превращается в свою противоположность;
• уважение к лицам: борются с доктринами, а не с сердцами; критикуют тезисы, а не души.

Именно эта артикуляция, в точности являющаяся позицией правильно прочитанного II Ватиканского собора, противоположна как одержимому антимодернистскому интегризму, так и разбавленному неомодернизму. Она и есть католическая герменевтика в полном смысле.

• II Ватиканский собор — рецепция и дебаты
• Братство святого Пия X и мнимый неомодернизм
• Антимистицизм Ватикана (Священная канцелярия, 1431–2025)
• Эдемский сад и первородный грех — экзегетические вопросы