Пленарные соборы в Балтиморе

Балтимор — первая католическая митрополия Соединённых Штатов

В начале американской истории Балтимор занимает центральное место. Диоцез Балтимора, возведённый в 1789 году, становится первой католической епископской кафедрой в Соединённых Штатах; его первый епископ, Джон Кэрролл, был рукоположен в 1790 году. Пока Балтимор остаётся единственной церковной провинцией, его провинциальных соборов достаточно, чтобы давать общие правила всей стране.^[5]

Ситуация меняется в середине XIX века. Соединённые Штаты — больше не малая прибрежная миссия. Ирландская и немецкая иммиграция, продвижение на Запад, создание новых диоцезов и умножение провинций делают провинциальные рамки недостаточными. Catholic Encyclopedia кратко описывает этот поворот: когда существует несколько церковных провинций, пленарный собор становится необходим для сохранения общей дисциплины.^[6]

Вызов быстро растущей Церкви

Источники 1884 года подчёркивают изменение масштаба. В пастырском послании третьего собора епископы отмечают, что со времени предыдущего собора умножились духовенство, монашествующие, католические учреждения и верные. Расширилась и территория: западные области, прежде описывавшиеся как пустынные или почти недоступные, теперь освоены миссионерами и католическими поселенцами.^[7]

Вопрос не только количественный. Церковь, растущая слишком быстро, рискует столкнуться с четырьмя расстройствами: плохо подготовленные священники, приходы без устойчивых правил, недостаточные школы, назначение епископов через импровизированные решения. Балтимор отвечает, таким образом, на необходимость управления: превратить миссионерскую Церковь в устроенную Церковь, не теряя связи с Римом.

Римские рамки: реальная автономия, явное общение

Соборы в Балтиморе — не проект «национализации» американского католицизма. Напротив, акты подчёркивают, что Святой Престол разрешает, признаёт или пересматривает решения. Третий собор созывается по просьбе Льва XIII, который назначает архиепископа Балтимора Джеймса Гиббонса апостольским делегатом для председательства на собрании.^[8][9]

Эта зависимость от Рима имеет решающее значение. Американские епископы хотят приспособить дисциплину к местным условиям, но отказываются создавать отдельную американскую Церковь. В этом и состоит созидательное напряжение: строить очень американские учреждения, на земле Соединённых Штатов, ресурсами римского католицизма.

Три даты

Цифры слегка различаются в зависимости от того, считают ли посетителей, прокураторов, аббатов, апостольских викариев, настоятелей монашеских орденов или богословов. Мемориальный том 1885 года даёт для третьего собора собрание гораздо более широкое, чем одни епископы-подписанты: четырнадцать архиепископов, шестьдесят епископов, пять епископов-гостей из Канады и Японии, семь аббатов, один апостольский префект, одиннадцать монсеньоров, восемнадцать генеральных викариев, двадцать три настоятеля монашеских орденов, двенадцать ректоров семинарий и девяносто богословов.^[10]

Почему Балтимор?

Балтимор — естественное место этих собраний, потому что это первая американская митрополичья кафедра. Балтиморский собор — не просто здание; он олицетворяет преемственность между миссионерской Церковью, вышедшей от Джона Кэрролла, и национальным епископатом, складывающимся в XIX веке. Собрания сохраняют, таким образом, исторический центр, даже когда американская Церковь распространяется к Нью-Йорку, Бостону, Цинциннати, Сент-Луису, Новому Орлеану, Сан-Франциско и западным территориям.

Выбор Балтимора помогает понять и название «соборы в Балтиморе». Речь идёт не о местном соборе архидиоцеза Балтимора, а о национальном собрании, проведённом в исторической митрополии Католической Церкви в Америке.

Распространить провинциальные правила на всю страну

Первый пленарный собор открывается 9 мая 1852 года. Catholic Encyclopedia указывает, что он собирает шесть архиепископов и тридцать пять епископов-суффраганов; епископ Монтерея, недавно отделённого от Мексики, и епископ Торонто также присутствуют — знак ещё подвижной церковной географии.^[11]

Его первое вероучительное решение просто и сильно: отцы исповедуют верность папе как Богом установленному главе Церкви, которому поручено утверждать братьев в вере. Они заявляют, что принимают всю католическую веру, изъяснённую вселенскими соборами и конституциями римских понтификов.^[12]

Практические решения

Первый собор делает обязательными для всех диоцезов Соединённых Штатов решения семи провинциальных соборов Балтимора. Он предписывает употребление Римского ритуала и Балтиморского церемониала, требует диоцезных канцлеров, призывает епископов избирать консульторов, предписывает оглашение брачных обысков, требует от пастырей преподавать христианское учение молодёжи и несведущим, рекомендует католическую школу в каждом приходе и семинарию в каждой провинции.^[13]

Этот перечень может показаться административным. На деле он основополагающий. Он означает, что американский католицизм не может зависеть лишь от личного рвения священников-иммигрантов или епископов-первопроходцев. У него должны быть право, обычаи, сакраментальная дисциплина и общая педагогика.

Проблема церковных имуществ и попечительства

Одна тема возвращается с настойчивостью: церковная собственность. В ряде областей Америки миряне-попечители пытались контролировать приходские имущества, порой против епископа или настоятеля. Балтимор вновь утверждает, что имущества, пожертвованные Церкви, не могут быть отвращены от своей цели ни изъяты из-под законной церковной власти.^[14]

Это дело объясняет различие между Европой и Соединёнными Штатами. В обществе, где Церковь должна оформлять свои имущества как юридическое лицо по американскому гражданскому праву, вопрос о титуле собственности, попечителях и власти епископа становится пастырским в той же мере, что и юридическим. Без решения каждый приход может превратиться в поле конфликта.

Церковь после Гражданской войны

Второй собор открывается 7 октября 1866 года и закрывается 21 октября. Его возглавляет Мартин Джон Сполдинг, архиепископ Балтимора, как апостольский делегат. Президент Эндрю Джонсон присутствует на последнем торжественном заседании как слушатель — показательная деталь: Католическая Церковь в Америке публично занимает своё место в национальном восстановлении после гражданской войны.^[15]

Собор 1866 года занимается не только внутренней организацией. Его декреты разделены на четырнадцать титулов: православная вера и современные заблуждения, иерархия, церковные лица, церковные имущества, таинства, богослужение, жизнь и честность клириков, регулярное духовенство, монахини, христианское воспитание, книги и газеты, тайные общества, создание новых епископских кафедр, исполнение декретов.^[16]

Заблуждения, на которые нацелен собор

Первый титул касается Божия откровения, единой Церкви Христовой, веры, Писания, Троицы, будущей жизни, призывания Девы Марии и святых. Он называет также несколько заблуждений, признанных особенно активными в американском контексте: религиозный индифферентизм, унитаризм, универсализм, трансцендентализм, пантеизм, суеверный магнетизм и спиритизм.^[17]

Отрывок о спиритизме исторически значим. Америка XIX века знает сильное увлечение медиумами, сеансами, предполагаемыми сношениями с умершими и спиритуалистическими движениями. Епископы видят в этом не невинное любопытство, а явление, тяготеющее к отрицанию Божества Христа и христианского сверхъестественного.^[18]

Дисциплина духовенства и таинств

Второй собор развивает правила о епископах, диоцезных синодах, клирикальных конференциях, окружных викариях, семинариях, иностранных священниках, приходских регистрах, приёме обращённых, смешанных браках и тайных обществах.^[19]

Он рекомендует приготовительные и высшие семинарии. Он требует, чтобы будущие священники изучали не только богословие, философию, Писание и латынь, но также, по нужде, языки, полезные для служения, — например немецкий в диоцезах с многочисленными немецкими иммигрантами.^[20]

Христианское воспитание до 1884 года

Второй собор уже готовит великий школьный выбор 1884 года. Его пастырское послание утверждает, что религия должна входить во всякое школьное образование, потому что ребёнка нужно готовить не только к ремеслу, но к его нравственному и сверхъестественному призванию.^[21]

«Религиозное наставление должно составлять часть всякой системы школьного образования.» — Пастырское послание второго пленарного собора в Балтиморе, 1866^[22]

Это убеждение станет одной из осей третьего собора: не просто добавить уроки катехизиса к нейтральной школе, а построить учреждение, где школа, семья и Церковь трудятся вместе.

Собрание, подготовленное в Риме

Третий собор официально открывается 9 ноября 1884 года в Балтиморском соборе и закрывается 7 декабря 1884 года. Годом ранее в Риме состоялось совещание американских епископов, под руководством кардинальских конгрегаций, чтобы подготовить схемы собора.^[23]

Лев XIII назначает Джеймса Гиббонса, архиепископа Балтимора, апостольским делегатом. Гиббонс ещё не кардинал; он станет им в 1886 году. Но он уже воплощает зрелость американского католицизма: рождённый в Балтиморе, воспитанный в Церкви Соединённых Штатов, пастырь на Юге и в Северной Каролине, затем архиепископ Балтимора, он председательствует на крупнейшем американском католическом собрании XIX века.^[24]

Рост, ставший неуправляемым без общих правил

Пастырское послание третьего собора излагает глубинную причину. Через восемнадцать лет после 1866 года учреждения выросли, число верных увеличилось, Запад открылся, приходы, школы, больницы и миссии умножились. Поэтому епископы хотят сохранить дух прежних решений, приспособив их к новым обстоятельствам.^[25]

«Было признано мудрым и своевременным, если не совершенно необходимым, вновь рассмотреть законодательство наших предшественников — не ради радикальных перемен, а тем более не ради отмены, но чтобы сохранить и усовершенствовать его дух, применив его к нашим изменившимся обстоятельствам.» — Пастырское послание третьего пленарного собора в Балтиморе, 1884^[26]

Эта фраза важна: Балтимор III — не революция. Это реформа укрепления. Собор хочет сделать устойчивым то, что до тех пор слишком часто зависело от местных ситуаций, диоцезных обычаев или временных решений.

Двенадцать титулов декретов

Декреты третьего собора организованы в двенадцать титулов. Предварительный титул сохраняет декреты второго собора, кроме отменённых или изменённых. Остальные титулы касаются католической веры, церковных лиц, богослужения, таинств, подготовки клириков, воспитания юношества, церковных имуществ, миссий, книг и газет, запрещённых обществ и исполнения декретов.^[27]

Собор, таким образом, не сводится к Балтиморскому катехизису. Катехизис — его самое известное наследие, но совокупность декретов даёт практическую конституцию Католической Церкви в Америке.

Назначение епископов

Третий собор устанавливает процедуру для вакантных кафедр. Консульторы и несменяемые настоятели диоцеза должны предложить три имени; епископы провинции рассматривают их, могут сохранить или отвергнуть, затем передают список Святому Престолу. Голосование духовенства — совещательное и тайное; окончательное решение остаётся за Римом.^[28]

Эта процедура отвечает на конкретную проблему: как избирать епископов в огромной Церкви, не впадая ни в местный произвол, ни в плохо осведомлённую римскую централизацию? Балтимор предлагает смешанное решение: местное знание, провинциальное различение, понтификальное решение.

Диоцезные консульторы

Латинские акты третьего собора объясняют, что, поскольку капитулы кафедральных соборов ещё не могут быть повсеместно возведены в американских диоцезах, учреждаются диоцезные консульторы. Ими должны быть священники благочестия, учёности, благоразумия, опытные в делах и в людях, соблюдающие каноны и диоцезные уставы.^[29]

Их роль — не декоративна. Епископ должен спрашивать их мнения, чтобы созвать диоцезный синод, разделить приход или миссию, вверить приход монашеской семье, устроить семинарии, избрать новых консульторов или экзаменаторов и решать некоторые важные дела церковных имуществ.^[30]

Несменяемые настоятели

Собор рекомендует вверять некоторые приходы несменяемым настоятелям. Такой приход должен иметь достойный храм, школу для мальчиков и девочек и доходы достаточно устойчивые, чтобы содержать священника, храм и школу. Настоятель может быть удалён лишь по канонической причине, согласно определённой процедуре.^[31]

Этот пункт кажется техническим, но он знаменует глубокую эволюцию: американский священник — больше не просто подвижный миссионер; он становится пастырем устойчивой общины, со школой, имуществами, обязанностями и определёнными правами.

«Умножать наши школы и совершенствовать их»

Пастырское послание третьего собора посвящает христианскому образованию долгое развитие. Оно утверждает, что народное образование всегда было важнейшим предметом заботы Церкви; что знание — оружие против заблуждений; но что прочное образование должно готовить не только ум, но также совесть, добродетель и отношение к Богу.^[32]

«Итак, у нас две цели: умножать наши школы и совершенствовать их. Мы должны умножать их до тех пор, пока каждый католический ребёнок в стране не получит доступ к средствам образования.» — Пастырское послание третьего пленарного собора в Балтиморе, 1884^[33]

Текст даёт самую знаменитую формулу:

«Ни один приход не полон, пока в нём нет школ, достаточных для нужд его детей.» — Пастырское послание третьего пленарного собора в Балтиморе, 1884^[34]

Латинские акты превращают это убеждение в норму: возле каждой церкви, где её ещё нет, приходская школа должна быть возведена в течение двух лет после обнародования собора и поддерживаться постоянно, кроме случаев, когда епископ признает наличие серьёзных трудностей, оправдывающих отсрочку.^[35]

Спор с «нейтральной» публичной школой

Епископы осуждают не образование само по себе; они хотят превосходных школ. Пастырское послание прямо отвергает мысль, будто католическая школа может быть хуже другой. Оно, напротив, требует поднять католические школы «на высочайший уровень образовательного совершенства».^[36]

Разногласие касается религиозной нейтральности. Для Балтимора III школа, исключающая религию, не производит чистой нейтральности; она практически учит детей, что Бог отсутствует в обычных делах жизни. Отсюда вероучительная формула: три великих воспитательных начала — дом, Церковь и школа, и каждое должно способствовать религии, чтобы готовить цельных людей.^[37]

«Образование, чтобы способствовать цивилизации, должно способствовать религии. А три великих воспитательных начала — это дом, Церковь и школа.» — Пастырское послание третьего пленарного собора в Балтиморе, 1884^[38]

Римский нюанс

Собор цитирует также Льва XIII и римские инструкции: католические родители могут, в некоторых случаях, вверять детей публичным школам, если есть достаточная причина — например отсутствие католической школы или серьёзная негодность католической школы; но это суждение относится к совести и к ординарию, а опасности должны быть удалены надлежащими предосторожностями.^[39]

Этот нюанс избегает двух карикатур. Балтимор III не говорит, что всякое посещение публичной школы автоматически есть грех; он говорит, что Церковь не может, как принцип, оставить воспитание своих детей учреждению, где религия структурно исключена.

Соборное решение, затем комиссия

Третий собор предписывает принятие общего катехизиса. Мемориальный том отмечает, уже в сводке решений, декрет о принятии всеобщего катехизиса, доходы от которого должны служить содержанию католических школ.^[40]

Катехизис, который из него выйдет, будет издан начиная с 1885 года и станет, в разных изданиях, самым известным учебником катехизации американского католицизма. Его форма вопросов и ответов соответствует педагогике заучивания: кратко, чётко, вероучительно, рассчитано на детей и приходские классы.

Зачем национальный катехизис?

Цель — единство. В стране иммиграции, множества языков и рассеянных диоцезов епископы хотят, чтобы католические дети учили ту же веру, с общими формулировками. Катехизис не заменяет ни проповедь, ни Римский катехизис; он даёт национальный школьный инструмент, приспособленный к американскому контексту.

Первый вопрос стал знаменитым: «Who made us? God made us.» — «Кто нас сотворил? Нас сотворил Бог.» Стиль прост, но логика прочна: творение, конечная цель, познание, любовь и служение Богу. Такого рода формулы сформировали католическую память нескольких поколений в Соединённых Штатах.^[41]

Границы и рецепция

Балтиморский катехизис — не Катехизис Католической Церкви 1992 года. У него не та же природа и не тот же объём. Это американский епископский учебник, созданный для начального обучения, в канонических и пастырских рамках XIX века. Его авторитет реален в своём порядке, но остаётся авторитетом местного катехизического инструмента, одобренного епископатом.

Его историческое значение остаётся огромным. До послесоборного периода он составлял обычный вероучительный язык миллионов американских католиков. Современный спор о его ясности, границах или ностальгии по нему следует помещать в эту первую функцию: дать детям устойчивый вероучительный костяк.

Индейцы и афроамериканцы

Источники третьего собора говорят о миссиях среди индейцев и цветного населения, по американской лексике XIX века. Мемориальный том содержит длинные отрывки об индейских миссиях, школах и пастырских нуждах афроамериканского населения после рабства.^[42]

Эти тексты нужно читать с двумя оговорками. С одной стороны, лексика и некоторые патерналистские предпосылки принадлежат XIX веку и не могут быть восприняты наивно. С другой стороны, собор проявляет подлинное миссионерское сознание: епископы не считают эти населения чуждыми своей ответственности. Они требуют дел, школ, миссий и организованной благотворительности.

Дело Катери Текаквиты

Catholic Encyclopedia отмечает, что отцы третьего собора подписали прошение о введении причин беатификации Исаака Жога, Рене Гупиля и Катери Текаквиты.^[43] Эта деталь пророческая. Катери Текаквита будет беатифицирована Иоанном Павлом II в 1980 году и канонизирована Бенедиктом XVI в 2012 году, став первой канонизированной святой из коренных американцев.

Эта связь показывает, что Балтимор III — не только административен. Он вписывает американскую Церковь в память миссионерской святости: иезуитские мученики, коренные народы, обращение, школы, миссии и освящение континента.

Проект национального университета

Третий собор поддерживает также проект католического университета. Латинские акты упоминают составление фондов для основания университета католических наук и комиссию, которой поручено начало учреждения.^[44]

Это направление приведёт к Католическому университету Америки, основанному в Вашингтоне американскими епископами с одобрения Льва XIII. Открытие занятий состоится в 1889 году. Проект дополняет школьную стратегию: Церковь хочет не только начальных школ; она хочет высшего интеллектуального образования, способного давать богословов, преподавателей, клириков и образованных мирян.

Подготовить американскую католическую элиту

Пастырское послание настаивает на роли мирян в интеллектуальной борьбе между истиной и заблуждением, верой и агностицизмом. Формула замечательна: в эпоху народных прав и гражданских свобод каждый человек становится деятельным фактором в политическом теле; поэтому нужно, чтобы католики были подготовлены к разумному и добросовестному исполнению своих обязанностей.^[45]

Американский католицизм стремится не только защититься. Он хочет готовить лучших граждан, потому что лучших христиан, по формуле Гиббонса: собор трудится, чтобы сделать верных более честными в граде, делая их более святыми пред Богом.^[46]

Вопрос о тайных обществах

Соборы в Балтиморе регулярно касаются тайных обществ. Второй собор осуждает масонство и запрещает также некоторые группы вроде Odd Fellows и Сынов Умеренности; третий возвращается к вопросу в американском контексте братств, клятв и организаций, чьи принципы могли противоречить католическому послушанию.^[47][48]

Дело не в смутном страхе перед объединениями. Епископы различают законные католические или гражданские общества и группы, налагающие тайные клятвы, солидарности, противные вере, или враждебность к Церкви. В очень объединённом ассоциациями американском обществе это разъяснение пастырское.

Поддержанная католическая пресса

Мемориальный том отмечает также решение в пользу католической газеты, которую следует поддерживать в каждой провинции.^[49] Интуиция современна: Церковь не может довольствоваться воскресной проповедью, если формирование мнения происходит всю неделю через газеты, памфлеты и публичные споры.

Америка XIX века — век воинствующей прессы. Католическое меньшинство, часто подвергавшееся нападкам, должно отвечать, объяснять, издавать, готовить и защищать свои учреждения. Балтимор вписывает, таким образом, прессу в обычную пастырскую работу.

Законодательство, одобренное Римом

Акты соборов представляются на римское признание. Для второго собора само заглавие латинского издания указывает, что он был проведён в Балтиморе и признан Апостольским Престолом. Для третьего письма Льва XIII и Конгрегации Пропаганды Веры обрамляют созыв, нормы и обнародование.^[50][51]

Эта рецепция даёт соборам прочное каноническое место в американской Церкви. Это не просто пастырские совещания: их декреты структурируют местную дисциплину, пока универсальное право или последующие решения их не изменят.

Американская модель до современной епископской конференции

До существования американской епископской конференции в современном смысле соборы в Балтиморе дают национальный механизм различения. Они позволяют епископам говорить вместе, законодательствовать вместе, решать те же проблемы и представлять католическому народу общее направление.

Не нужно проецировать на них категории XX века. Они ни парламент, ни административная конференция, ни демократическое собрание. Это партикулярные соборы, с богословами, консульторами, монашествующими, комиссиями, голосованиями, латинскими актами и римским одобрением.

Сеть католических школ

Самое видимое наследие — сеть католических школ. Третий собор не создал из ничего все приходские школы, но он дал обязательство, цель и национальную легитимность их умножению. В 1884 году источники упоминают уже около 2 532 христианских школ и 481 834 ученика, посещающих эти школы; собор хочет расширять и совершенствовать эту сеть.^[52]

Даже когда формы изменились, идея остаётся: передача веры не может быть надолго отделена от образования ума, привычек, памяти и нравственной жизни.

Балтиморский катехизис как вероучительная память

Балтиморский катехизис остаётся для многих американских католиков символом ясной катехизации. Его недостаточно, чтобы решить все современные вопросы; у него нет библейского, литургического и святоотеческого богатства Катехизиса 1992 года. Но он напоминает требование, которое Церковь не может оставить: вера, которую никто не умеет сформулировать, быстро становится верой, которую никто не умеет передать.

Урок католической инкультурации

Соборы в Балтиморе показывают подлинную инкультурацию: Церковь принимает американские условия — гражданскую религиозную свободу, иммиграцию, территориальное расширение, конфессиональный плюрализм, корпоративное право, публичную школу, прессу, демократию — не отрекаясь ни от своего учения, ни от своей дисциплины, ни от общения с Римом.

Поэтому их наследие выходит за пределы Соединённых Штатов. Они дают пример католицизма, укоренённого локально, но не националистического; институционально творческого, но не отделённого; заботящегося о гражданском обществе, но не сводимого к политике.

«Если мы собираемся на собор, наша цель — сделать вас более честными гражданами, делая вас более святыми христианами.» — Джеймс Гиббонс, письмо о созыве третьего собора, 1884^[53]

• Первый Ватиканский собор — римский контекст, непосредственно предшествующий третьему собору.
• Кодекс канонического права 1917 года — последующая кодификация, изменившая канонические рамки.
• Катехизис Католической Церкви — сравнение с современным всеобщим катехизисом.
• Роль Церкви в образовании — естественное продолжение школьного досье.
• Католические миссии в Америке — миссионерский фон Балтимора.

• Catholic Church in the United States, Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii. A.D. MDCCCLXXXIV, Baltimore, John Murphy & Co., 1886.
• Baltimore Publishing Company, The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, November 9-December 7, 1884, Baltimore, 1885.
• Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II... acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
• The Catholic Encyclopedia, « Plenary Councils of Baltimore », New York, Robert Appleton Company, 1907.