Церковь перед лицом тоталитаризмов (1917–1991)

Понятие, выкованное одновременно с борьбой

Слово тоталитаризм появилось в начале 1920-х годов, сначала в устах итальянских противников Бенито Муссолини, употреблявших его как отталкивающий ярлык, а затем с гордостью подхваченное самими фашистами. Сам Муссолини формулирует 28 октября 1925 года в Милане знаменитый девиз: «Всё в государстве, ничего вне государства, ничего против государства»^[6]. Научную теорию понятия с 1940–1950-х годов разрабатывает Ханна Арендт (Истоки тоталитаризма, 1951)^[7] с её собственной аналитической сеткой, а затем систематизирует Раймон Арон (Демократия и тоталитаризм, 1965)^[8], выделяющий пять структурных критериев: (1) универсальная официальная идеология, (2) единственная массовая партия, (3) полицейский террор, (4) монополия на средства информации и образования, (5) управляемая экономика.

Католическая Церковь не стала дожидаться Ханны Арендт, чтобы распознать духовную природу этих режимов. Уже в 1931 году Пий XI выковывает в Non abbiamo bisogno католическое понятие языческого государствопоклонства — statolatria pagana, — обозначающее центральный механизм всякого тоталитаризма: политическую абсолютизацию того, что не есть Бог.

«Представление о государстве, приписывающее ему молодые поколения целиком и без исключения, от самого раннего возраста до зрелости, несовместимо для католика ни с католическим учением, ни с естественным правом семьи» — Пий XI, Non abbiamo bisogno (29 июня 1931, перевод с официального итальянского текста)^[9]

Три абсолютизации XX века

Три объекта последовательно обожествляются тоталитаризмами века. Таблица ниже резюмирует доктринальную матрицу, которую Церковь противопоставляет каждому из них:

Каждый раз механизм один и тот же: политический абсолют подменяет собой Бога, требует полного жертвоприношения совести и раздавливает личность ради служения коллективной судьбе. Этот механизм относится к тому, что святой Фома Аквинский анализирует под именем идолопоклонства вообще (Сумма теологии, IIa-IIae, q. 94)^[10]: применённое к современной абсолютизации государства, класса или расы, оно становится тем, что Катехизис Католической Церкви описывает так: «Идолопоклонство имеет место всякий раз, когда человек чтит и почитает творение вместо Бога — будь то боги или демоны (например, сатанизм), власть, наслаждение, раса, предки, государство, деньги и т. д.»^[11]

Почему Церковь не могла торговаться по существу

Католическое противостояние тоталитаризму — не политический прагматизм: оно вытекает из исповедания веры в трансцендентного Бога и из христианской антропологии. Если человек сотворён по образу Божию (Бытие 1, 27), никакая нация, никакой класс, никакая раса не вправе его поглотить. Если правая совесть обязывает прежде всякой человеческой власти («Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам», Деяния 5, 29^[12]), никакое государство не вправе требовать вероотступничества. Именно эту линию отстаивали от Пия XI до Иоанна Павла II сквозь все дипломатические, конкордатные и тактические вариации.

Три энциклики за четырнадцать дней

За четырнадцать дней, с 14 по 28 марта 1937 года, Пий XI публикует три главные энциклики: первые две и сегодня составляют доктринальное ядро католического сопротивления тоталитаризмам, третья же посвящена мексиканскому преследованию:

• 14 марта 1937 года: Mit brennender Sorge — против германского нацизма.
• 19 марта 1937 года: Divini Redemptoris — против атеистического коммунизма.
• 28 марта 1937 года: Firmissimam Constantiam — о мексиканском преследовании.

Эта календарная близость может читаться как согласованный доктринальный залп: осудив нацизм, а затем коммунизм, Пий XI помещает мексиканское преследование в тот же горизонт многоликого политического идолопоклонства — при том что Firmissimam Constantiam, обращённая к мексиканским епископам по поводу национальной ситуации, не имеет значения осуждения тоталитарного режима в том же смысле, что два предыдущих документа.

Mit brennender Sorge — единственная энциклика, написанная непосредственно по-немецки

Mit brennender Sorge («С жгучей заботой») — единственная энциклика, написанная непосредственно по-немецки, и по сей день единственная. Чтобы её поняли во всех приходах рейха прежде, чем гестапо успеет среагировать, она обнародуется непосредственно на немецком языке: первоначальный проект пишет кардинал Михаэль фон Фаульхабер (Мюнхен) по просьбе кардинала Эудженио Пачелли (государственный секретарь, будущий Пий XII), затем его перерабатывают Пачелли и сам Пий XI. Тайно напечатанная примерно в десятке епархиальных типографий, развезённая мотоциклистами, она зачитывается с кафедры в Вербное воскресенье 21 марта 1937 года почти во всех католических приходах Германии — полная неожиданность для нацистского режима, который лишь в последующие дни отвечает закрытием провинившихся типографий и конфискацией запасов.

Энциклика начинается пророческим воплем:

«С жгучей заботой и растущим изумлением Мы уже давно наблюдаем скорбный путь Церкви и всё более тяжкое положение тех, кто остаётся верен Ей духом и делом, в этой стране и среди этого народа, которому святой Бонифаций некогда принёс свет и радостную весть о Христе и Царстве Божием» — Пий XI, Mit brennender Sorge, § 1^[13]

Доктринальное ядро — в параграфе 8: Пий XI формально осуждает там нацистское идолопоклонство перед расой и государством. Эта формула останется матрицей всей католической критики нацизма:

«Всякий, кто принимает расу, или народ, или государство, или форму государства, или носителей власти, или любую иную основополагающую ценность человеческого сообщества за высшую норму всех ценностей, даже религиозных, и обожествляет их идолопоклонническим культом, тот опрокидывает и извращает порядок вещей, сотворённый и заповеданный Богом» — Пий XI, Mit brennender Sorge, § 8^[14]

Энциклика обличает также (§ 7) нацистскую попытку пробудить дохристианский германизм и его тёмную безличную судьбу как заменитель личного христианского Бога, а также (§ 22) соблазн немецкой национальной Церкви как «отрицание единой Церкви Христовой». Наконец, она вновь утверждает непреходящую ценность Ветхого Завета против нацистских теоретиков, притязавших деиудаизировать христианство.

Divini Redemptoris — «коммунизм внутренне порочен»

Пять дней спустя, 19 марта 1937 года, Пий XI подписывает Divini Redemptoris — энциклику, направленную против атеистического коммунизма. Текст написан на латыни, по обычаю. Он открывается констатацией: со времени Октябрьской революции 1917 года — в России, в Мексике, а теперь и в Испании (гражданская война бушует с июля 1936 года) — человечество впервые в своей истории видит «организованную систему», сочетающую «непризнание и организованное преследование всякой религии» (§ 8).

Центральный диагноз, по-латыни, стал католическим лозунгом: Communismus intrinsecus pravus est:

«Коммунизм внутренне порочен, и никто, желающий спасти христианскую цивилизацию, не может ни на каком поприще допускать сотрудничество с ним» — Пий XI, Divini Redemptoris, § 58^[15]

Осуждение касается самого учения (диалектического материализма), а не личностей: Пий XI напоминает, что коммунисты остаются предметом христианского милосердия, но их система, «скрывающаяся сегодня под обольстительными личинами» (§ 9), радикально несовместима с верой, ибо она «отрицает существование Бога» (§ 22) и «считает религию опиумом народа». Энциклика прямо обличает преследование в советской России, в Мексике и в республиканской Испании — именно на трёх театрах, где к тому времени десятки тысяч священнослужителей и верных мирян уже платят жизнью за верность Церкви.

Firmissimam Constantiam — мексиканское преследование

28 марта 1937 года Пий XI публикует на испанском языке Firmissimam Constantiam — чей инципит Nos es muy conocida («Нам хорошо известно») долго служил ходячим заглавием^[16], — изданную девять дней спустя после Divini Redemptoris и часто сближаемую с двумя предыдущими энцикликами, — об антикатолическом мексиканском преследовании, начатом президентом Плутарко Элиасом Кальесом (1924–1928), и о войне кристерос (1926–1929). Папа обличает бессудные казни священников, закрытие семинарий, изгнание епископов и приветствует мученичество тех, кто умирал с криком «¡Viva Cristo Rey!». Коллективная канонизация 25 мексиканских мучеников Иоанном Павлом II 21 мая 2000 года, во главе со святым Христофором Магальянесом Харой (приходским священником, расстрелянным 25 мая 1927 года в Колотлане)^[17], станет литургическим венцом этого дела.

Латеранские соглашения (11 февраля 1929 года)

Поход Муссолини на Рим (октябрь 1922 года) открывает фашистский режим, сам определяющий себя как тоталитарный в сильном смысле. Однако в 1929 году Ватикан подписывает с этим режимом Латеранские соглашения, урегулирующие три параллельных вопроса: договор, создающий Государство Град Ватикан (около 44 гектаров — то есть 110 акров — признанное суверенное государство), конкордат, организующий отношения Церкви и итальянского государства, и финансовую конвенцию, возмещающую Святому Престолу утрату Папской области в 1870 году. Соглашение подписывает от имени Ватикана кардинал Пьетро Гаспарри, государственный секретарь Пия XI.

Это подписание не является одобрением фашизма. Оно закрывает «римский вопрос», открытый в 1870 году, и гарантирует юридический суверенитет Святого Престола — непременное условие всемирного осуществления понтификального служения. Сам Муссолини в речи 13 мая 1929 года перед Палатой депутатов во время дебатов о ратификации Соглашений жёстко утверждает суверенитет фашистского государства, называя Церковь в итальянском государстве «несуверенной и даже не свободной» (non sovrana e nemmeno libera)^[18], — иллюстрация самой тоталитарной претензии.

Кризис 1931 года: Non abbiamo bisogno

Два года спустя, 30 мая 1931 года, Муссолини приказывает распустить молодёжные объединения итальянского Католического действия, обвиняя их в конкуренции с Балиллой и другими фашистскими организациями, опекающими молодёжь. Разрыв немедленный. 29 июня 1931 года, в праздник святых Петра и Павла, Пий XI публикует Non abbiamo bisogno — «Нам нет нужды», первые слова фразы, означающей, что папе нет нужды напоминать о его долге перед лицом заблуждения. Выбор весьма необычный: энциклика написана непосредственно по-итальянски, чтобы каждый итальянский католик понял её без перевода, и распространяется за пределами Италии, чтобы избежать фашистской цензуры.

Именно в этом тексте Пий XI выковывает формулу statolatria pagana, которая останется в католическом лексиконе для обозначения тоталитарной претензии абсолютизировать государство. Папа осуждает также фашистскую присягу, требуемую от молодых католиков, и прямо защищает свободу Католического действия как школы независимого от государства светского формирования.

Расовые законы 1938 года и незавершённая энциклика Humani Generis Unitas

В то время как в июле–сентябре 1938 года фашистский режим публикует Манифест расы, а затем антисемитские расовые законы, Пий XI реагирует публично с резкостью, удивившей его современников. 6 сентября 1938 года, принимая группу бельгийских паломников, он произносит слова, ставшие эмблематичными:

«Антисемитизм недопустим. Духовно мы — семиты» — Пий XI, речь к бельгийским паломникам, 6 сентября 1938 года^[19]

В то же время папа поручает трём иезуитам — американцу Джону Лафаржу, немцу Густаву Гундлаху и французу Гюставу Дебюкуа — тайно составить проект энциклики, прямо осуждающей расизм и антисемитизм: Humani Generis Unitas («Единство рода человеческого»). Текст поступает в Ватикан осенью 1938 года. Пий XI умирает 10 февраля 1939 года, накануне речи, которую должен был произнести к десятой годовщине Латеранских соглашений. Энциклика так и не была обнародована: её текст будет найден и опубликован в 1995 году историками Жоржем Пасле и Бернаром Сушецки^[20].

Конкордат 20 июля 1933 года

Когда Гитлер приходит к власти 30 января 1933 года, Святой Престол не торопится. 20 июля 1933 года, после нескольких месяцев переговоров, которые вёл нунций Эудженио Пачелли (будущий Пий XII), между рейхом (Франц фон Папен от имени Гитлера) и Святым Престолом (Пачелли) подписывается конкордат^[21]. Текст гарантирует в принципе свободу Католической Церкви, сохранение конфессиональных школ, неприкосновенность тайны исповеди, каноническое назначение епископов. В глазах Ватикана это юридическая дамба: речь не о признании легитимности Гитлера, а о попытке кодифицировать права Церкви при режиме, крайности которого ещё не измерены.

Это подписание часто использовалось хулителями Ватикана (в частности, Джоном Корнуэллом в Hitler's Pope, 1999^[22]) для внушения мысли о католическом соучастии с нацизмом. Серьёзные историки, в частности Хуберт Вольф (Papst und Teufel, 2008)^[23] и Филипп Шено (Пий XII: дипломат и пастырь, 2003), с тех пор показали, что речь шла, напротив, о оборонительном манёвре: Пачелли знал, что без конкордата Церковь будет раздавлена ещё быстрее. Факты это подтвердили: между 1933 и 1937 годами нацистский режим многократно нарушал статьи конкордата, закрывая католические объединения, упраздняя конфессиональные школы, открывая показательные процессы по обвинению монашествующих в «безнравственности» или «нарушении валютных правил».

Mit brennender Sorge и внутреннее преследование

Энциклика 14 марта 1937 года (см. выше) знаменует публичный разрыв. В последующие недели гестапо арестовывает печатников, изымает оставшиеся экземпляры и ужесточает преследование. Статистика Дахау рассказывает о том, чего конкордат не смог предотвратить: между 1938 и 1945 годами 2 720 священнослужителей депортируются в Pfarrerblock («барак священников») концлагеря. 1 034 из них погибают^[24]. Из 2 720 депортированных священнослужителей 2 579 — католики (94,9 %); самый многочисленный национальный контингент — польский (1 780), а из 1 034 погибших 868 — поляки.

Монсеньор фон Гален и проповеди августа 1941 года против Aktion T4

3 августа 1941 года в Мюнстерском соборе епископ Клеменс Август фон Гален произносит третью из своих трёх публичных проповедей, обличающих нацистскую программу эвтаназии Aktion T4 — истребления душевнобольных и инвалидов. Проповедь размножается на ротаторе, тайно распространяется по всей Германии и даже сбрасывается Королевскими военно-воздушными силами над территориями рейха.

«Если допустить принцип, что можно убивать “непродуктивного” человека, — горе всем нам, когда мы станем старыми и слабыми! Тогда достаточно будет объявить какого-нибудь врага народа “непродуктивным”, чтобы его устранить. Ни один человек больше не будет в безопасности» — монсеньор Клеменс Август фон Гален, проповедь 3 августа 1941 года, Мюнстерский собор^[25]

Несколько недель спустя Гитлер официально приостанавливает программу (24 августа 1941 года), хотя тайно она продолжается. Жест фон Галена — один из очень редких случаев, когда публичный протест религиозного института добился политического результата при Третьем рейхе. Фон Гален будет возведён Пием XII в кардиналы 21 февраля 1946 года и беатифицирован Бенедиктом XVI 9 октября 2005 года.

Пий XII и Вторая мировая война

Эудженио Пачелли, бывший нунций в Мюнхене и Берлине, бывший государственный секретарь Пия XI, главный составитель Mit brennender Sorge, избирается папой 2 марта 1939 года под именем Пия XII. Он знает нацистский режим лучше кого бы то ни было. Его первая энциклика, Summi Pontificatus, изданная 20 октября 1939 года — через семь недель после германского вторжения в Польшу, — прямо обличает «отрицание универсальности» (расизм), «государственный тоталитаризм» и забвение «неприкосновенных» прав человеческой личности. Текст упоминает Польшу «за выдающиеся заслуги, приобретённые ею перед христианской цивилизацией»^[26] — что было истолковано, и справедливо, как прямое осуждение германского вторжения.

Во время войны позиция Пия XII сложна и стала предметом крупной историографической полемики в 1960-е годы (пьеса Наместник Рольфа Хоххута, 1963) и затем в 1990-е (книга Гитлеров папа Джона Корнуэлла, 1999). Ватиканские архивы понтификата, полностью открытые Франциском 2 марта 2020 года, с тех пор преобразили дискуссию. Историки Андреа Риккарди (Война молчания, Cerf, 2022^[27]) и Андреа Торниелли показали на основе этих архивов, что Пий XII:

• прямо обличил в рождественском радиопослании 1942 года истребление людей, «ни в чём не повинных, порой лишь по причине их национальности или расы» (см. цитату ниже);
• организовал через нунциатуры и монашеские ордены массовое спасение евреев: римские монастыри и обители, папский дворец Кастель-Гандольфо (около 3 000 беженцев, принятых в 1943–1944 годах, из них 477 евреев, по данным историка Михаэля Фельдкампа^[28]), нунциатуры Будапешта (кардинал Ротта), Бухареста, Стамбула (монсеньор Ронкалли, будущий Иоанн XXIII), Софии. Оценка, выдвинутая ещё в 1967 году израильским дипломатом Пинхасом Лапиде, — от 700 000 до 860 000 евреев, спасённых скоординированными действиями Ватикана^[29], — остаётся обсуждаемой: работы, вышедшие после открытия ватиканских архивов в 2020 году (Риккарди, Торниелли), подтверждают масштаб спасений, не принимая эту вилку как устоявшуюся цифровую оценку;
• поддерживал, согласно трудам Андреа Риккарди на основе архивов, открытых в 2020 году^[30], подпольные сети поддельных документов и эвакуации.

Радиопослание в ночь на Рождество 1942 года считается многими историками самым прямым публичным осуждением Шоа, какое Пий XII мог произнести, не спровоцировав в ответ немедленный арест германских епископов и конец спасательных операций:

«Это обещание человечество должно сотням тысяч людей, которые ни в чём не повинны, порой лишь по причине их национальности или расы, обречены на смерть или постепенное угасание» — Пий XII, радиопослание в ночь на Рождество 1942 года^[31]

New York Times приветствовала папу двумя знаменитыми рождественскими редакционными статьями. 25 декабря 1941 года: «The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas» (перевод: «Голос Пия XII — одинокий голос в тишине и тьме, окутавших Европу в это Рождество»)^[32]. 25 декабря 1942 года, после процитированного выше радиопослания: «No Christmas sermon reaches a larger congregation than the message Pope Pius XII addresses to a war-torn world at this season. This Christmas more than ever he is a lonely voice crying out of the silence of a continent» (перевод: «Ни одна рождественская проповедь не достигает более многочисленной паствы, чем послание, с которым папа Пий XII обращается в эту пору к истерзанному войной миру. В это Рождество более чем когда-либо он — одинокий голос, взывающий из молчания континента»)^[33]. В секретном донесении СС отмечалось, что папа «практически обвиняет немецкий народ в несправедливости к евреям»^[34].

Великие немецкие и австрийские фигуры мучеников

Немецко-австрийский католический мартиролог нацизма собирает фигуры столь же разные, как польский францисканец из Освенцима, австрийский крестьянин — отказчик по совести, берлинский пробст, семинарист, рукоположённый в лагере, или еврейская философ, ставшая кармелиткой. Главные из них:

• Святой Максимилиан Кольбе (1894–1941). Польский францисканец-конвентуал, основатель Непокалянува (города Непорочной). Арестован в феврале 1941 года, депортирован в Освенцим (номер 16670) 28 мая 1941 года. Когда один польский заключённый бежал, комендант Карл Фрич отобрал десять узников для осуждения на бункер голода. Кольбе добровольно вызвался вместо Францишека Гаёвничека, отца семейства. Умер от инъекции фенола 14 августа 1941 года, утешив перед смертью остальных приговорённых. Канонизирован Иоанном Павлом II 10 октября 1982 года «как мученик милосердия»^[35].

• Святая Эдит Штайн (1891–1942). Немецкая еврейская философ, ученица Эдмунда Гуссерля, обратившаяся в католичество в 1922 году, вступившая в Кёльнский Кармель в 1933 году под именем сестры Терезы Бенедикты Креста. С 1938 года укрывалась в кармеле Эхта (Нидерланды). 26 июля 1942 года нидерландская епископская конференция публикует послание, обличающее депортации евреев. В отместку 2 августа 1942 года гестапо арестовывает Эдит Штайн и её сестру Розу, также монахиню. Отравлена газом в Освенциме 9 августа 1942 года. Канонизирована Иоанном Павлом II 11 октября 1998 года, провозглашена сопокровительницей Европы 1 октября 1999 года^[36].

• Блаженный Бернхард Лихтенберг (1875–1943). Пробст берлинского собора Святой Ядвиги. С погрома Хрустальной ночи (9 ноября 1938 года) начинает ежедневно публично молиться о преследуемых евреях на вечерне своего собора. Арестован в октябре 1941 года, приговорён к двум годам тюрьмы. Умер 5 ноября 1943 года при этапировании в Дахау. Беатифицирован Иоанном Павлом II 23 июня 1996 года.

• Блаженный Франц Егерштеттер (1907–1943). Австрийский крестьянин из Санкт-Радегунда, женатый, отец трёх дочерей. Убеждённый по совести, что нацистская война морально несправедлива, он отказывается приносить военную присягу Гитлеру. Арестован в марте 1943 года, осуждён за «подрыв военной мощи», обезглавлен в Бранденбурге-Гёрдене 9 августа 1943 года (в тот же календарный день, что смерть Эдит Штайн годом ранее). Перед казнью пишет из тюрьмы несколько писем жене Франциске, где до конца отстаивает свой отказ во имя христианской совести^[37]. Беатифицирован Бенедиктом XVI 26 октября 2007 года.

• Блаженный Руперт Майер (1876–1945). Мюнхенский иезуит, знаменитый антинацистский проповедник с 1923 года. Трижды арестовывался (1937, 1939, 1940), содержался в Заксенхаузене, затем был поселён в аббатстве Этталь. Умер в Мюнхене 1 ноября 1945 года от инсульта на кафедре Святого Михаила. Беатифицирован Иоанном Павлом II 3 мая 1987 года.

• Блаженный Карл Лейснер (1915–1945). Немецкий семинарист, депортированный в Дахау, где был тайно рукоположён во священники в лагере 17 декабря 1944 года (воскресенье Gaudete) монсеньором Габриэлем Пиге, епископом Клермона, также депортированным. Отслужил лишь одну мессу, умер от туберкулёза 12 августа 1945 года. Беатифицирован Иоанном Павлом II 23 июня 1996 года.

«Благослови, о Всевышний, и врагов моих» — блаженный Карл Лейснер, последняя запись в его дневнике, 25 июля 1945 года^[38]

Итальянские мученики Монте-Соле (1944), беатифицированные в 2026 году

27 сентября 2026 года в базилике Сан-Петронио в Болонье кардинал Марчелло Семераро, префект Дикастерии по канонизации, беатифицировал трёх священников, убитых в 1944 году во время нацистской резни в Монте-Соле близ Болоньи за то, что остались со вверенным им народом: епархиального священника Убальдо Маркиони, салезианца Элиа Комини и дехонианца Мартино Капелли^[39].

Изначальное советское преследование (1917–1939)

Сразу после захвата власти большевиками (ноябрь 1917 года) декрет Ленина (23 января 1918 года) отделяет Церковь от государства и национализирует всё церковное имущество. Антихристианское преследование немедленно и массово: российская президентская Комиссия по реабилитации жертв политических репрессий (комиссия Яковлева) объявляет в ноябре 1995 года, что огромное число священнослужителей, в большинстве православных, было систематически убито при советском режиме, — заявление, сообщённое, в частности, агентством Рейтер 29 ноября 1995 года и перепечатанное National Catholic Register^[40]. Латинская Католическая Церковь в России, меньшинственная, уничтожена: к концу 1938 года на советской территории до сентября 1939 года остаются лишь две открытые церкви — в Москве и Ленинграде, — окормляемые двумя иностранными священниками под надзором, и ни один священник советского гражданства больше не служит свободно; латинский епископат расстрелян, депортирован или изгнан^[41][42][43].

Суд и казнь 31 марта 1923 года монсеньора Константина Ромуальда Будкевича, католического генерального викария Петрограда, знаменуют первое мировое публичное потрясение. Его собрат монсеньор Ян Цепляк, католический архиепископ Могилёва, также приговорённый к смерти, получает замену приговора на 10 лет тюрьмы благодаря международным протестам. Пий XI ещё в 1922 году направил гуманитарную миссию (Missio Pontificia иезуита Эдмунда Уолша) для помощи голодающим русским; она не сможет предотвратить преследование.

Митрополит Андрей Шептицкий и Украина

В Западной Украине греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (1865–1944) — одна из светлых фигур одновременного противостояния обоим тоталитаризмам. Верховный архиепископ Львова с 1900 года, он сопротивляется советской оккупации Галиции (1939–1941), а затем нацистской оккупации (1941–1944). Во время Шоа он организует спасение около 150 евреев, главным образом детей, — оценки от сотни до более чем 160 укрываемых^[44], — спрятанных в его епископском дворце и в студитских монастырях, в том числе раввина Давида Кахане, укрывавшегося с женой и дочерью, который расскажет о своём спасении в Дневнике львовского гетто^[45]. Его пастырское послание «Не убий» ноября 1942 года, распространённое по всем греко-католическим приходам, прямо осуждает антисемитские убийства как смертные грехи^[46]. Дело о его беатификации было открыто в 1958 году; папой Франциском 16 июля 2015 года он объявлен досточтимым.

Его преемник Иосиф Слипый (1892–1984) будет арестован Советами в апреле 1945 года и депортирован в мордовский ГУЛАГ на 18 лет. Освобождённый в 1963 году благодаря вмешательству Иоанна XXIII перед Никитой Хрущёвым — шагу, осуществлённому американским посланником Норманом Казенсом по поручению президента Джона Ф. Кеннеди^[47][48], — в 1965 году он возводится Павлом VI в кардиналы. Украинская греко-католическая Церковь, формально «ликвидированная» Сталиным на лжесоборе во Львове (8–10 марта 1946 года), где её под угрозой арестов принуждают воссоединиться с московским православием, становится на 45 лет крупнейшей подпольной Церковью XX века; она официально выходит из подполья в 1989–1991 годах с падением СССР.

Центральная Европа после 1945 года — заключённые кардиналы

С 1945 года железный занавес опускается на восемь европейских стран, где местные коммунисты, поддерживаемые Москвой, берут власть: Польша, Чехословакия, Венгрия, Румыния, Болгария, Югославия, Албания, Восточная Германия. В каждой из этих стран Католическая Церковь (а также православная и протестантская) подвергается массовому преследованию: национализация церковного имущества, упразднение семинарий, роспуск монашеских орденов, аресты кардиналов-примасов.

Главные фигуры таковы:

Кардинал Йожеф Миндсенти (1892–1975) — Венгрия

Архиепископ Эстергома, примас Венгрии. Уже побывавший в заключении при венгерских нацистах (режим Скрещенных стрел) в 1944 году, он арестовывается коммунистическим режимом Матьяша Ракоши 26 декабря 1948 года. Накачанный наркотиками и истязаемый политической полицией ÁVO, он под принуждением подписывает лжепризнания. 8 февраля 1949 года он приговаривается к пожизненному заключению на показательном процессе, осуждённом всем миром, включая американский и французский епископаты. Освобождённый 30 октября 1956 года во время венгерского восстания, он укрывается 4 ноября в американском посольстве в Будапеште и живёт там затворником 15 лет (1956–1971). Папа Павел VI добивается его выезда в 1971 году; он умирает в Вене в 1975 году. Процесс его беатификации открыт с 1993 года; Франциском 12 февраля 2019 года он объявлен досточтимым.

Кардинал Алоизий Степинац (1898–1960) — Хорватия/Югославия

Архиепископ Загреба с 1937 года. Степинац — одна из сложнейших фигур католического XX века: при хорватском усташском режиме Анте Павелича (1941–1945) он публично обличает насильственные обращения православных и антисемитские и антисербские убийства — его проповедь 31 октября 1943 года (праздник Христа Царя) в Загребском соборе утверждает равенство всех наций и всех рас перед Богом и поимённо осуждает расизм^[49]. При коммунистическом режиме Тито после 1945 года, осуждённый на сталинском процессе 30 сентября 1946 года, он приговаривается к 16 годам каторжных работ в тюрьме Лепоглавы. С 1951 года до смерти находится под домашним арестом в Крашиче, в 1952 году возведён Пием XII в кардиналы. Беатифицирован Иоанном Павлом II 3 октября 1998 года в Марии-Бистрице перед 500 000 верных, несмотря на сербскую и югославскую историографию, до сих пор упрекающую его в излишней близости к усташскому режиму в его начале, — спор, остающийся открытым у историков (см., в частности, исследование Роберта Александра Грэма^[50]). Именно чтобы утишить этот раздор, Франциск учредил в мае 2016 года смешанную католико-православную историческую комиссию, которая в июле 2017 года заключила о сохраняющихся расходящихся толкованиях: канонизация Степинаца с тех пор отложена^[51].

Кардинал Стефан Вышиньский (1901–1981) — Польша

Примас Польши с 1948 года до смерти в 1981 году. Его стратегия перед лицом польского коммунистического режима радикально отличается от стратегии Миндсенти: отказаться от лобового противостояния, выиграть время, мобилизовать народ марийным благочестием, спасти духовное наследие, а не имущество. С 25 сентября 1953 по 28 октября 1956 года находится под домашним арестом по распоряжению режима Болеслава Берута. Там он пишет «Тюремные заметки». После освобождения он начинает Великую новенну (1957–1966), готовящую Тысячелетие крещения Польши, отпразднованное в 1966 году, — крупнейшую народную католическую мобилизацию советского блока. Под его руководством Кароль Войтыла становится архиепископом Кракова в 1964 году, а затем папой в 1978 году. Вышиньский был беатифицирован Франциском 12 сентября 2021 года.

Блаженный Ежи Попелушко (1947–1984)

Последний из великих католических мучеников при европейском коммунизме. Польский священник, капеллан «Солидарности» в варшавском приходе Святого Станислава Костки. Его «мессы за отечество» в воскресенье вечером собирают с 1982 года десятки тысяч человек (от 15 000 до 20 000 по ходячим оценкам^[52]), тайно ретранслируемые по всей стране. 19 октября 1984 года он похищен тремя агентами СБ (Służba Bezpieczeństwa, коммунистическая политическая полиция): капитаном Гжегожем Пётровски и его подчинёнными Лешеком Пенкалой и Вальдемаром Хмелевским^[53]. После многочасовых пыток он утоплен в Висле, привязанный к мешкам с камнями. Тело найдено 30 октября 1984 года у плотины Влоцлавека^[54]. На его похороны в Варшаве 3 ноября 1984 года собираются не менее 250 000 человек — оценки от 250 000 до почти миллиона^[55].

Его убийство становится переломным моментом: убийцы судимы и осуждены; движение «Солидарность», казавшееся задушенным после военного положения 13 декабря 1981 года, обретает новое дыхание. Беатифицирован Бенедиктом XVI 6 июня 2010 года.

Албания Энвера Ходжи — «первое атеистическое государство мира»

В 1967 году коммунистическая Албания Энвера Ходжи провозглашает себя «первым атеистическим государством мира». Конституция 1976 года запрещает всякую религию. В течение 23 лет (1967–1990) не разрешается ни одно публичное богослужение: церкви превращаются в спортзалы, кинотеатры, сельхозсклады; кресты срываются; крещение карается тюрьмой. Среди 38 албанских католических мучеников, беатифицированных Франциском 5 ноября 2016 года в Шкодере, — два епископа, 21 епархиальный священник, 7 францисканцев, 3 иезуита, 1 семинарист и 4 мирянина, в том числе Мария Тучи^[56]. Все они убиты между 1945 и 1974 годами из ненависти к вере.

Китай при Мао и после

Католическая Церковь Китая — один из последних великих театров современного коммунистического преследования. После победы Мао в 1949 году все иностранные миссионеры изгоняются (1950–1955). В 1957 году режим создаёт Патриотическую ассоциацию китайских католиков (ПАКК), управляемую государством, которая рукополагает епископов без папского мандата. Во время культурной революции (1966–1976) все верные Риму епископы депортируются, подвергаются пыткам, порой казнятся. Выживает подпольная «подземная Церковь», верная папе. 22 сентября 2018 года, после нескольких десятилетий переговоров, Ватикан подписывает с Пекином временное соглашение о назначении епископов (продлённое в 2020 и 2022 годах, затем на четыре года 22 октября 2024 года, то есть до 22 октября 2028 года^[57]) — соглашение, спорное для части китайских католиков, опасающихся «сдачи» подпольной Церкви, но защищаемое Святым Престолом как единственный прагматичный путь сохранения церковного общения.

Гражданская война в Испании (1936–1939)

Антикатолическое преследование в республиканской зоне Испании во время гражданской войны (июль 1936 — апрель 1939), по данным историка Антонио Монтеро Морено (Historia de la persecución religiosa en España 1936–1939, BAC, 1961), — одно из самых массовых во всей новой истории^[58]. Официальные цифры, установленные епархиальными расследованиями:

Убитые епископы уже подсчитаны в 4 184 жертвах епархиального духовенства: 4 184 + 2 365 + 283 = 6 832. Представление их отдельной четвёртой категорией давало ошибочный итог 6 845 из-за двойного счёта.

Коллективные беатификации испанских мучеников — крупнейшие в XX веке:

• 11 марта 2001 года — Иоанн Павел II — 233 мученика.
• 28 октября 2007 года — Бенедикт XVI — 498 мучеников (крупнейшая беатификация в истории до тех пор).
• 13 октября 2013 года — Франциск в Таррагоне — 522 мученика (превзойдя предыдущий рекорд).

Итого более 1 900 испанских мучеников, беатифицированных между 1987 и 2024 годами, не считая тех, чьи дела ещё ведутся.

Война кристерос в Мексике (1926–1929)

Мексиканское антикатолическое преследование начинается с конституции 1917 года (статьи 3, 5, 24, 27, 130) и достигает апогея с «законами Кальеса» июля 1926 года, вводящими государственную регистрацию священников. Мексиканские епископы в ответ приостанавливают публичное богослужение 31 июля 1926 года. Католические крестьяне стихийно восстают с криками «¡Viva Cristo Rey!» (Да здравствует Христос-Царь!). Кристиада уносит около 90 000 жизней между 1926 и 1929 годами — федеральных солдат и кристерос обеих сторон, а также мирных жителей, убитых в рейдах, — по итогу, обычно приписываемому французскому историку Жану Мейеру (La Cristiada, 3 тома, Siglo XXI, 1973–1974)^[59], мировому историческому авторитету по этому конфликту.

21 мая 2000 года Иоанн Павел II канонизирует в Риме 25 мексиканских мучеников во главе со святым Христофором Магальянесом Харой (Кристобаль Магальянес Хара, 1869–1927), настоятелем Тотатиче, расстрелянным без суда 25 мая 1927 года в Колотлане. По рассказам свидетелей казни, он объявил себя невиновным, от всего сердца простил палачей и принёс свою кровь за мир разъединённых мексиканцев^[60].

Польша 1939–1945 — двойное преследование

Польша — уникальный случай католической страны, раздавленной одновременно двумя тоталитаризмами. Германо-советский пакт 23 августа 1939 года предусматривает её раздел: германское вторжение 1 сентября, советское — 17 сентября. Нацисты убивают более 2 800 польских священнослужителей (в том числе около 1 800 епархиальных священников)^[61]; некоторые епархии теряют почти половину духовенства (Вроцлав: 49,2 %, Хелмно: 47,8 %^[62]). Советы расстреливают в Катыни (апрель–май 1940 года) часть польской элиты, включая военных капелланов. 108 польских мучеников нацистского преследования беатифицируются вместе Иоанном Павлом II 13 июня 1999 года.

Ни одна другая фигура католического XX века не вызывала столько споров. Историографию размечают четыре этапа:

1. 1939–1958: Пий XII пользуется во время понтификата международным признанием, в том числе еврейским: благодарности, выраженные 21 сентября 1945 года Лео Кубовицки, генеральным секретарём Всемирного еврейского конгресса, от имени Союза израильских общин^[63], а затем, после его смерти 9 октября 1958 года, дань министра иностранных дел Израиля Голды Меир, приветствовавшей «голос папы», возвышенный «за жертв»^[64].
2. 1963: пьеса Наместник (Der Stellvertreter) немецкого драматурга Рольфа Хоххута обвиняет Пия XII в соучастии молчанием с Шоа — обвинение, резонанс которого некоторые авторы (румынский генерал Ион Михай Пачепа и историк Рональд Рихлак^[65]) приписывают кампании дезинформации советского блока, тезис спорный. Так рождается «чёрная легенда» Пия XII.
3. 1965–2018: издание иезуитами Пьером Бле, Робертом А. Грэмом, Буркхартом Шнайдером, Анджело Мартини Деяний и документов Святого Престола, относящихся ко Второй мировой войне, в 11 томах (Libreria Editrice Vaticana, 1965–1981) — документальной основы всех последующих трудов^[66].
4. 2020–2026: полное открытие архивов понтификата Пия XII папой Франциском 2 марта 2020 года. Первые научные работы (Риккарди, Торниелли, Коппа, Шаппель, Мадзини, Сале) идут по существу в том же направлении, что выводы Бле: Пий XII очень рано узнал природу Шоа, он активно организовывал спасение евреев в широком масштабе, он отказался от лобового публичного осуждения из страха немедленных репрессий против германских епископов и подпольных спасательных операций.

Процесс беатификации Пия XII был открыт Павлом VI в 1965 году; Бенедиктом XVI 19 декабря 2009 года он объявлен досточтимым^[67], а его беатификация остаётся ожидаемой — в частности, признания чуда, — в контексте историографического продвижения после 2020 года.

9 ноября 1989 года падает Берлинская стена. За четырнадцать месяцев семь европейских коммунистических режимов рушатся почти все без гражданской войны. 25 декабря 1991 года Михаил Горбачёв уходит в отставку; СССР официально распущен. Для Иоанна Павла II это венец борьбы всей жизни. Роль понтификата Иоанна Павла II в этом крушении подчёркивается историками революций 1989 года^[68].

В год столетия Rerum Novarum (1891), 1 мая 1991 года, Иоанн Павел II публикует Centesimus Annus, подводящую теологический итог событию. Три ключевых отрывка:

«Почти повсюду удалось низвергнуть такой “блок”, такую империю мирной борьбой, употребившей лишь оружие истины и справедливости» — святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, § 23^[69]

«Решающим фактором, приведшим перемены в движение, несомненно является попрание прав труда» — святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, § 23

«Но истинная причина этих новшеств — духовная пустота, вызванная атеизмом, оставившим молодые поколения без ориентиров» — святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, § 24

Энциклика тут же предостерегает: падение коммунизма — не автоматическая победа либерализма. Иоанн Павел II предупреждает против обесчеловеченного капитализма, который сделал бы рынок новым абсолютом (§ 42–43). Католическая борьба против политических идолопоклонств не окончена; она просто принимает новые формы.

• Читать Шоа и Католическая Церковь — исследование, сосредоточенное на антииудаизме, антисемитизме и «наставлении презрения», рассмотренном Nostra Aetate (1965).
• Читать тоталитаризм как политическая категория: анализ понятия вне церковной истории, в линии Ханны Арендт и Раймона Арона.
• Читать новая евангелизация: пастырский ответ Иоанна Павла II на духовную пустоту, последовавшую за крушением коммунизма в Центральной Европе.
• Читать где умножился грех, преизбыточествует благодать: духовное прочтение последних 150 лет, сердцем которых являются тоталитаризмы.
• Удержать сердце предмета: три тоталитаризма за одно столетие, три главные энциклики за четырнадцать дней (март 1937 года), десятки тысяч католических мучеников и мирная победа 1989–1991 годов — увенчанная Centesimus Annus (1991).