Новая евангелизация (1975 — наши дни)

Чтобы понять новую евангелизацию, нужно прежде всего измерить масштаб потрясения, сделавшего её необходимой. В десятилетия, последовавшие за Вторым Ватиканским собором (1962–1965), европейские общества с христианской традицией переживают быстрое и массовое падение религиозной практики. То, что социологи назовут экскультурацией католицизма (его выходом из общей культуры), означает переход за одно поколение от культуры, пропитанной католицизмом, к культуре, в которой христианство становится меньшинством, чуждым и даже оспариваемым выбором.

Некоторые порядки величин

Во Франции, ставшей одной из наиболее изученных лабораторий европейской секуляризации, воскресная практика резко падает: около 27 % французов ещё посещают мессу каждое воскресенье в середине 1960-х годов против 4,5 % в конце 2000-х^[3]. Явление сопоставимо, хотя и разными темпами, в Испании, Португалии, Италии, Ирландии, Квебеке, Бельгии и Нидерландах.

К этому добавляется в то же время крушение священнических и монашеских призваний, массовое закрытие семинарий и новициатов и явный спад крещений младенцев. Собор открыл большую программу внутреннего обновления; но её восприятие происходит именно в тот момент, когда европейские общества переживают культурный перелом. Именно эта одновременность затрудняет анализ: упадок практики происходит вопреки Собору, из-за Собора или независимо от него? Этот спор пронизывает всё послесоборное богословие.

Диагноз пап

Папы один за другим без обиняков констатируют это явление. Павел VI в Evangelii Nuntiandi признаёт: «Разрыв между Евангелием и культурой — это, несомненно, драма нашей эпохи, как это было драмой и других эпох. Поэтому нужно приложить все усилия ради щедрой евангелизации культуры, точнее — культур» (№ 20)^[4]. Иоанн Павел II позднее опишет целые группы крещёных, «утративших смысл живой веры», порою вплоть до того, что они «перестают признавать себя членами Церкви»^[5]. Бенедикт XVI констатирует регионы, «практически полностью дехристианизированные», где свет веры вверен лишь свидетельству малых общин^[6]. Франциск, наконец, в Evangelii Gaudium призовёт к Церкви «на выходе»^[7].

Новая евангелизация — это учительный ответ на этот общий диагноз: не ностальгия по исчезнувшему христианскому миру, а усилие вновь предложить Христа в изменившихся обстоятельствах.

Апостольское увещание Evangelii Nuntiandi, обнародованное Павлом VI 8 декабря 1975 года, ровно через десять лет после закрытия Второго Ватиканского собора, повсеместно признано учредительным текстом этого дела. Оно продолжает Синод епископов октября 1974 года, посвящённый «евангелизации современного мира», и представляет собой первый великий учительный синтез о благовестии после Ad Gentes и Lumen Gentium.

Расширенное определение евангелизации

Evangelii Nuntiandi прежде всего даёт расширенное определение: благовествовать не сводится к миссии «вовне», на нехристианских территориях. Это само тождество Церкви:

«Благовествовать — это благодать и собственное призвание Церкви, её глубочайшее тождество. Она существует для того, чтобы благовествовать, то есть проповедовать и учить, быть проводником дара благодати, примирять грешников с Богом, продолжать жертву Христа в святой Мессе — воспоминании Его смерти и славного Воскресения.» — Павел VI, Evangelii Nuntiandi, 8 декабря 1975 года, № 14^[8]

Увещание настаивает на необходимости евангелизировать культуры, а не только отдельных людей, и называет первым препятствием «разрыв между Евангелием и культурой», характерный для современных европейских обществ^[9].

Первенство свидетельства

Одна формула из № 41 Evangelii Nuntiandi станет одной из самых цитируемых во всём современном учительстве — Иоанн Павел II будет повторять её дословно неоднократно, и она определит само понятие «новой евангелизации»:

«Современный человек охотнее слушает свидетелей, чем учителей, а если слушает учителей, то потому, что они являются свидетелями.» — Павел VI, Evangelii Nuntiandi, № 41^[10]

Это центральное прозрение — что достоверность возвещения проходит прежде всего через жизнь крещёных — позднее придаст стройность формуле Иоанна Павла II: «новизна» новой евангелизации не в содержании (Евангелие то же), а в горении благовестников, то есть в свидетельстве их жизни.

Уже подготовленная почва: непрактикующие и новые средства

Павел VI ещё не употребляет этой формулы — она будет закреплена лишь восемь лет спустя Иоанном Павлом II, — но понятийная почва полностью подготовлена увещанием Evangelii Nuntiandi. В нём подробно описывается сфера крещёных «непрактикующих», «целиком вне» своего крещения, формально его не отвергнув (№ 56), и содержится призыв к Церкви поставить средства массовой коммуникации на службу Евангелию (№ 45). Именно это позволяет датировать 1975 годом рождение дела, из которого выйдет новая евангелизация.

Если Павел VI готовит почву, то формулу чеканит святой Иоанн Павел II. Проникновение понятия проходит через три главных момента: Нова-Хута (1979), Порт-о-Пренс (1983) и энциклика Redemptoris Missio (1990).

Первое упоминание: Нова-Хута, 9 июня 1979 года

Именно во время его первого пастырского путешествия в Польшу, в проповеди в Нова-Хуте 9 июня 1979 года, засвидетельствована первая формулировка выражения «новая евангелизация» в устах Иоанна Павла II. Нова-Хута — «новый металлургический комбинат» — была образцовым рабочим городом, построенным польским коммунистическим режимом без церкви, чтобы стать атеистическим городом. Рабочие годами вели мирную борьбу за то, чтобы в нём был храм. Перед этим верующим народом, в самый разгар противостояния с атеистическим государством, Иоанн Павел II произносит:

«Новая евангелизация уже началась, словно речь идёт о втором возвещении, хотя на самом деле оно всегда одно и то же. Крест стоит над меняющимся миром.» — Иоанн Павел II, проповедь в храме Святого Креста в Могиле, Нова-Хута, 9 июня 1979 года (официальный французский перевод)^[11]

Понятие ещё связано с польской судьбой, но формула уже запущена. Четыре года спустя, в Порт-о-Пренсе, она станет программной для всей Вселенской Церкви.

Учредительная речь: Порт-о-Пренс, 9 марта 1983 года

9 марта 1983 года, во время визита в Порт-о-Пренс (Гаити) по случаю открытия XIX генеральной ассамблеи СЕЛАМ (Совета епископских конференций Латинской Америки), Иоанн Павел II произносит речь, которая будет названа официальным учредительным актом новой евангелизации. Он обращается к епископам Латинской Америки ввиду полутысячелетия евангелизации Америки (1492–1992):

«Поминовение этого полутысячелетия евангелизации обретёт свой полный смысл, если оно станет обязательством с вашей стороны как епископов, вместе с вашим пресвитерием и вашими верными; обязательством не к ре-евангелизации, а к новой евангелизации. Новой своим горением, своими методами, своим выражением.» — Иоанн Павел II, речь на XIX генеральной ассамблее СЕЛАМ, Порт-о-Пренс, 9 марта 1983 года^[12]

В этой формулировке решающими являются три момента.

Во-первых, Иоанн Павел II прямо отвергает термин «ре-евангелизация». Речь не о том, чтобы переделать то, что было сделано плохо, или начать с нуля прерванный труд: речь о евангелизации, новой по своим способам, но тождественной по содержанию — воскресший Христос. Это сильное богословское различение, которое последующие комментарии будут постоянно повторять.

Во-вторых, тройная новизна — горение, методы, выражение — даёт аналитическую сетку, которая определит всю пастырскую работу после 1983 года. Горение отсылает к святости благовестников (ср. Evangelii Nuntiandi № 41). Методы отсылают к педагогике, средствам коммуникации, личному сопровождению. Выражение отсылает к языку, культуре, инкультурации (говорить о вере на языке и в образах каждой культуры).

В-третьих, Иоанн Павел II адресует это наставление епископам вместе с их пресвитерием и верными. Новая евангелизация с самого начала — дело не клерикальное: она предполагает мобилизацию всего народа Божия, и прежде всего мирян, в духе Lumen Gentium (гл. IV) и Apostolicam Actuositatem (II Ватиканский собор, 18 ноября 1965 года).

Закрепление учения: Christifideles Laici (1988)

Послесинодское увещание Christifideles Laici (30 декабря 1988 года), продолжающее Синод епископов 1987 года о призвании мирян, уже прямо включает эту программу:

«Страны и целые народы, где религия и христианская жизнь некогда цвели как нельзя лучше и были способны рождать живые и деятельные общины веры, ныне подвергаются суровому испытанию, а порою даже коренным образом преобразуются непрестанным распространением религиозного безразличия, секуляризации и атеизма.» — Иоанн Павел II, Christifideles Laici, 30 декабря 1988 года, № 34^[13]

Раздел озаглавлен «Настало время предпринять новую евангелизацию»: это явление, заключает увещание, «требует, без дальнейшего промедления, новой евангелизации». Формула стала устойчивым понятием церковного словаря.

Наиболее структурирующим текстом новой евангелизации является энциклика Redemptoris Missio, обнародованная Иоанном Павлом II 7 декабря 1990 года, к 25-летию соборного декрета Ad Gentes. В ней предлагается самая ясная миссионерская карта всего послесоборного учительства.

Три ситуации, три различные миссии

В № 33 Redemptoris Missio различаются три миссионерские ситуации, которым соответствуют три разные миссии:

Эта тройственность станет систематическим ориентиром всей последующей пастырской работы. Она позволяет избежать двух смешений: будто новая евангелизация заменяет классическую missio ad gentes (Иоанн Павел II напоминает, что речь идёт о «первостепенной деятельности Церкви, деятельности сущностной и никогда не завершённой», № 31^[14]), и будто новая евангелизация — простой синоним обычного пастырства.

Текст № 33 поясняет третью ситуацию:

«Наконец, существует промежуточная ситуация, прежде всего в странах давней христианской традиции, но порою и в более молодых Церквах, где целые группы крещёных утратили смысл живой веры или доходят до того, что перестают признавать себя членами Церкви, ведя жизнь, далёкую от Христа и Его Евангелия. В этом случае нужна „новая евангелизация“ или „ре-евангелизация“.» — Иоанн Павел II, Redemptoris Missio, 7 декабря 1990 года, № 33^[15]

Заметим, что Иоанн Павел II принимает здесь термин «ре-евангелизация» — отвергнутый им в Порт-о-Пренсе, — но применительно к иной ситуации: не Латинская Америка накануне своего полутысячелетия, а европейские общества давнего христианства, где практика рухнула. Словарь устоялся.

Миссионерская энциклика, сосредоточенная на Христе

Redemptoris Missio настаивает — вслед за христологией Иоанна Павла II, развитой в Redemptor Hominis (1979), — на христоцентричном характере всякого благовестия. Новая евангелизация — не маркетинговое приспособление к секуляризованным обществам; она есть возвещение Христа, единственного Спасителя, в новой ситуации:

«Во все эпохи, а в особенности в нашу, основополагающий долг Церкви — как я напоминал в моей первой энциклике, имевшей программное значение, — обращать взор человека, направлять сознание и опыт всего человечества к тайне Христа.» — Иоанн Павел II, Redemptoris Missio, № 4^[16]

При Бенедикте XVI (2005–2013) новая евангелизация переходит от программной формулы к постоянному административному институту в Римской курии, к которому добавляется великое церковное событие: Синод епископов октября 2012 года.

Motu proprio Ubicumque et Semper (21 сентября 2010 года)

Посредством motu proprio Ubicumque et Semper, подписанного 21 сентября 2010 года и опубликованного 12 октября, Бенедикт XVI учреждает Папский совет по содействию новой евангелизации. Впервые римская инстанция в полном смысле создаётся прямо и исключительно для этого дела. Папа ставит в нём диагноз духовного состояния западных обществ:

«Я считаю уместным дать надлежащие ответы, дабы вся Церковь, позволяя возродить себя силе Святого Духа, предстала современному миру с миссионерским порывом, способным содействовать новой евангелизации.» — Бенедикт XVI, motu proprio Ubicumque et Semper, 21 сентября 2010 года^[17]

Первым председателем нового совета становится монс. Сальваторе Физикелла, бывший ректор Папского Латеранского университета и председатель Папской академии защиты жизни. Совет получает тройную задачу: углублять богословский смысл новой евангелизации; содействовать инициативам и координировать их; и вырабатывать пастырские предложения для поместных Церквей.

Синод епископов октября 2012 года

XIII очередная генеральная ассамблея Синода епископов проходит в Риме с 7 по 28 октября 2012 года на тему: «Новая евангелизация для передачи христианской веры». Она собирает 262 отцов синода^[18]. Впервые мировой епископат обсуждает структурированно и соборно программу, намеченную со времён Павла VI.

Lineamenta («основные линии», первый подготовительный документ, 2 февраля 2011 года), затем Instrumentum laboris («рабочий документ», 27 мая 2012 года, обобщающий ответы Церквей), определяют новую евангелизацию как миссию, адресованную в особенности крещёным, отошедшим от жизни Церкви, — между первым возвещением некрещёным и обычной пастырской заботой^[19].

Отцы синода приходят к выводу о двойном измерении новой евангелизации: внутреннем (постоянное обращение самой Церкви) и внешнем (свидетельство, приносимое секуляризованному миру). Послесинодское увещание, которое должно было завершить труды, не будет подписано Бенедиктом XVI: 11 февраля 2013 года он отрёкся от Петрова служения. Его составит преемник Франциск — и оно будет называться Evangelii Gaudium.

Год веры (октябрь 2012 — ноябрь 2013)

Параллельно Синоду Бенедикт XVI открывает 11 октября 2012 года — в дату, отмечающую 50-летие открытия Второго Ватиканского собора и 20-летие публикации Катехизиса Католической Церкви, — Год веры, провозглашённый motu proprio Porta Fidei (11 октября 2011 года). Год, завершающийся в торжество Христа-Царя (24 ноября 2013 года), уже празднованное Франциском, направлен на «новую евангелизацию, чтобы заново открыть радость веры и вновь обрести энтузиазм сообщения веры»^[20].

При Франциске, избранном 13 марта 2013 года, новая евангелизация — уже не просто одна программа среди других: она становится ключом ко всему его понтификату.

Evangelii Gaudium (24 ноября 2013 года)

Апостольское увещание Evangelii Gaudium, обнародованное 24 ноября 2013 года в завершение Года веры, представлено самим Франциском как «программная хартия» его понтификата. Оно подхватывает, продолжает и радикализирует прозрения Evangelii Nuntiandi и Redemptoris Missio:

«Там напоминалось, что новая евангелизация призывает каждого и осуществляется прежде всего в трёх областях. Во-первых, упомянем область обычного пастырства [...]. В эту область нужно включить и верных, сохраняющих глубокую и искреннюю католическую веру [...]. Во-вторых, напомним область „крещёных, которые, однако, не живут требованиями крещения“ [...]. Наконец, заметим, что благовестие сущностно связано с возвещением Евангелия тем, кто не знает Иисуса Христа или всегда отвергал Его.» — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, 24 ноября 2013 года, № 14^[21]

Франциск, таким образом, подхватывает тройственность Redemptoris Missio, приспосабливая её к несколько иному словарю — уже не missio ad gentes, обычное пастырство, новая евангелизация, а: обычное пастырство, новая евангелизация отдалённых крещёных, возвещение некрещёным. Центр программы остаётся тем же: идти к крещёным, утратившим живой смысл веры.

Церковь «на выходе»

Ключевой образ Evangelii Gaudium — повторяемый по всему тексту — это образ «Церкви на выходе»:

«Выйдем, выйдем, чтобы предложить всем жизнь Иисуса Христа. Я предпочитаю Церковь ушибленную, раненую и грязную, потому что она вышла на дороги, а не Церковь больную замкнутостью и удобством цепляния за собственные безопасности.» — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, № 49^[22]

Это выражение кристаллизует весь дух новой евангелизации: не ждать верных в структурах, унаследованных от христианского мира, которого больше нет, а идти навстречу, принимать риск, выходить физически и духовно. Это миссионерский выбор как структурообразующая парадигма всего церковного действия.

Praedicate Evangelium и новая Дикастерия (2022)

19 марта 2022 года, посредством апостольской конституции Praedicate Evangelium, Франциск реформирует Римскую курию. Статья 53 сливает два организма — Конгрегацию евангелизации народов (бывшую Propaganda Fide, основанную в 1622 году Григорием XV) и Папский совет по содействию новой евангелизации (созданный в 2010 году Бенедиктом XVI) — в единую Дикастерию по евангелизации^[23].

Новая дикастерия уникальна тем, что её возглавляет непосредственно папа — беспрецедентно для Римской курии: у неё два про-префекта, один ведает «основными вопросами евангелизации в мире» (наследник Папского совета), другой — «первыми евангелизациями и новыми поместными Церквами» (наследник Propaganda Fide). Первым про-префектом секции «основных вопросов» стал монс. Сальваторе Физикелла. При понтификате Льва XIV (избран 8 мая 2025 года), сохраняющего председательство в дикастерии, преемственность обеспечена: монс. Сальваторе Физикелла и кардинал Луис Антонио Тагле остаются про-префектами двух секций^[24].

Символика ясна: со времени Praedicate Evangelium евангелизация — первая и структурообразующая функция Римской Церкви, а не одна деятельность среди других, относящаяся к ведению специализированной дикастерии. Это институциональное завершение пути, открытого Evangelii Nuntiandi в 1975 году и соборным размышлением о Церкви миссионерской.

Формула Порт-о-Пренса — «новая своим горением, своими методами, своим выражением» — даёт наиболее употребительную сетку для анализа конкретного содержания программы.

Новая горением: святость как первое средство

Горение означает внутреннее обращение благовестника. Это прямое продолжение № 41 Evangelii Nuntiandi о первенстве свидетельства. Без святых нет новой евангелизации. Иоанн Павел II будет напоминать об этом постоянно, дойдя до провозглашения 482 святых через канонизацию и 1341 блаженного через беатификацию за свой понтификат — больше, чем все его предшественники вместе взятые^[25], — что выражает убеждение: святость — не исключение, а общий путь, предложенный всем (ср. Lumen Gentium № 40, всеобщее призвание к святости).

Instrumentum laboris («рабочий документ») Синода 2012 года говорит об этом в официальном французском тексте: «конечная тайна новой евангелизации — это ответ на призыв к святости каждого христианина. Благовествовать может лишь тот, [кто] позволил и позволяет благовествовать себе»^[26].

Новая методами: педагогика, сопровождение, цифровое пространство

Методы означают педагогику возвещения. Новая евангелизация породила на практике:

• керигматические пути (сосредоточенные на первом возвещении Христа: смерти и воскресении) для взрослых («Альфа», путь Закхея, «Ученики сегодня», приходские евангелизационные ячейки, школы евангелизации типа Святого Андрея в Брюсселе или Марии Царицы Апостолов в Паре-ле-Мониаль);
• возрождение катехумената взрослых, восстановленного чином Ordo Initiationis Christianae Adultorum (1972);
• массовое использование цифровых средств: сайты, подкасты, социальные сети, мобильные приложения, онлайн-ретриты, катехизические видео;
• новое внимание к личному сопровождению, искусству встречи, человеческому качеству диалога — против идеи анонимного массового пастырства.

Новая выражением: язык и инкультурация

Выражение означает язык, культуру и символические посредства. Благовествовать миру, который уже не знает, что значат «благодать», «грех», «искупление», «таинство», требует огромного труда переформулировки без измены. Как говорить о вере современникам, не получившим никакого катехизического образования, чьи культурные ориентиры уже не библейские и чьё духовное воображение насыщено конкурирующими духовностями? В этом — задача современной инкультурации (укоренить Евангелие в каждой культуре, не изменяя ему), прямая наследница Ad Gentes (II Ватиканский собор, № 22) и Evangelii Nuntiandi (№ 20).

Новые движения и церковные общины

Расцвет послесоборных новых движений и церковных общин — «Общение и освобождение» (Италия, 1954), Неокатехуменальный путь (Испания, 1964), Католическое харизматическое обновление (США и Бельгия, 1967), Община Эммануил (Франция, 1972), Община Блаженств (Франция, 1973), «Новый путь» (Франция, 1973), Община святого Эгидия (Италия, 1968), «Фондацио» (Франция, 1974), Миссионерская семья Божией Матери, Семья святого Иосифа, Verbum Dei и др. — дал новой евангелизации главный резерв миссионерской жизненности. Иоанн Павел II поддерживал их с замечательным постоянством, видя в них «промысл для нашей эпохи»^[27]. Бенедикт XVI и Франциск подтвердили и уточнили эту линию.

Эти движения разделяют несколько общих черт: сильное первое возвещение Христа, сосредоточенное на Его личности, структурирующее общинное измерение, важное место, отведённое мирянам, и миссия, обращённая к средам, далёким от приходской практики.

Всемирные дни молодёжи

Всемирные дни молодёжи, начатые Иоанном Павлом II в 1985 году и празднованные в Риме (1985, 2000), Буэнос-Айресе (1987), Сантьяго-де-Компостела (1989), Ченстохове (1991), Денвере (1993), Маниле (1995), Париже (1997), Торонто (2002), Кёльне (2005), Сиднее (2008), Мадриде (2011), Рио-де-Жанейро (2013), Кракове (2016), Панаме (2019) и Лиссабоне (2023), — привилегированный инструмент миссионерской мобилизации нового поколения. ВДМ в Маниле в 1995 году собирают около 5 миллионов молодых людей — одно из крупнейших человеческих собраний в документированной истории^[28]. ВДМ породили в епархиях целые поколения благовестников, прочно вовлечённых в дело.

Школы евангелизации и образование мирян

Школы евангелизации — по первопроходческой модели Международной школы евангелизации святого Андрея, созданной в 1980 году Библейскими курсами Мехико вокруг Хосе П. Прадо Флореса, — уже сорок лет готовят мирян к ясному возвещению сердца веры («керигмы»). Сеть распространяется в Латинской Америке, затем в Европе (Святой Андрей в Брюсселе, Мария Царица Апостолов в Паре, «Живой Христос» в Париже и др.). Их педагогика сосредоточена на личном возвещении воскресшего Христа, молитве за больных и излиянии Святого Духа.

Роль цифровых технологий

Интернет глубоко преобразил методы новой евангелизации. Папа Франциск подчеркнул это в 2014 году:

«Цифровая сеть может быть местом, богатым человечностью; не сетью проводов, а человеческих людей. (...) Интернет, в частности, открывает огромные возможности встречи и солидарности. Это нечто поистине доброе, дар Божий.» — Папа Франциск, послание на 48-й Всемирный день социальных коммуникаций, 24 января 2014 года^[29]

Развитие католических каналов (Magnificat, Aleteia, CathoBel, KTO, EWTN), подкастов, сетей евангелизации через WhatsApp и Telegram, молитвенных приложений (Hozana, Click to Pray, Hallow) и апологетических сетей (Pint with Aquinas, Word on Fire и др.) конкретно продолжает учительную программу.

Новая евангелизация не вызвала единодушия. Были сформулированы четыре главные семьи критических замечаний, ни одна из которых сама по себе не дисквалифицирует дело, но которые заслуживают честного рассмотрения.

Богословская критика: новизна или преемственность?

Некоторые богословы — прежде всего реставрационистского направления — упрекали формулу Иоанна Павла II в двусмысленности: если Евангелие тождественно, в каком смысле она действительно «новая»? Различение новизны содержания и новизны способов состоятельно, но оно предполагает тщательную работу, чтобы не создавалось впечатление, будто прежние пастырские методы дисквалифицируются оптом. Иоанн Павел II и Бенедикт XVI неоднократно уточняли, что новизна не ставит под вопрос догматическую, сакраментальную и литургическую преемственность^[30]. Новая евангелизация — это усиление миссии, а не разрыв с Преданием. Та же герменевтика решает и поставленный выше вопрос — упадок вопреки Собору, из-за него или независимо от него: в учительном прочтении Собор — ни причина упадка, ни бессильный свидетель, но орудие, которым Церковь, осознав, что она вся миссионерская, предприняла свой ответ — от Evangelii Nuntiandi до новой евангелизации.

Практическая критика: хрупкие результаты

С эмпирической стороны, спустя сорок лет учительства о новой евангелизации статистические показатели практики в Европе и Северной Америке продолжают падать: крещения снижаются, венчаний всё меньше, священнических и монашеских призваний всё меньше, приходы закрываются. Новая евангелизация не остановила секуляризацию западных обществ — хотя существуют значимые очаги местной жизненности. Защитники программы возражают, что без новой евангелизации положение было бы хуже; и что духовное дело измеряется не только цифрами. Они добавляют, что сорокалетнее усилие принесло скрытые плоды — обращения взрослых, молитвенные общины, подлинную сакраментальную жизнь меньшинств, — которые могут стать зародышем будущей весны.

Социологическая критика: тяжёлая секуляризация

Социологи — Ив Ламбер, Даниэль Эрвье-Леже, Чарльз Тейлор, Оливье Бобинё, Жером Фурке — подчёркивают, что силы секуляризации, действующие в западных обществах (урбанизация, мобильность, отрыв от структур передачи, индивидуализация веры, оспаривание клерикальных посредств), обладают такой структурной мощью, что никакая церковная стратегия сама по себе не может в короткий срок обратить их вспять^[31]. Новая евангелизация, в этом прочтении, не ошибочна сама по себе — но она остаётся в ограниченных рамках пастырской стратегии перед лицом цивилизационного явления.

Внутренняя критика: напряжение между возвещением и приёмом

Последнее напряжение, более скрытое, проходит через самих деятелей: между новой евангелизацией, настаивающей на ясном возвещении сердца веры — модель Святого Андрея, Общины Эммануил, Обновления, — и другой, настаивающей на терпеливом приёме и слушании без немедленного возвещения — модель Общины святого Эгидия, некоторых течений «Общения и освобождения». Обе версии заявляют о преемственности с Evangelii Nuntiandi. Папа Франциск попытался удержать обе в Evangelii Gaudium; епархиальные практики отражают разнообразие чувствительности, которое, вероятно, сохранится надолго.

От Evangelii Nuntiandi (1975) до Praedicate Evangelium (2022) полвека учительства держали замечательно последовательный редакционный курс: признать крушение западного христианского мира, отвергнуть одновременно и смирение с поражением, и ложную ностальгию, и направить всю Церковь к миссии. Новая евангелизация — одно из самых непрерывных руководящих понятий современного католицизма, которое несли друг за другом Павел VI, Иоанн Павел II, Бенедикт XVI и Франциск и которое продолжено при Льве XIV без доктринального разрыва, несмотря на различия личных чувствительностей.

Плоды остаются неравными. Западная Церковь численно не поднялась; но внутренне она мобилизовалась. Целое поколение мирян-миссионеров, новых движений, школ евангелизации, новых общин, священников, воспитанных в педагогике, сосредоточенной на первом возвещении Христа, цифровых благовестников, поднялось по следам Иоанна Павла II и его преемников. Духовная судьба этого усилия будет зависеть меньше от институтов и программ, чем от того таинственного данного, которое Павел VI называл самым глубоким элементом: святости благовестников и послушания Святому Духу, о котором Evangelii Nuntiandi говорит, что Он «есть главный Деятель благовестия» (№ 75^[32]).

• Le concile Vatican II (1962-1965) — la matrice ecclésiologique de la nouvelle évangélisation
• L'évangélisation des Indiens d'Amérique (XVIe siècle) — la première grande évangélisation, dont le demi-millénaire (1492-1992) est le déclencheur direct du discours de Port-au-Prince
• La charité de l'Église catholique — le volet diaconal indissociable de la mission
• Athéisme et zététique — l'un des principaux interlocuteurs de la nouvelle évangélisation dans le monde sécularisé

Важнейшие учительные источники

• Павел VI, Evangelii Nuntiandi, апостольское увещание, 8 декабря 1975 года — полный текст на vatican.va
• Иоанн Павел II, речь на XIX генеральной ассамблее СЕЛАМ, Порт-о-Пренс, 9 марта 1983 года — vatican.va
• Иоанн Павел II, Christifideles Laici, послесинодское апостольское увещание, 30 декабря 1988 года — vatican.va
• Иоанн Павел II, Redemptoris Missio, энциклика, 7 декабря 1990 года — vatican.va
• Бенедикт XVI, motu proprio Ubicumque et Semper, 21 сентября 2010 года — vatican.va
• Папа Франциск, Evangelii Gaudium, апостольское увещание, 24 ноября 2013 года — vatican.va
• Папа Франциск, апостольская конституция Praedicate Evangelium (реформа курии), 19 марта 2022 года — vatican.va