Что говорят святые о вере? От Авраама, который «поверил Господу» (Быт 15, 6)[1], до современных мистиков, один и тот же свет пронизывает двадцать веков: вера — это не мнение и не чувство, а согласие всего существа с Словом Бога, «который не может ни ошибаться, ни вводить нас в заблуждение»[2]. В этой статье собраны, по темам, великие высказывания, которые святые, учителя и мистики оставили о добродетели веры — их определения, их крики в ночи, их уверенности.
Здесь не объясняется, как возрастать в вере: для конкретных средств, упражнений и ступеней см. статью Как возрастать в вере. Настоящий флорилегий даёт услышать собственный голос святых — то, что они увидели, сформулировали, претерпели и воспели о вере. О сестринских добродетелях см. также Что говорят святые о надежде, Что говорят святые о любви и Что говорят святые о доверии.
Почему стоит слушать святых о вере?
Вера — первая из трёх богословских добродетелей
В католической традиции вера открывает путь: она — первая из трёх богословских добродетелей, та, что несёт надежду и любовь. Нельзя ни надеяться, ни любить Бога, если прежде не веришь в Него. Поэтому Писание делает её условием всякого отношения с Богом:
«Без веры невозможно угодить Богу, ибо тот, кто приходит к Богу, должен веровать, что Он есть, и что ищущим Его воздаёт.» — Послание к Евреям 11, 6[3]
Святые не только жили верой: они её выражали, каждый своим особым гением — Августин как мыслитель внутреннего мира, Фома как учитель точности, Иоанн Креста как поэт ночи, Тереза из Лизьё как свидетельница испытания. Слушать их — значит принимать веру не как абстракцию, а как опыт, передаваемый из уст в уста сквозь века.
Цепь свидетелей — от Авраама до наших дней
Послание к Евреям дало образец всякого флорилегия о вере: его 11-я глава — это галерея верующих — Авель, Енох, Ной, Авраам, Моисей — каждый из которых воплощает черту веры. Автор завершает, представляя эту толпу как «облако свидетелей», окружающее нас (Евр 12, 1)[4]. Последующие святые вписываются в эту же цепь. Собрать их высказывания — значит продолжить библейский жест: показать, что у веры есть лицо, а точнее — тысяча лиц, и все они смотрят в одном направлении.
📖 Для практики: Как возрастать в вере — конкретные средства, которые предлагают святые для продвижения в этой добродетели.
Что такое вера: определения святых
Прежде чем воспевать веру, святые её определяли — с такой точностью, которая обезвреживает современные недоразумения. Верить — это не «иметь смутное предчувствие божественного»: это определённый акт разума и воли.
«Способ обладать тем, на что надеешься»
Материнское определение даёт само Писание, в начале 11-й главы Послания к Евреям. Вся богословская мысль о вере вытекает отсюда:
«Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.» — Послание к Евреям 11, 1[5]
Два слова здесь решающие. Вера уже обладает, наперёд, ожидаемыми благами; и она познаёт — действительно, хотя и без видения. Вся традиция будет комментировать это напряжение: вера — это подлинное знание, но особого рода, опирающееся не на очевидность, а на истинность Бога.
Святой Августин: «верить — значит мыслить с согласием»
Первым, кто дал строгую дефиницию акта веры, был святой Августин. Его формула, краткая и точная, будет дословно повторена всей схоластикой:
«Верить — это не что иное, как мыслить с согласием.» — Святой Августин, О предопределении святых, II, 5[6]
Августин таким образом отличает веру от простого мнения: верить — это не воздерживаться от суждения, а давать своё согласие истине, которую считаешь несомненной, хотя и не видишь её. Мысль и согласие соединены — разум размышляет, воля соглашается.
Святой Фома Аквинский: вера — начало вечной жизни
Восемь веков спустя святой Фома возвращается к Августину и доводит определение до совершенства. Сначала он описывает сам акт — «верить — значит мыслить с согласием»[7]; затем определяет саму добродетель, в формуле удивительной насыщенности:
«Вера — это хабитус духа, посредством которого в нас начинается вечная жизнь и который заставляет разум прилепляться к невидимым реалиям.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 4, ст. 1[8]
Каждое слово здесь значимо: вера — это хабитус (устойчивая склонность, а не мимолётная вспышка); она — начало вечной жизни (через неё небо уже начинается на земле); и её собственный предмет — «то, что не является видимым» — ибо, как говорит в другом месте Фома, следуя святому Григорию, «вера не имеет заслуги там, где человеческий разум даёт доказательство»[9].
Катехизис: дар Божий, человеческий акт
Церковь собрала эту традицию в Катехизисе, который удерживает оба аспекта — вера приходит от Бога, но человек свободно даёт на неё согласие:
«Вера — это дар Божий, сверхъестественная добродетель, им внушаемая.» — Катехизис Католической Церкви, § 153[10]
«Верить — это акт разума, который под водительством воли, движимой Богом посредством благодати, прилепляется к божественной истине.» — Катехизис Католической Церкви, § 155 (цитируя святого Фому)[11]
Это точный католический баланс, против двух крайностей: вера — не просто прыжок воли без разума (фидеизм), и не вывод одного только разума (рационализм). Это — разум и воля, движимые вместе благодатью.
| Голос | Формула веры | Ссылка |
|---|---|---|
| Писание | «Обладать тем, на что надеешься; познавать то, чего не видишь» | Евр 11, 1 |
| Святой Августин | «Мыслить с согласием» | De praed. sanct. II, 5 |
| Святой Фома | «Хабитус, посредством которого в нас начинается вечная жизнь» | S. th. IIa-IIae в. 4 ст. 1 |
| Первый Ватиканский собор | «Считать истинным то, что Бог открывает, ради авторитета Бога» | Dei Filius, гл. 3 |
| Катехизис | «Акт разума, прилепляющегося к божественной истине под водительством воли» | ККЦ § 155 |
Чтение таблицы: на протяжении веков повторяется одна и та же структура — вера есть уверенное согласие, поддерживаемое волей и благодатью, с истиной, которая превосходит видимое. Святые не противоречат друг другу; они углубляют понимание.
Вера и разум: «Верь, чтобы понять»
Одна из самых постоянных тем у святых — это соотношение веры и разума. Далеко не противопоставляя веру разуму, они делают её светом, который позволяет разуму идти дальше самого себя.
Святой Августин: crede ut intelligas
Августиновская формула стала девизом всей христианской мысли. Комментируя пророка Исайю («Если не уверуете, не уразумеете», Ис 7, 9 по Септуагинте), Августин опровергает предубеждение, будто нужно сначала понять, чтобы потом поверить:
«Верь, чтобы понять; ибо если не уверуете, не уразумеете.» — Святой Августин, Толкование на Евангелие от Иоанна, трактат XXIX, 6[12]
Для Августина вера — не враг разума: она его отправная точка. Мы верим, чтобы увидеть; вера открывает глаза, которые гордость держала закрытыми. И он добавляет в одной из своих проповедей обещание, уравновешивающее требование:
«Вера — это верить в то, чего ты ещё не видишь; а награда за эту веру — увидеть то, во что ты веришь.» — Святой Августин, Проповедь 43, 1[13]
Святой Ансельм: credo ut intelligam
В XI веке святой Ансельм Кентерберийский, «отец схоластики», сжимает это наследие в девиз, открывающий его Прослогион:
«Ибо я не ищу понимать, чтобы верить, но верю, чтобы понимать. И даже, я верю вот во что: если не буду верить, не пойму.» — Святой Ансельм Кентерберийский, Прослогион, гл. 1[14]
Это программа fides quaerens intellectum, «веры, ищущей разумения»: не ленивая вера, запрещающая думать, а вера, которая желает понять, ставит разум себе на службу и ведёт его к истине.
Паскаль и Ньюман: сердце и глубина уверенности
В Новое время двое обращённых продолжают размышление. Паскаль напоминает, что вера достигает глубин, которых рассудочный разум не касается:
«Сердце ощущает Бога, а не разум. Вот что такое вера: Бог, ощутимый сердцем, а не разумом.» — Блез Паскаль, Мысли, фр. 424 (ред. Лафюма)[15]
И святой Джон Генри Ньюман, который дорого заплатил за своё обращение, тонко различает трудность (интеллектуальную, нормальную) и сомнение (отказ воли) — фразу, которую запомнил Катехизис:
«Десять тысяч трудностей не составляют ни одного сомнения.» — Святой Джон Генри Ньюман, Apologia pro vita sua, гл. 5[16]
Собор: никакого конфликта между верой и разумом
Это доверие святых к гармонии веры и разума было торжественно определено на Первом Ватиканском соборе, как против фидеизма, так и против рационализма:
«Хотя вера выше разума, между верой и разумом никогда не может быть подлинного несогласия, ибо один и тот же Бог открывает тайны и внушает веру, и Он же вложил в человеческий ум свет разума.» — Первый Ватиканский собор, конституция Dei Filius (1870), гл. 4[17]
Вера — это светлая ночь
Если вера — это свет, то это свет, который озаряет, не рассеивая тьмы: верят «не видя». Святые испытали эту ночь — не как недостаток веры, а как её нормальное состояние здесь, на земле, а иногда и как болезненное очищение.
«Мы идём верою, а не ясным видением»
Отправная точка — у святого Павла. Пока длится земная жизнь, верующий идет к Богу, не видя Его лицом к лицу:
«Мы идём верою, а не ясным видением.» — Второе послание к Коринфянам 5, 7[18]
Святой Павел говорил об этом иначе: здесь, на земле, «мы видим смутно, как в зеркале; тогда же увидим лицом к лицу» (1 Кор 13, 12)[19]. Вера — это это косвенное видение, этот реальный, но завуалированный контакт, в ожидании блаженного созерцания.
Святой Иоанн Креста: вера — «темная ночь» и средство единения
Никто не проник в эту тайну так глубоко, как святой Иоанн Креста. Для этого мистического учителя вера — это именно ночь, через которую душа проходит, чтобы соединиться с Богом, потому что Бог бесконечно превосходит всё, что может постичь разум:
«Ясно, что вера — это темная ночь для души, и именно так она даёт ей свой свет; чем больше душа во тьме, тем больше света приходит в неё.» — Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, книга II, гл. 3[20]
Эта ночь — не лишение, а единственный путь, соразмерный невидимому Богу. Поэтому Иоанн Креста считает веру единственным средством единения:
«Вера — единственное ближайшее и соразмерное средство, чтобы душа соединилась с Богом.» — Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, книга II, гл. 9[21]
Святая Тереза из Лизьё: испытание веры
На пороге смерти святая Тереза Младенца Иисуса пережила страшную внутреннюю ночь, когда мысль о Небе стала для неё «предметом борьбы и мучения». Это испытание не ослабило её, но сделало её веру актом чистой любви, совершённым в полной тьме:
«Он допустил, чтобы мою душу охватили самые густые тьмы, и чтобы мысль о Небе, столь сладкая для меня, стала лишь предметом борьбы и мучения. […] Я бегу к моему Иисусу, говорю Ему, что готова пролить до последней капли крови, чтобы исповедать, что есть Небо.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C[22]
Тереза принесла эту ночь в жертву за неверующих, «моих братьев» — превращая свою тьму в миссионерский акт. Её вера, лишённая всякого чувственного утешения, стала самой обнажённой и самой сильной.
Святой Падре Пио: самый прекрасный символ веры
Стигматик из Гаргано выражает ту же истину одним светлым словом: именно во тьме, а не в утешении, вера достигает своей наивысшей красоты.
«Самый прекрасный символ веры — тот, что вырывается с твоих уст во тьме, в жертве, в боли, в высшем усилии непоколебимой воли творить добро.» — Святой Пио из Пьетрельчины, Советы и наставления[23]
Вера, которая действует: вера и дела, вера и любовь
Святые единодушны: вера, которая не меняет жизнь, — это не живая вера. Истинно верить — значит действовать, и действовать из любви.
«Вера без дел мертва»
Это предостережение исходит от апостола Иакова, с ярким образом:
«Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.» — Послание святого Иакова 2, 26[24]
Душа веры — это любовь. Вера без дел — как тело без дыхания: форма есть, но жизнь ушла. Поэтому традиция различает мертвую веру (сведённую к безжизненному интеллектуальному согласию) и живую веру, оживляемую любовью.
«Вера, действующая любовью»
Святой Павел выразил это одной фразой, которая резюмирует всё христианство:
«Ибо во Христе Иисусе ни обрезание, ни необрезание не имеют силы, но вера, действующая любовью.» — Послание к Галатам 5, 6[25]
Любовь — это «форма» веры: она не добавляется извне, а завершает её и делает живой. Вера, которая не любит, остаётся бесплодной; вера, которая любит, становится плодоносной. О переходе от веры к любви см. Как возрастать в любви.
Святой настоятель Арский: вера, видящая невидимое
Для святого Жана-Марии Вианнея вера — не теория: она даёт видеть то, что не видят глаза, начиная с реального присутствия в Евхаристии.
«Если бы у нас была вера, мы бы видели Бога, скрытого в священнике, как свет за стеклом, как вино, смешанное с водой. […] Он здесь, Тот, кто так нас любит; почему же мы остаёмся холодными?» — Святой Жан-Мария Вианней, настоятель Арский, Катехизисы[26]
Вера, по мнению святого настоятеля, — это внутренний взор, преображающий повседневность: дарохранительница перестаёт быть просто мебелью, хлеб становится Телом, священник становится руками Христа.
Испытанная вера и постоянство
Полученная вера — ещё не сохранённая вера. Святые знают, что она может поколебаться, быть утраченной, и что её нужно просить, защищать, питать до конца.
«Верую! Помоги моему неверию»
Самая человеческая из молитв веры — это молитва отца одержимого ребёнка, который выражает одновременно свою веру и свою слабость:
«Тотчас отец отрока воскликнул и со слезами сказал: верую, Господи! помоги моему неверию.» — Евангелие от Марка 9, 24[27]
Это точная молитва верующего: не «я не верю», не «я верю совершенно», а «я верю — помоги моей вере возрастать». Вся духовная жизнь заключается в этом трезвом равновесии.
«Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя»
Сам Христос сделал постоянство в вере предметом Своей молитвы за Петра — и через него за всю Церковь:
«Симон! Симон! вот, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя.» — Евангелие от Луки 22, 31-32[28]
Вера принимается, но она также сохраняется через молитву — и поддерживается свыше. Катехизис напоминает: «Чтобы жить, возрастать и пребывать в вере до конца, мы должны питать её Словом Божиим»[29].
Святая Жанна д’Арк: доверие до костра
Когда её судьи пытались поймать её вопросом — «Вы находитесь в состоянии благодати?» — Жанна д’Арк ответила актом чистой веры, всё вверяя Богу:
« Если я там не нахожусь, пусть Бог меня туда приведёт; а если я там нахожусь, пусть Бог меня там удержит. » — Святая Жанна д’Арк, процесс осуждения, 24 февраля 1431 года[30]
Этот ответ, который поразил присутствовавших богословов, свидетельствует о вере, не довольствующейся словами: она устоит перед лицом смерти, потому что опирается не на себя, а только на Бога.
📖 Чтобы пребывать: Как возрастать в вере раскрывает конкретные средства для питания и защиты веры в испытаниях.
Великие свидетели: Авраам и Мария
Вся традиция указывает на две фигуры как на образцы веры: Авраама, отца верующих, и Марию, первую из учеников. Святые не устают созерцать их.
Авраам, «отец всех верующих»
Когда Бог обещает ему потомство, многочисленнее звёзд, Авраам, будучи старым и бездетным, верит вопреки всякой очевидности:
«Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.» — Бытие 15, 6[31]
Святой Павел делает этот стих ключом всей своей теологии: Авраам оправдан верой, «надеясь вопреки надежде» (Рим 4, 18)[32]. Так он становится «отцом всех верующих» (Рим 4, 11). Вера Авраама — это не вялое согласие: это полное доверие невидимому обещанию, вплоть до жертвы Исаака.
Мария, «та, которая поверила»
Мария — совершенство веры Авраама. На Благовещении она соглашается с непостижимым; и её двоюродная сестра Елисавета провозглашает её блаженной не прежде всего за материнство, а за её веру:
«Блаженна уверовавшая, потому что совершится сказанное ей от Господа!» — Евангелие от Луки 1, 45[33]
Катехизис венчает эту галерею свидетелей, показывая, что Мария пронесла веру до самой глубокой ночи, у подножия Креста:
«Дева Мария осуществляет самым совершенным образом послушание веры. […] Поэтому Церковь почитает в Марии самое чистое осуществление веры.» — Катехизис Католической Церкви, § 148-149[34]
Мария «дошла до самой ночи веры, разделяя страдания Сына»[35]: она — совершенная верующая, та, которая поверила, не видя, и устояла до конца.
Вера в Божественную Волю
Духовность Божественной Воли, переданная служанкой Божией Луизой Пиккарретта (1865–1947), придаёт вере огромный размах: верить по-настоящему — значит позволить Богу «наполни́ть» душу и преобразить мир. Эти слова, воспринятые как внутренние обращения Иисуса и записанные в Книге Неба, относятся к частному откровению — они просвещают и питают веру, не добавляясь к открытому депозиту веры[36].
«О! Если бы мир имел Веру, земля бы превратилась в земной рай! О! Как высок и возвышен полёт души, упражняющейся в добродетели Веры.» — Луиза Пиккарретта, Книга Неба, том 2, 28 февраля 1899 года[37]
Для Луизы вера — это не одиночное усилие: это дверь, через которую Сам Бог входит и действует. Вера принимает Бога, Который есть всё:
«Я хочу, чтобы Вера наполнила тебя, как воды моря наполняют корабли. Поскольку Я есть вера, ты будешь наполнен Мной, Который обладает всем, может всё и свободно даёт всякому, кто доверяет Мне.» — Иисус Луизе Пиккарретта, Книга Неба, том 2, 25 июня 1899 года[38]
Здесь, в высшей мистической точке, вновь звучит определение святого Фомы: вера — это «начало вечной жизни в нас». Когда душа верит до конца, она позволяет Богу жить и царствовать в ней. О данной духовности см. Божественная Воля и Книга Неба Луизы Пиккарретта.
Чем вера не является: предостережения святых
Святые также предостерегали от карикатур веры. Вера — это не насильственное навязывание себе уверенности; святой Бернар отмечал:
«Вера убеждает, а не навязывается.» — Святой Бернар Клервоский, Проповеди на Песнь песней, 66[39]
Вера — это также не прыжок в абсурд: она «достоверна, более достоверна, чем всякое человеческое знание, потому что основана на Самом Слове Божием, Который не может лгать»[40]. И это не просто согласие разума, которое не меняет жизнь — это была бы «мёртвая вера», осуждённая святым Иаковом. Истинная вера, как единогласно утверждают святые, — достоверна, свободна, смиренна и деятельна.
Заключение: один свет, тысяча голосов
От Авраама до Луизы Пиккарретта, через Августина, Фому, Ансельма, Иоанна Креста, Терезу и святого Кюре Арского, один и тот же свет проходит сквозь века. Святые не противоречат друг другу: они поочерёдно освещают одну грань единого алмаза. Вера — это познание (Августин, Фома), свет разума (Ансельм, Ватикан I), ночь, соединяющая с Богом (Иоанн Креста, Тереза), дело любви (Иаков, Павел, Кюре Арский), доверие свидетелей (Авраам, Мария, Жанна д’Арк) и открытая дверь ко Всему Божьему (Луиза Пиккарретта).
Собрать эти слова — не значит собрать коллекцию изречений, а услышать единогласное исповедание Церкви: «Мы идём верою, а не ясным видением» — в ожидании того дня, когда, уступив место видению, «мы увидим лицом к лицу».
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в вере — конкретные средства, степени и упражнения для продвижения в этой добродетели.
- Что говорят святые о надежде — антология сестринской добродетели, которая продолжает веру в будущее Бога.
- Что говорят святые о любви — голос святых о любви, душе и форме веры.
- Что говорят святые о доверии — когда вера становится полным вручением себя в руки Бога.
- Как возрастать в надежде — практика добродетели, опирающейся на веру.
- Божественная Воля — духовность, в которой вера становится принятием царства Божия в душе.
Примечания и источники
Бытие 15, 6, официальная литургическая версия (AELF): «Аврам поверил Господу, и Господь вменил ему это в праведность.» Формулировка, которую использует святой Павел (Рим 4, 3) и традиция: «Авраам поверил Богу, и это было вменено ему в праведность» (Вульгата: Credidit Domino, et reputatum est ei ad iustitiam). Материнский стих всей теологии оправдания верой.
1 31Первый Ватиканский собор, догматическая конституция Dei Filius (24 апреля 1870), гл. 3 «О вере» (Denzinger-Hünermann 3008): вера — это «сверхъестественная добродетель, посредством которой [...] мы верим, что истины, открытые Богом, истинны не из-за их внутренней истины, воспринимаемой естественным светом разума, но из-за самого авторитета Бога, открывающего их, Который не может ни ошибаться, ни вводить нас в заблуждение». Латинский текст на Vatican.va; фр. перевод по изданию Denzinger (Cerf).
2Послание к Евреям 11, 6, официальная литургическая версия (AELF).
3Послание к Евреям 12, 1, официальная литургическая версия (AELF): «И мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей […].» Глава 11, предшествующая ей, — это великая библейская галерея героев веры.
4Послание к Евреям 11, 1, официальная литургическая версия (AELF). Текст Вульгаты: «Est autem fides sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium.» Основополагающее библейское определение, комментируемое всей традицией (см. ККЦ § 146).
5Святой Августин (354–430), De praedestinatione sanctorum (О предопределении святых), II, 5: «ipsum credere, nihil aliud est, quam cum assensione cogitare» («верить — это не что иное, как мыслить с согласием»). Латинский текст на латинской Викисорс; это определение буквально повторяет святой Фома (S. th. IIa-IIae q. 2 a. 1).
6Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, IIa-IIae, q. 2, a. 1: « credere est cogitare cum assensione ». Здесь Фома явно воспроизводит августиновское определение. Референсное издание: Сумма теологии, Cerf, 1984–1986; латинский текст на сайте Documenta Catholica Omnia / Corpus Thomisticum.
7Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 4, a. 1: « fides est habitus mentis, qua inchoatur vita aeterna in nobis, faciens intellectum assentire non apparentibus ». Эта формула сочетает Евр 11, 1 и учение о благодати.
8Святой Григорий Великий (около 540–604), Гомилии на Евангелия, гомилия 26 (о явлении апостолу Фоме): « Fides non habet meritum, ubi humana ratio praebet experimentum » («Вера не имеет заслуги там, где человеческий разум предоставляет доказательство»). Цитируется святым Фомой, S. th. IIa-IIae q. 1 a. 4 и q. 2 a. 10. Текст в Patrologia Latina (PL 76).
9Катехизис Католической Церкви, § 153, « Вера есть благодать ». Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992; референсный текст на Vatican.va.
10Катехизис Католической Церкви, § 155, с цитатой из святого Фомы Аквинского, S. th. IIa-IIae, q. 2, a. 9: « Верить — это акт разума, который прилипает к божественной истине по велению воли, движимой Богом посредством благодати. »
11Святой Августин, Комментарий на Евангелие от Иоанна (In Iohannis Evangelium tractatus), трактат XXIX, 6: « crede ut intellegas ; quoniam nisi credideritis, non intellegetis », комментируя Исайю 7, 9 (по версии Септуагинты). Именно этот отрывок — а не Проповедь 43 — содержит формулу crede ut intellegas дословно. Текст на newadvent.org (Fathers) и PL 35.
12Святой Августин, Проповедь 43, 1: « Est autem fides credere quod nondum vides ; cuius fidei merces est videre quod credis » («Вера — это верить в то, что ты еще не видишь; награда этой веры — увидеть то, во что ты веришь»). PL 38, 254–255. Популярная латинская форма « credere quod non vides » является упрощением; здесь приводится подлинная формулировка.
13Святой Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Прослогион, гл. 1: « Neque enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam. Nam et hoc credo, quia nisi credidero, non intelligam. » Перевод по изданию Sources Chrétiennes / ред. Шмитт. Это классическая формула fides quaerens intellectum, подзаголовок того же произведения.
14Блез Паскаль (1623-1662), Мысли, фрагмент 424 (издание Лафюма) = 680 (Селье) = 278 (Брюншвиг): « Сердце ощущает Бога, а не разум. Вот что такое вера: Бог, ощутимый сердцем, а не разумом. » Посмертное произведение (1670).
15Святой Джон Генри Ньюман (1801-1890, канонизирован 13 октября 2019 года Франциском; провозглашён Учителем Церкви 1 ноября 2025 года Львом XIV (решение подтверждено 31 июля 2025 года)), Apologia pro vita sua (1864), гл. 5: « Ten thousand difficulties do not make one doubt » (« десять тысяч трудностей не составляют ни одного сомнения »). Цитируется в Катехизисе Католической Церкви, § 157, о уверенности веры.
16Первый Ватиканский собор, Dei Filius (1870), гл. 4 « Вера и разум » (Денцингер-Хюнтерман 3017): « Хотя вера выше разума, однако никогда не может быть истинного несогласия между верой и разумом, поскольку один и тот же Бог открывает тайны и внушает веру, и Он же вложил в человеческий ум свет разума. » Воспроизведено в ККЦ § 159.
17Второе послание к Коринфянам 5, 7, официальный литургический перевод (AELF): « мы идём верой, а не ясным видением ». Вульгата: « per fidem enim ambulamus et non per speciem ». Классический перевод: « мы ходим верой ».
18Первое послание к Коринфянам 13, 12, официальный литургический перевод (AELF): « Сейчас мы видим смутно, как в зеркале; тогда же увидим лицом к лицу. »
19Святой Иоанн Креста (1542-1591), Восхождение на гору Кармель (Subida del Monte Carmelo, около 1579-1585), книга II, гл. 3. Французский перевод по изданию Полное собрание сочинений, Cerf / éd. du Carmel; текст на livres-mystiques.com. Вера называется « noche oscura » для разума, потому что она предлагает истины, превосходящие всякий естественный свет.
20Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, книга II, гл. 9: вера есть « единственное ближайшее и соразмерное средство » (el próximo y proporcionado medio) для соединения души с Богом. Издание Полное собрание сочинений, Cerf; см. также Духовная песнь, строфа 12.
21Святая Тереза Младенца Иисуса (1873-1897), Рукопись C (написана в июне 1897 года, о «испытании веры», л. 5-7). Рекомендованное издание: Полное собрание сочинений, Cerf / Desclée de Brouwer, 1992; факсимиле в Архиве Кармеля в Лизьё. Тереза принесла эту ночь в жертву за неверующих, которых она называла « мои братья ».
22Святой Пий из Пьетрельчины (1887–1968), Consigli ed esortazioni («Советы и наставления»), раздел Fede (вера), № 57: « Il più bel credo è quello che prorompe dal labbro nel buio, nel sacrificio, nel dolore, nello sforzo supremo di una infrangibile volontà di bene. » Сборник, составленный из Epistolario и других писаний святого (изд. Сан-Джованни Ротондо).
23Послание святого Иакова 2, 26, официальный литургический перевод (AELF): « как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ». В ст. 17 говорится то же: « вера, если она не проявляется в делах, поистине мертва. » Ключевой текст католического учения о живой вере (см. Тридентский собор, сессия VI).
24Послание к Галатам 5, 6, официальный литургический перевод (AELF): « важно только одно — вера, действующая любовью » (Vulgate: « fides quae per caritatem operatur »). Священное основание учения о любви как форме веры (см. ККЦ § 1814).
25Святой Жан-Мари Вианней (1786–1859), настоятель Арса, слова, переданные в его Катехизисах и проповедях, собранных аббатом Альфредом Монненом, Le Curé d'Ars. Sa vie et ses vertus (и Esprit du Curé d'Ars, 1864). Слова о евхаристическом присутствии — « Il est là, celui qui nous aime tant » — одни из самых известных у святого; см. также Катехизис Католической Церкви, § 2715.
26Евангелие от Марка 9, 24, официальный литургический перевод (AELF): « Верую! Помоги моему неверию! » (Vulgate: « Credo ; adiuva incredulitatem meam »). В переводе AELF отсутствует слово « Господи », добавленное в некоторых переводах.
27Евангелие от Луки 22, 31–32, официальный литургический перевод (AELF). Слова Христа к Петру накануне Страстей, основание поручения утверждать братьев в вере (см. ККЦ § 552, 641).
28Катехизис Католической Церкви, § 162: « Вера — это бесплатный дар, который Бог дает человеку. Мы можем потерять этот бесценный дар […]. Чтобы жить, возрастать и пребывать в вере до конца, мы должны питать ее Словом Божиим. »
29Святая Жанна д’Арк (ок. 1412–1431), ответ на допросе 24 февраля 1431 года (процесс осуждения в Руане) на коварный вопрос, знает ли она, пребывает ли в состоянии благодати: « Si je n'y suis, Dieu m'y mette ; et si j'y suis, Dieu m'y tienne. » В протоколе отмечено изумление заседателей. Текст в: Жюль Кишера, Procès de condamnation et de réhabilitation de Jeanne d'Arc, т. I, а также в онлайн-изданиях процесса.
30Послание к Римлянам 4, 18-22, официальный литургический перевод (AELF): Авраам, « надеясь против всякой надежды, […] поверил ». Святой Павел называет Авраама « отцом всех верующих » (Рим 4, 11). См. также Евр 11, 8-19.
32Евангелие от Луки 1, 45, официальный литургический перевод (AELF): слова Елизаветы Марии во время Посещения. Первая блаженство в Евангелии, и оно касается веры.
33Катехизис Католической Церкви, §§ 148-149, о Марии как « самом совершенном воплощении послушания веры ». В этом же разделе цитируется Лк 1, 45 и традиция « Девы верующей » (святой Августин, святой Ириней).
34Катехизис Католической Церкви, § 165: « Именно тогда мы должны обратиться к свидетелям веры: Аврааму, который поверил, "надеясь против всякой надежды"; Деве Марии, которая в "паломничестве веры" дошла до самой "ночи веры", разделяя страдания своего Сына. »
35Статус писаний Луизы Пиккарреты: сообщения, изложенные в Книге Неба, относятся к частному откровению. Согласно католическому учению (ККЦ § 67), такие откровения « не принадлежат к сокровищу веры » и не могут ни дополнить, ни исправить его; они могут помочь жить им более полно. Процесс беатификации Луизы Пиккарреты (1865-1947) открыт; она носит титул служанки Божией. Здесь они приводятся именно в этом качестве, как духовная пища, а не как доктринальный авторитет.
36Луиза Пиккаррета (1865-1947), Книга Неба (Il Libro del Cielo), том 2, запись от 28 февраля 1899 года. Референтное издание: Centro Studi e Documentazione Luisa Piccarreta / éditions Résiac. Частное откровение — см. примечание о статусе писаний Луизы.
37Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 2, запись от 25 июня 1899 года. Слово, полученное как внутреннее обращение Иисуса. Издание Centro Studi Piccarreta / Résiac. Частное откровение.
38Святой Бернар Клервоский (1090-1153), Проповеди на Песнь песней, проповедь 66: « Fides suadenda est, non imponenda » (« веру следует внушать убеждением, а не навязывать »). Издание Sources Chrétiennes / Sancti Bernardi Opera. Эта максима адресована еретикам его времени, которых следовало возвращать убеждением, а не принуждением.
39Катехизис Католической Церкви, § 157: « Вера достоверна, более достоверна, чем всякое человеческое знание, потому что она основана на самом Слове Божием, которое не может лгать. »
40