Ни одна тема не была так единодушно воспета мастерами внутренней жизни, как молчание. От египетских монахов, которые называли его «корнем отсутствия греха», до кардинала Робера Сары, сделавшего его названием своей знаменитой книги, одна и та же убежденность проходит через двадцать веков: Бог слышен только душой, которая молчит. Эта статья собирает то, что святые сказали о нем — их определения, образы, предостережения и самые красивые выражения о внутреннем молчании.
Это слово легко понять неправильно. Для мира молчание похоже на пустоту, скуку, отсутствие чего-либо. Для святых — совсем наоборот: это наполнение, пространство, в котором «Бог говорит и общается»[1]. Молчание, о котором они говорят, прежде всего не молчание мест, а молчание сердца: можно молчать и оставаться рассеянным, молиться среди шума и оставаться собранным. Именно это молчание — «молчаливая любовь», о которой говорит святой Иоанн Креста и что повторяет Катехизис[2] — они искали всю свою жизнь.
Святые говорят о нем не как теоретики собранности, а изнутри, потому что завоевали его ценой долгой борьбы с шумом внешнего мира и, что еще важнее, с бурей внутреннего мира. Именно это придает их словам особую силу — свидетельство, а не теорию. Этот сборник следует их голосу — от Писания до отцов-пустынников, от монастырей до современных мистиков, а затем выделяет главные темы, по которым они сходятся: молчание как язык Бога, как условие встречи, как предвкушение Неба.
Здесь не рассматривается практический путь внутреннего молчания — для конкретных способов его развития, врагов и степеней см. Как расти во внутреннем молчании — и не затрагивается испытание молчанием Бога самого по себе, когда Он кажется молчаливым в страдании, что рассматривается в Почему Бог кажется молчаливым?. Здесь мы слушаем святых, говорящих о молчании.
Почему стоит слушать святых о внутреннем молчании?
Знание, которое постигается только в молчании
Внутреннее молчание парадоксально тем, что его нельзя по-настоящему объяснить извне: чтобы его познать, нужно уже в нем пребывать. Поэтому лучшими наставниками в этом деле являются не риторы, а созерцатели — те, кто согласился молчать достаточно долго, чтобы услышать. Духовная традиция единодушна в том, что молчание — это не просто нервная гигиена, а самое условие внутренней жизни. Святой Игнатий Антиохий, направляясь на мученическую смерть в Рим, уже в начале II века ставит это как вопрос бытия, а не слов:
«Лучше молчать и быть, чем говорить и не быть.»
— Святой Игнатий Антиохий, Послание к Ефесянам, 15[3]
Слово ценно лишь тогда, когда его несет жизнь, наполненная молчанием. И епископ Антиохии сразу же добавляет эту головокружительную мысль, которая определяет всё последующее: христианин, действительно обладающий словом Иисуса, «может услышать даже Его молчание»[4]. Слушать святых о молчании — значит слушать их о самом сердце их союза с Богом.
«Именно там Бог говорит и открывается»
Если святые так стремились к молчанию, то по одной единственной причине: они были убеждены, что именно там Бог Себя дарит. Итальянская мистичка Бенинья-Консолата Ферреро слышала, как Христос указывал на это место не вовне, а на самой сокровенной вершине души:
«Душа должна найти внутри себя эту высочайшую вершину… место, где царит молчание, ибо именно там Бог говорит и открывается.»
— Иисус сестре Бенинье-Консолате Ферреро[5]
Катехизис подтверждает это своим авторитетом: христианская молитва — это «слушание Слова Божьего»[6], и это слушание невозможно без молчания. Всё последующее учение — лишь развитие этой первичной убежденности: молчать не для того, чтобы убежать, а чтобы услышать.
Молчание — язык Бога: что говорят святые
Когда у святых спрашивают, почему искать молчание, их ответ сходится к одному образу: Бог говорит тихо. Его голос не подавляет, он лишь касается; он не заглушает шум, а предполагает, что его уже заставили замолчать. Молчание — это сам язык, посредством которого Бог общается.
Бог открывается в «шёпоте лёгкого ветерка»
Основная библейская сцена — это история Илии на горе Хорив. Пророк ждёт Бога в урагане, землетрясении, огне — и Бога там нет. Он открывается иначе:
«Господь не в ветре… Господь не в землетрясении… Господь не в огне. А после огня — шёпот лёгкого ветерка.»
— Первая книга Царств 19, 11-13[7]
Еврейское выражение — qol demamah daqqah, буквально «голос тонкого молчания» — говорит всё: Бог даётся в молчании, которое всё ещё является словом. Пророк Осий слышит ту же божественную педагогию: «Я соблазню её, поведу её в пустыню и заговорю с её сердцем»[8]. Библейская пустыня, место без шума, — это место возрождённой близости; и псалмопевец делает из этого приглашение: «Прекратите! Познайте, что Я — Бог»[9].
«Одно Слово, произнесённое в вечном молчании» (Иоанн Креста)
Святой Иоанн Креста, доктор Церкви и наставник Кармеля, дал самой ёмкой формулировке этого тайны во всей традиции. Бог, говорит он, произнёс только одно Слово — Сына Своего — и вечно произносит его в молчании:
«Отец сказал только одно Слово: это Его Сын; Он всегда говорит Его в вечном молчании, и именно в молчании душа должна услышать это Слово.»
— Святой Иоанн Креста, Avis et maximes[10]
Молчание — это не отсутствие Слова: это его естественная среда. Поэтому Катехизис, цитируя того же доктора, может определить молитву как «молчание» и «молчаливую любовь»[11]. Вечное Слово слышится лишь тогда, когда внутри себя создаётся молчание, в котором оно звучит.
Молчание Слова: Игнатий Антиохий
Это понимание — что Слово проявляется не меньше через своё молчание, чем через слова — восходит к истокам. Святой Игнатий Антиохий первым связал молчание души с самим молчанием Бога: Иисус «сделался известен через Своё молчание»[12]. Христос тридцать лет проповедовал молчанием в Назарете, прежде чем три года проповедовать словом; Он молчал перед Пилатом; Он спас мир в молчании Креста. Подражать этому молчанию для Отцов — не значит замыкаться в себе: это значит войти в сам способ действия Бога.
Отцы пустыни и христианский Восток
Арсений: «беги, молчи, пребывай в покое»
Уже в IV веке монахи Египта и Синая сделали молчание программой всей своей жизни. Самое известное изречение принадлежит святому Арсению Великому, бывшему наставнику при императорском дворе, ставшему отшельником. Молясь о спасении, он услышал голос:
«Арсений, беги (от людей), молчи, пребывай в покое: вот корни отсутствия греха.» — Апофегмы отцов пустыни, Арсений 1-2[13]
Эта триада — fuga, silentium, quies (бегство, молчание, покой) — станет сердцем традиции исихии, этого «тишайшего покоя» души, полностью обращённой к Богу. Отцы не избегали людей из презрения, а чтобы стать доступными Тому, Кто говорит лишь тихим голосом.
Исаак Сирийский: «люби молчание превыше всего»
В VII веке святой Исаак Ниневий — Исаак Сирийский — оставил о молчании страницы, которые одинаково почитают Восток и Запад. Он говорит о нём как о благе, превосходящем всякое слово:
«Больше всего люби молчание: оно приносит тебе плод, который язык не в силах описать.» — Святой Исаак Сирийский, Аскетические речи[14]
Он также описывает свою постепенную педагогическую методику: «Начнём с того, что заставим себя молчать, и тогда из самого нашего молчания родится в нас нечто, что привлечёт нас к молчанию»[15]. Молчание порождает молчание: через первое усилие мы входим в мир, а сам мир пробуждает желание более глубокого молчания. Именно этого Исаака цитирует Катехизис, называя молчание в молитве «символом грядущего мира»[16].
Святой Василий: тревожный глаз ничего не видит
В Каппадокии святой Василий Кесарийский, отец восточного монашества, дал почти психологическое обоснование молчанию: рассеянный ум не может видеть Бога, как постоянно движущийся глаз не видит ничего чётко.
«Глаз, постоянно тревожимый… не может ясно видеть то, что перед ним; так и ум человека, если он отвлечён множеством мирских забот, неспособен сосредоточиться на истине.» — Святой Василий Кесарийский, Малый аскетический сборник[17]
Для Василия молчание — не роскошь монаха, а условие всякого правильного видения. «Ум, который больше не рассеян вовне… возвращается в себя и, начиная с себя, возносится к мысли о Боге»[18]. Молчать — значит собрать рассеянную душу, чтобы сделать её способной к Богу.
Латинская монашеская традиция
Святой Бенедикт и любовь к молчанию
На Западе святой Бенедикт Нурсийский поместил молчание в центр своей Правилы (VI век), которая управляла латинской монашеской жизнью на протяжении пятнадцати веков. Он посвятил этому целую главу — О молчании, где призывает монаха любить молчать:
«Сделаем то, что говорит Пророк: „Я сказал: буду хранить пути мои, чтобы не согрешить языком моим; я положил стражу у уст моих.“ […] Поэтому, учитывая ценность молчания, ученикам редко разрешается говорить.»
— Святой Бенедикт Нурсийский, Правила, гл. 6 (О молчании)[19]
Бенедиктинское молчание — это не печальное немое состояние: оно направлено на слушание, первое слово, с которого начинается вся Правила — «Слушай, сын мой». Молчат, чтобы услышать; и слышат только в молчании.
Подражание Христу: «удалиться от толпы с Иисусом»
Ни одна книга после Библии не воспитала христиан в внутреннем молчании так, как Подражание Христу, этот небольшой трактат XV века, приписываемый Фоме Кемпийскому. В нем посвящена глава О любви к уединению и молчанию:
«Тот, кто стремится к внутренней и духовной жизни, должен удалиться от толпы с Иисусом. Никто не проявляется без риска, если не любит оставаться скрытым. Никто не говорит с мерой, если не молчит охотно.»
— Подражание Христу, книга I, гл. 20[20]
В той же главе провозглашается ставший пословицей закон духовной жизни: «В молчании и покое благочестивая душа делает прогресс.»[21] Молчание — не просто пауза в христианской жизни: это её мастерская.
Картезианцы: полнота молчания
Ни один орден не довел любовь к молчанию так далеко, как картезианцы — монахи, посвящённые уединению со времен святого Бруно (XI век). Картезианец дом Августен Гийерран сказал лучше всех, что это молчание — не пустота, а полнота:
«Молчание — это не отсутствие. Это, напротив, присутствие… внимание, интенсивность жизни, слушание.»
— Дом Августен Гийерран, картезианец[22]
Для картезианцев внешнее молчание имеет смысл лишь для того, чтобы углубить молчание сердца, где душа пребывает «одна с Единственным». Их девиз выражает эту спокойную устойчивость посреди бурного мира: «Stat crux dum volvitur orbis» — Крест стоит, пока вращается мир.
Мистики и учители Церкви
Иоанн Таулер и «глубина души»
Рейнская мистика XIV века дала внутреннему молчанию самый глубокий словарь с понятием «глубина души» (Seelengrund), этого самого сокровенного святилища, где обитает только Бог. Доминиканец Иоанн Таулер призывает душу войти туда:
«Не бегай много вовне, оставь свои тревоги, свою суету, свои импульсивные и неупорядоченные поступки… пребывай в себе и обрати внимание к Господу, в глубине, где Он царствует с силой и как Владыка.»
— Иоанн Таулер, Проповедь 67[23]
Внутреннее молчание у рейнцев — это не поверхностное усилие: это погружение в тот центр, где Бог ждет, более близкий нам, чем мы сами себе.
Святая Екатерина Сиенская: «внутренняя келья»
Святая Екатерина Сиенская (XIV век), доктор Церкви, дала образ этого центра, который сохранит вся традиция: «внутренняя келья». Женщина действия, поглощённая служением Церкви, она учила, что можно носить с собой везде келью молчания, из которой никогда не нужно выходить:
«Сделай себе внутреннюю келью в своем сердце и никогда из неё не выходи.»
— Святая Екатерина Сиенская, Письма[24]
Это ответ святых на современное возражение — «у меня нет времени молчать»: внутреннее молчание не зависит прежде всего от обстоятельств, а от кельи, которую душа носит в себе, даже в суматохе.
Кармель: Елизавета Троицкая, «дом молчания»
В Кармеле в Дижоне святая Елизавета Троицкая (1880–1906) сделала молчание климатом всего своего призвания: стать «хвалой славы» Троицы, обитающей в душе. Её самая известная молитва просит о таком обитаемом молчании:
«О, мой Бог, Троица, которую я обожаю, помоги мне полностью забыть себя, чтобы утвердиться в Тебе, неподвижной и спокойной, словно моя душа уже в вечности. […] Умири мою душу, сделай её своим небом, своим возлюбленным жилищем и местом Твоего покоя.»
— Святая Елизавета Троицкая, Вознесение к Троице (21 ноября 1904)[25]
Она слышит, как Христос просит её о постоянном пребывании: «Оставайтесь во Мне… не на несколько мгновений… а постоянно, привычно. Оставайтесь во Мне, молитесь во Мне, поклоняйтесь во Мне, любите во Мне»[26]. И она резюмирует своё открытие фразой: «Я нашла своё Небо на земле, ибо Небо — это Бог, а Бог — это моя душа»[27]. Для неё внутреннее молчание — это начатое Небо.
Школа мира и меры
Амбруаз де Ломбез: «Бог говорит только языком мира»
Капуцин Амбруаз де Ломбез, духовный наставник XVIII века, связал внутреннее молчание с миром сердца: Бога можно услышать только в умиротворённой душе, потому что Сам Бог говорит только на этом языке.
«Если вы хотите говорить с Богом, нужно войти в мир, ибо Он говорит только языком мира, который могут услышать лишь те, кто наслаждается миром в собственном сердце.» — Амбруаз де Ломбез, Трактат о внутреннем мире[28]
Отсюда его совет для достижения внутреннего молчания: не бороться напрямую с мыслями, а усмирять страсти, которые их вызывают. «Устроим сердце — и всё устроится в нас: будем в мире, и наши мысли… будут только мыслями мира.»[29]
Аббат Динуар: ступени искусства молчания
В эпоху Просвещения аббат Жозеф-Антуан-Туссен Динуар посвятил молчанию небольшой знаменитый трактат Искусство молчать (1771). Он различает молчание губ — молчание мудрости — по трём ступеням:
«Первая ступень мудрости — уметь молчать; вторая — уметь говорить мало и умеренно; третья — уметь много говорить, не говоря плохо и не слишком много.» — Аббат Динуар, Искусство молчать[30]
Его золотое правило связывает молчание с любовью слова: «Нужно переставать молчать только тогда, когда есть что сказать, что лучше молчания.»[31] Молчать здесь — не значит изолироваться: это значит освобождать слово только тогда, когда оно лучше молчания.
Святые современности
Мадлен Дельбрель: « настоящий шум — это эхо, которое вещи вызывают в нас »
Мистик улиц, деятель среди рабочих Парижа, Мадлен Дельбрель (1904–1964) показала, что внутреннее молчание не предназначено только для монастырей: оно живёт в самом сердце города, потому что настоящий шум — не снаружи, а внутри.
« Молчания нам не не хватает, потому что оно у нас есть. В тот день, когда нам его не хватает, значит, мы не сумели его взять. Все шумы вокруг нас гораздо менее шумны, чем мы сами. Настоящий шум — это эхо, которое вещи вызывают в нас. »
— Мадлен Дельбрель, L'éblouie de Dieu[32]
Жёсткий диагноз: самый оглушающий шум — не уличный, а тот, что мы сами создаём внутри. Значит, молчание — это не прежде всего то, что нужно создавать снаружи, а то, что нужно позволить родиться внутри.
Святая Тереза из Калькутты: « Бог — друг молчания »
Целиком отдавшись служению самым бедным, святая Тереза из Калькутты черпала свою силу в молчании. Она любила повторять простую формулу:
« Бог — друг молчания. Посмотрите, как природа — деревья, цветы, трава — растут в молчании; посмотрите на звёзды, луну и солнце, как они движутся в молчании… Нам нужно молчание, чтобы коснуться душ. »
— Святая Тереза из Калькутты[33]
И из этого она выводила закон всякой апостольской жизни: « Чем больше мы принимаем в тихой молитве, тем больше можем отдавать в нашей активной жизни. »[34] Молчание и служение не противоречат друг другу, а питаются взаимно: отдавать можно лишь избыток сердца, которое умолкло перед Богом.
Кардинал Робер Сара: « без молчания Бог исчезает в шуме »
В наше время кардинал Робер Сара дал самый громкий манифест борьбы за внутреннее молчание — Сила молчания. Против диктатуры шума (2016). Его тезис можно выразить одной фразой:
« Без молчания Бог исчезает в шуме. И этот шум становится тем более навязчивым, чем больше Бога нет. »
— Кардинал Робер Сара, Сила молчания[35]
Он диагностирует у современного человека организованный побег от молчания: « Постмодерн… привык к постоянному фоновому шуму, который оглушает и приносит утешение »[36]. И напоминает, что высшим свидетельством молчания остаются мученики: « Кровь мучеников — это семя, крик и тихая молитва, возносящаяся к Богу »[37].
Мистические голоса: молчание, в котором Бог действует над душой
Великие мистические голоса XIX и XX веков подчеркивали один момент: именно в молчании Бог действует над душой, а рассеянность этому препятствует. Господь повторяет это французской мистичке Марии Севрея в образе ремесленника:
«Пусть души уйдут от внешнего шума, пусть удалятся в сторону, пусть созерцают Меня и слушают Меня… Я буду работать над ними, как над мягким воском. В рассеянности Я этого не сделаю.»
— Господь Марии Севрей, Divins Appels[38]
То же предупреждение встречается у Габриэль Босси, которой Христос велит снять с себя внутренний шум, как одежду: «Избавься от всякой мысли, от всякой заботы дня. Сними их, как одежду. И будь вся Моя.»[39] Отец Мари-Этьен Вайсьер резюмировал эту педагогическую линию так: «Одиночество, молчание, собранность — установитесь в этой атмосфере… Именно там Бог говорит и посещает нас.»[40]
Именно у слуги Божией Луизы Пиккарретты доктрина молчания, в котором Бог Себя дарит, достигает самой нежной формы. В Книге Небесной Иисус представляет внутреннее молчание как место Своего покоя в душе:
«Я здесь с тобой. Не смотри в сторону, чтобы найти Меня. Я отдыхаю в тебе и охраняю тебя.»
— Иисус Луизе Пиккарретте, Книга Небесная, том 1[41]
Внутреннее молчание в этой традиции никогда не пусто: оно — место присутствия, мастерская, где Божественный Художник формирует святых. «Бездеятельность перед Табернаклем, душа и сердце во Мне — для Меня это благоприятный момент для работы, для формирования Моих Святых.»[42]
Предупреждения святых: ложное молчание
Молчание — это не пустота и не бегство
Святые, поскольку знали внутреннее молчание, умели также распознавать его подделки. Христианское молчание — это не буддийская пустота духа, не простое отсутствие шума и не высокомерное бегство от ближнего. Дом Гийеранд говорил: молчание — это «присутствие… слушание»[43], а не отсутствие. Молчание, не обращённое к Богу и не открытое любви, было бы лишь бесплодным немым молчанием, иногда даже замаскированной гордыней. Пресвятая Дева, обращаясь к дону Стефано Гобби, сводит эту борьбу к конкретному жесту трезвости: «Не смотри ни газеты, ни телевизор; всегда пребывай на Моём Сердце в молитве.»[44]
Молчать, чтобы лучше любить: тишина любви
Истинное молчание, далеко не закрывающееся для ближнего, служит ему. Молчать о чужих ошибках, сдерживать ненужные или ранящие слова, по-настоящему слушать — вот что такое внутреннее молчание. Аббат Динуарт подытоживал: молчание прерывается только для того, чтобы сказать лучше, чем молчание[45]. А Подражание Христу предупреждало, что болтовня рассеивает душу и что «гораздо легче совсем молчать, чем не переступать меры в словах»[46]. Молчание святых никогда не есть уход в себя: это готовность — прежде всего к Богу, а через Него — к ближнему.
Что производит молчание, по словам святых
Помимо определений, святые подробно описывают плоды внутреннего молчания. Три из них повторяются постоянно: оно позволяет услышать Бога, приносит мир, делает душу плодотворной. В следующей таблице собраны для некоторых великих свидетелей главные мысли, которые они связывают с молчанием — способ увидеть сходство их взглядов одним взглядом.
| Свидетель | Произведение / источник | Главная мысль о внутреннем молчании |
|---|---|---|
| Святой Игнатий Антиохий | Послание к Ефесянам, 15 | Совершенный христианин слышит даже молчание Иисуса |
| Святой Арсений | Апофтегмы отцов | Бегство, молчание, пребывание в покое — корни святости |
| Святой Исаак Сирийский | Аскетические речи | Молчание приносит плод, который язык не может выразить |
| Подражание Христу | Книга I, гл. 20 | В молчании и покое душа делает прогресс |
| Иоанн Креста | Советы и максимы | Вечное Слово слышно только в молчании |
| Елизавета Троицкая | Вознесение к Троице | Сделать душу тихим жилищем для Бога |
| Мадлен Дельбрель | Ослеплённая Богом | Истинный шум — это эхо, которое вещи находят в нас |
| Кардинал Сара | Сила молчания | Без молчания Бог исчезает в шуме |
Он даёт услышать голос Бога
Первый плод, который называют все, — это слышание Бога. Это сама обетованная Илии на Хориве: тот, кто усмиряет внутренний ураган, наконец слышит «шелест лёгкого ветерка»[47]. Отец Гастон Куртуа слышал, как Христос говорил об этом настоятельно: «Нужна тишина, нужна пустыня… если ты верен, если ты упорствуешь… Твой Возлюбленный даст услышать Свой голос»[48]. Тишина — не цель сама по себе: она — ухо души.
Он даёт мир и единство сердца
Второй плод — мир. Душа, рассеянная тысячей шумов, раздираема сама собой; тишина собирает её и умиротворяет. Поэтому Амвросий Ломбезский считает тишину и мир двумя сторонами одной и той же благодати: в тишину входят через мир, а в мир погружаются через тишину[49]. Блаженная Дина Беланже испытала это радостно: «Тишина! Какой источник радости!»[50]
Он делает душу плодотворной
Третий плод противоречит нашей логике: именно в тишине, а не в суете, душа становится плодотворной. Мать Тереза повторяла: «Чем больше мы принимаем в тихой молитве, тем больше можем отдавать в нашей активной жизни.»[51] Напротив, Мария Севре слышала, как Христос сетовал на бесплодие спешащих душ: «Они скользят! Они скользят! Они не углубляют свою внутреннюю жизнь; как же они могут отдавать из избытка того, чего у них недостаточно?»[52] Тишина — не потерянное время: это скрытый корень всякой истинной плодотворности.
Иисус и Мария — вершины тишины
Все слова святых в конечном итоге возвращаются к двум образцам. Внутреннее молчание — это прежде всего лицо — лицо Марии, размышляющей, и лицо Слова, молчащего ради спасения.
Мария, Дева тишины
Дева Мария — совершенный образец внутреннего молчания. Евангелие почти не приписывает ей слов, но дважды говорит, что она хранила всё в глубине сердца:
«Мария же сохраняла все эти слова, внимая им в сердце своем.»
— Евангелие от святого Луки 2, 19[53]
Её молчание не пусто: это любовное пережёвывание Слова, внутренний приём тайны, которую она носит. Рядом с ней святой Иосиф не произносит ни слова во всём Евангелии: он «сделал, как повелел ему Ангел Господень» (Мф 1, 24)[54]. Традиция видит в нём образ праведного молчальника, чьё послушание говорит делами.
Тишина Назарета и Креста
Прежде чем начать проповедовать, Слово прожило тридцать лет в тишине Назарета. Катехизис видит в этом настоящую «урок тишины»[55], и Павел VI, размышляя на месте, извлек из этого целую внутреннюю школу:
«Тишина Назарета учит нас собранности, внутреннему сосредоточению, готовности слушать добрые вдохновения… возвращению к сердцу.»
— Павел VI, обращение в Назарете, 5 января 1964[56]
Эта тишина достигает кульминации на Голгофе: перед своими обвинителями «Иисус молчал» (Мф 26, 63); на Кресте Он спасает мир в тишине, которая является последним словом любви. Таков итог всего, что святые говорили о тишине: это не техника пустоты, а вхождение в саму тишину Бога, «единственное Слово, произнесённое в вечной тишине»[57], чтобы соединиться с Тем, Кто в ней Сам Себя дарует.
Для дальнейшего изучения
- Как расти во внутренней тишине — практический путь: что это такое и что не является, его враги (рассеянность, «внутренний шум»), его ступени и конкретные средства для его роста.
- Почему Бог кажется молчаливым? — испытание тишины самого Бога, когда кажется, что Он молчит в страдании.
- Как расти в молитве, как расти в lectio divina и как расти в евхаристическом поклонении — главные места, где осуществляется внутренняя тишина.
- Как расти в духовной бдительности — охрана сердца и борьба с мыслями, аскетический аспект тишины.
- Что святые говорят о смирении и Что святые говорят о любви — другие сборники из той же серии «Голоса святых».
Примечания и источники
Иисус сестре Бенинье-Консолате Ферреро (1885-1916), цитируется в G. Boccardo, Жизнь сестры Бениньи-Консолаты, т. I, Издательство пропаганды Святого Сердца, 1929, с. 16: «Душа должна найти внутри себя эту высшую вершину… место, где царит тишина, ибо именно там Бог говорит и общается.»
1 5Катехизис Католической Церкви, § 2717: «Молитва — это тишина, этот "символ грядущего мира" (святой Исаак Сирин) или "молчаливая любовь" (святой Иоанн Креста).» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
2 11 16Святой Игнатий Антиохийский (ок. 35-107), Послание к Ефесянам, гл. 15, 1-2: «Лучше молчать и быть, чем говорить и не быть. […] Тот, кто истинно обладает словом Иисуса, может слышать даже Его молчание, чтобы быть совершенным, чтобы действовать словом Его и быть узнанным через Его молчание.» Референсное издание: Игнатий Антиохийский — Послания, Sources Chrétiennes 10 (ред. П.-Т. Камело), Cerf.
3 4 12Катехизис Католической Церкви, § 2716: молитва — это «слушание Слова Божия»; это слушание, далеко не пассивное, — «повиновение веры» и требует внимания сердца. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
6Первая книга Царств 19, 11-13, официальная литургическая версия (AELF): после урагана, землетрясения и огня — где «Господа не было» — приходит «шелест лёгкого ветерка» (иврит qol demamah daqqah, буквально «голос тонкой тишины»). Там Бог явился Илие.
7 47Книга Осии 2, 16, официальная литургическая версия (AELF): «Я соблазню её, поведу её в пустыню и заговорю с её сердцем.» Библейская пустыня — место тихой близости с Богом.
8Псалом 46 (45), 11, официальная литургическая версия (AELF): «Прекратите! Познайте, что Я — Бог.» Приглашение к умиротворению как условие познания Бога.
9Святой Иоанн Креста (1542-1591), Советы и изречения (Dichos de luz y amor): «Отец сказал одно Слово, которое было Его Сыном, и оно всегда говорит в вечной тишине, и в тишине должно быть услышано душой.» Максима относится к Советам и изречениям (нумерация варьируется). Цитируется в ККЦ § 2717.
10 57Апофегмы отцов пустыни, алфавитная серия, Арсений 1-2: молясь о спасении, Арсений услышал: «Арсений, беги (от людей), молчи, пребывай в покое (исихия): это корни отсутствия греха.» Триада бегство-молчание-покой стала программой исихастской жизни. Референсное издание: Апофегмы отцов, Sources Chrétiennes 387, Cerf.
13Святой Исаак Сирин (Исаак Ниневийский, VII век), Аскетические речи, в Духовные произведения. 86 аскетических речей, письма (пер. Жак Турай, предисловие Оливье Клемана), Desclée de Brouwer, 1981: «Больше всего люби тишину: она приносит плод, который язык не в силах описать. Начнём с того, что заставим себя молчать, и тогда из самой нашей тишины родится нечто, что привлечёт нас к тишине.» Отрывок из речей об исихии (соответствует Гомилии 64 критического английского издания монастыря Преображения, Бостон, 1984).
14 15Святой Василий Кесарийский (ок. 330-379), Малый аскетический сборник, Аббатство Бельфонтен, 2013, с. 76: «Вечно беспокойный глаз… не может ясно видеть то, что перед ним; так же и ум человека, если он отвлечён множеством мирских забот, неспособен сосредоточиться на истине.»
17Святой Василий Кесарийский, Малый аскетический сборник, Бельфонтен, 2013, с. 79: «Дух, который больше не рассеивается вовне, который не распространяется в мир через чувства, возвращается в себя и, начиная с себя, возносится к мысли о Боге.»
18Святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480-547), Правило, гл. 6 (О молчании), §§ 1-3, цитируя Пс 38 (39), 2: «Я поставил стражу у уст моих.» Критическое издание: Правило святого Бенедикта, Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972. Молчание (taciturnitas) — один из столпов бенедиктинской духовности, направленный на слушание, с которого начинается Правило («Слушай, сын мой», Пролог).
19Фома Кемпийский (ок. 1380-1471), Подражание Христу, книга I, гл. 20 (О любви к уединению и тишине), 1-2: «Тот, кто стремится к внутренней и духовной жизни, должен удалиться от толпы с Иисусом. Никто не проявляется без риска, если не любит оставаться скрытым. Никто не говорит с мерой, если не молчит охотно.» Та же глава (I, 20, 5) утверждает: «В тишине и покое благочестивая душа делает прогресс.» Референсный перевод: Фелисите де Ламенье (1824).
20 21Дом Огустен Гийеранд (1877-1945), картезианец, Духовные сочинения и Голос картезианца, Parole et Silence, 2001: картезианская тишина — не пустота и не немота, а присутствие, внимание и слушание души, устремлённой к Богу в уединении. Девиз ордена «Stat crux dum volvitur orbis» выражает стойкость Креста посреди вращающегося мира.
22 43Иоанн Таулер (ок. 1300-1361), Проповедь 67: «Не бегай много вовне, оставь своё смятение, суету, свои импульсивные и беспорядочные поступки…, пребывай в себе и обрати внимание к Господу, в глубине, где Он царствует с силой и как Владыка.» «Глубина души» (Seelengrund) — центральная тема рейнской мистики. Референсное издание: Проповеди, полный перевод, изд. Cerf.
23Святая Екатерина Сиенская (1347-1380), образ, часто встречающийся в её Письмах (особенно письмо к Алессе) и в Диалоге: «внутренняя келья» познания себя в Боге, которую душа всегда носит с собой и из которой никогда не должна выходить, даже в действии. Она говорит о «двух кельях в одной»: материальной и внутренней сердечной. Референсное издание: Письма, изд. Cerf.
24Святая Елизавета Троицкая (1880-1906), Вознесение к Троице («О, мой Бог, Троица, которую я обожаю»), написано 21 ноября 1904, Полное собрание сочинений, Cerf, 1979-1980, с. 199-200.
25Святая Елизавета Троицкая, Полное собрание сочинений, Cerf, 1979-1980, с. 100: «Оставайтесь во Мне, не на несколько мгновений, не на несколько часов, которые пройдут, но "оставайтесь…" постоянно, привычно. Оставайтесь во Мне, молитесь во Мне, поклоняйтесь во Мне, любите во Мне, страдайте во Мне, трудитесь, действуйте во Мне.»
26Святая Елизавета Троицкая, Письмо 122 (к мадам де Сурдон), Полное собрание сочинений, Cerf: «Мне кажется, что я нашла своё Небо на земле, ведь Небо — это Бог, а Бог — это моя душа.»
27Амвросий де Ломбез (1708-1778), Трактат о внутреннем мире, переизд. Traditions Monastiques, 2017, с. 35: «Если хотите говорить с Богом, нужно войти в мир, ибо Он говорит только языком мира, который может услышать лишь тот, кто имеет мир в своём сердце.»
28 49Амвросий де Ломбез, Трактат о внутреннем мире, Traditions Monastiques, 2017, с. 32: «Самое короткое средство отгонять ненужные и непостоянные мысли… — это прекратить все движения страстей… Устроим сердце — и всё устроится в нас: будем в мире, и наши мысли, как у Бога, будут только мыслями мира.»
29Аббат Жозеф-Антуан-Туссен Динуар (1716-1786), Искусство молчать (1771), переизд. Payot & Rivages, 2018, с. 32: «Первая ступень мудрости — уметь молчать; вторая — говорить мало и сдержанно; третья — много говорить, не говоря плохо и не слишком много.»
30Аббат Динуар, Искусство молчать, Payot & Rivages, 2018, с. 35: «Молчать следует только тогда, когда нечего сказать лучше, чем молчание.»
31 45Мадлен Дельбрель (1904-1964), Ослеплённая Богом, Nouvelle Cité, 2019, с. 21: «Нам не не хватает тишины, потому что она у нас есть. В тот день, когда она нам не хватает, значит, мы не сумели её взять. Все шумы вокруг нас гораздо менее шумны, чем мы сами. Истинный шум — это эхо, которое вещи вызывают в нас.»
32Святая Тереза из Калькутты (1910-1997), Бог — друг тишины (сборник высказываний): «Бог — друг тишины. Посмотрите, как природа… растёт в тишине. […] Нам нужна тишина, чтобы коснуться душ.» и «Чем больше мы принимаем в тихой молитве, тем больше можем отдавать в нашей активной жизни.» Частые формулы Матери Терезы, в частности в книге Нет большей любви, изд. Bayard.
33 34 51Кардинал Робер Сара и Николас Диат, Сила тишины. Против диктатуры шума, Fayard, 2016: «Без тишины Бог исчезает в шуме. И этот шум становится тем более навязчивым, чем больше Бога нет.» Центральная мысль книги.
35Кардинал Робер Сара, Сила тишины, Fayard, 2016: «Постмодерн не понимает божественную и таинственную вечность. Без шума он погружается в глухое и мучительное волнение. Он привык к постоянному фоновому шуму, который оглушает и приносит утешение.»
36Кардинал Робер Сара, Сила тишины, Fayard, 2016, № 198 (с. 156-157): «Кровь мучеников — это семя, крик и тихая молитва, возносящаяся к Богу.»
37Господь Марии Севре, Божественные призывы, Parvis, 2004, с. 15: «Пусть души выйдут из внешнего шума, удалятся в уединение, созерцают Меня и слушают Меня… Я буду работать над ними, как над мягким воском. В рассеянности Я этого не сделаю.»
38Иисус Габриэль Босси (1874-1950), Он и я. Духовные беседы, Beauchesne, т. 1, 1948, № 94, с. 42: «Избавься от всякой мысли, от всякой заботы о дне. Избавься от них, как от одежды. И будь вся Моя.»
39Отец Мари-Этьен Вайсьер (1864-1940), Согласие с Любовью. Избранные письма, Béatitudes, 2018, с. 29: «Одиночество, тишина, собранность — удерживайтесь в этой атмосфере, храните её ревностно. Именно там Бог говорит и посещает нас. […] Позвольте Себе быть, позвольте Себе любить — вот что главное.»
40Иисус Луизе Пиккарретте (1865-1947), Книга Небес, том 1: «Я здесь с тобой. Не смотри в сторону, чтобы найти Меня. Я отдыхаю в тебе и охраняю тебя.» Издательство Centro Studi Piccarreta; текст сверяется с критическим изданием тома 1.
41Господь Марии Севре, Божественные призывы, Parvis, 2004, с. 15: «Художник не творит и не создаёт шедевры в спешке… Я, Божественный Художник, поступаю так же. Бездеятельность перед Табернаклем, душа и сердце во Мне — это для Меня благоприятный момент для работы, для формирования Моих Святых.»
42Пресвятая Дева Мария дон Стефано Гобби (1930-2011), Священникам, избранным сынам Пресвятой Девы (Голубая книга), Движение Священнического Марианства: «Не смотри ни на газеты, ни на телевидение; всегда пребывай на Моём Сердце в молитве.»
44Фома Кемпийский, Подражание Христу, книга I, гл. 10 (О том, что нужно избегать множества слов), 2: «Проще совсем молчать, чем не превышать в словах.» Перевод Ламенье.
46Иисус через отца Гастона Куртуа (1897-1970), Когда Господь говорит сердцу, № 1: «Нужна тишина, нужна пустыня. Мы боимся сухости и пустоты. Но если ты верен, если ты упорствуешь… Твой Возлюбленный даст услышать Свой голос, твоё сердце воспылает, и этот внутренний жар принесёт тебе мир и плодотворность.»
48Блаженная Дина Беланже (1897-1929), цитируется в Жаке Готьере, Я дам радость, Emmanuel, 2019, с. 108: «Тишина! Какой источник радости! […] В свете несотворённом тишина — самая совершенная хвала.»
50Господь Марии Севре, Божественные призывы, Parvis, 2004, с. 11-12: «Они скользят! Они скользят! Они не углубляют свою внутреннюю жизнь; как же они могут дать избыток того, чего у них недостаточно?»
52Евангелие от святого Луки 2, 19 (ср. 2, 51), официальная литургическая версия (AELF): «Мария же сохраняла все эти слова и обдумывала их в сердце своём.» Тишина Марии — это любовное размышление над Словом.
53Святой Иосиф не произносит ни слова в Евангелиях; он «сделал, как повелел ему ангел Господень» (Мф 1, 24, AELF). Традиция видит в нём образ праведного молчальника, чьё послушание выражается делами, а не речами.
54Катехизис Католической Церкви, § 533, о скрытой жизни в Назарете как «уроке тишины»; см. Павел VI, обращение в Назарете, 5 января 1964: «Тишина Назарета учит нас собранности, внутреннему сосредоточению, готовности слушать добрые вдохновения… возвращению к сердцу.» Официальное французское издание ККЦ, Mame/Plon, 1992.
55 56