Что говорят святые о справедливости

Первое, что сделали святые, — это приняли определение, а не изобрели его. Самая устойчивая формула пришла из римского права, от юриста Ульпиана: iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum unicuique tribuens. Святой Фома Аквинский воспроизводит её дословно в начале своего трактата о справедливости, и Церковь делает её своим языком:

«Справедливость — это постоянная и непрерывная воля отдавать каждому его право.» — Ульпиан, Дигесты I, 1, 10, воспроизведено святым Фомой Аквинским, Summa Theologica, II-II, q. 58, a. 1^[1]

Это определение не нейтрально: крестив его, святые придают ему новый центр. Тот «каждый», кому мы должны отдавать его должное, начинается с Бога, Которому человек должен всё. Катехизис передаст его по существу: «Справедливость — это нравственная добродетель, заключающаяся в постоянной и твёрдой воле отдавать Богу и ближнему то, что им причитается»^[2].

Святой Фома: собственный акт справедливости

Для святого Фомы справедливость узнаётся по действию: это не чувство, а поступок. Собственный акт справедливости — отдавать каждому то, что ему принадлежит — сухая формула, сразу исключающая показную справедливость:

«Собственный акт справедливости — это не что иное, как отдавать каждому то, что ему принадлежит.» — Святой Фома Аквинский, Summa Theologica, II-II, q. 58, a. 11^[3]

Ангельский учитель делает из этого вывод, который святые не переставали размышлять: справедливость заключается в воле, а не в чувствительности; она измеряет не то, что я чувствую, а то, что я отдаю. И поскольку она касается блага другого — блага, более широкого, чем моё, — она, по его словам, наивысшая из нравственных добродетелей:

«Справедливость — высшая из нравственных добродетелей, ибо она пребывает в воле, а её предметом является благо другого.» — по святому Фоме Аквинскому, Summa Theologica, II-II, q. 58, a. 12^[4]

Святой Августин: справедливость — прежде всего любовь к Богу

Там, где юрист смотрит на поступок, святой Августин восходит к корню. Определяя четыре кардинальные добродетели как различные лица любви к Богу, он даёт справедливости определение непревзойдённой глубины:

«Справедливость — это любовь, служащая только Богу, и потому правильно управляет всем остальным, что подчинено человеку.» — Святой Августин, О нравах католической Церкви, I, 15, 25^[5]

Значение этого огромно: если справедливость — это форма любви, то она никогда неотделима от милосердия. Отдавать Богу Его должное — значит любить Его как Бога; и именно из этой первой любви вытекает правильный порядок всей жизни. Святые, которые последуют за ним — Фома, Григорий, Амвросий — лишь уточнят эту интуицию: истинная справедливость берёт начало свыше.

Современное мышление склонно начинать разговор о справедливости с отношений между людьми. Святые же поднимают вопрос выше. Если справедливость — это «воздавать каждому по заслугам», то первым кредитором является Бог, Которому мы обязаны бытием, жизнью и спасением. Добродетель, которая воздает это должное Богу, святой Фома называет религией и ставит её первой среди добродетелей, сопряжённых со справедливостью:

«Религия воздает Богу, насколько это возможно, должную Ему честь; она — первая из нравственных добродетелей [сопряжённых со справедливостью].» — по святому Фоме Аквинскому, Summa Theologica, II-II, q. 81, a. 6^[6]

Это и есть тот фон, на котором звучит слово Христа о динарии, которое Отцы Церкви читали как урок справедливости: Кесарю — то, что носит его образ, а Богу — то, что носит Его образ, то есть всего человека.

«Итак, отдайте Кесарю кесарево, а Богу Божие.» — Евангелие от Матфея 22, 21^[7]

Справедливость по отношению к Богу — это не просто добавление к благочестию: это самая фундаментальная часть добродетели. Человек, который скрупулёзно честен с ближними, но отказывает Богу в поклонении и благодарении, с точки зрения святых — человек несправедливый, не способный расплатиться с первым своим Кредитором. Поэтому библейская мудрость прежде всего обращает призыв к справедливости к сильным мира сего, тем, кто более всего склонен забывать о Боге:

«Любите справедливость, вы, владеющие землёй.» — Книга Премудрости 1, 1^[8]

Когда справедливость покидает города, рушатся не только законы: теряется сама легитимность власти. Святой Августин выразил это в фразе, прошедшей через пятнадцать веков политической мысли. Сравнивая царство без справедливости с организованной бандой разбойников, он пишет:

«Если устранить справедливость, что же тогда останется от царств, как не большие шайки разбойников? А сами шайки разбойников — что это, как не малые царства?» — Святой Августин, О граде Божьем, IV, 4^[9]

Эта сентенция — не анархический крик: она утверждает, что только справедливость отличает власть от грабежа. Власть, которая не воздает каждому по заслугам, опирается лишь на силу, а сила без справедливости — это просто разбой в большом масштабе, прикрытый безнаказанностью. Святые короли и святые юристы в Средние века сделают из этого конкретное требование: править — значит прежде всего вершить справедливость (см. ниже о святом Людовике и святом Иво).

Эта общественная справедливость имеет цель, которую уже называли пророки: не холодный порядок, а мир. Исайя даёт это обещание, и традиция сохранила его как девиз:

«Делом справедливости будет мир, и плодом справедливости — покой и безопасность навеки.» — Исаия 32, 17^[10]

«Милость и истина встретились, справедливость и мир облобызались.» — Псалом 84 (85), 11^[11]

Это, пожалуй, тот пункт, где святые были наиболее категоричны — и наиболее неудобны для слуха. Для Отцов Церкви помощь бедному — это не прежде всего добровольный акт щедрости: это исполнение долга справедливости. Излишки богатого по праву уже принадлежат нуждающемуся.

Святой Василий: «Хлеб, который ты хранишь, принадлежит голодному»

Толкуя притчу о безумном богаче, который ломает свои житницы, чтобы построить большие (Лк 12, 16-21), святой Василий Великий произносит одну из самых известных страниц всего социального учения Отцов:

«Хлеб, который ты хранишь, принадлежит голодному; плащ, который ты держишь в сундуках, принадлежит нагому; обувь, которая гниёт у тебя, принадлежит босому; деньги, которые ты зарываешь, принадлежат нуждающемуся. Таким образом, ты обижаешь столько людей, скольким мог бы помочь.» — Святой Василий Великий, Проповедь «Разрушу житницы мои», § 7^[12]

Лексика здесь юридическая, а не сентиментальная: принадлежит, обижаешь. Для Василия хранить излишки, когда другой умирает, — это не недостаток сердца, а несправедливость, почти кража.

Святой Амвросий: «Ты не делаешь дар, ты возвращаешь то, что принадлежит ему»

В Милане святой Амвросий говорит ровно то же самое в своём трактате Naboth (о бедном Навуфее, лишённом виноградника). Эта фраза станет настолько центральной, что её повторит папа Павел VI в энциклике Populorum progressio:

«Ты не делаешь бедному дар из своего: ты возвращаешь ему то, что принадлежит ему. Ведь то, что было дано для общего пользования, ты присвоил себе. Земля дана всем, а не только богатым.» — Святой Амвросий, De Nabuthe, гл. 12, № 53^[13]

Святой Иоанн Златоуст и святой Григорий Великий: платить долг справедливости

Ещё два учителя закрепляют это учение. Святой Иоанн Златоуст в своих проповедях о бедном Лазаре доходит до того, что говорит о краже:

«Не делиться с бедными своим имуществом — значит их обкрадывать и лишать жизни. То, чем мы владеем, — не наше добро, а их.» — Святой Иоанн Златоуст, Проповеди о Лазаре, 1, 6 (PG 48, 992D)^[14]

А святой Григорий Великий формулирует правило, которое будет вписано в Катехизис: то, что мы считаем подаянием по любви, мы уже должны по справедливости.

«Когда мы даём бедным то, что им необходимо, мы не совершаем личного акта щедрости, а возвращаем им то, что принадлежит им. Это долг справедливости, который мы исполняем, а не просто дело милосердия.» — Святой Григорий Великий, Regula pastoralis, III, 21, цитируется в Катехизисе Католической Церкви § 2446^[15]

Четыре голоса, один юридический словарь — слово «долг» и глагол «возвращать» встречаются у каждого:

Катехизис сам подводит итог, без малейшего смягчения: «Требования справедливости должны быть удовлетворены прежде всего, чтобы не предлагать в дар милосердия то, что уже причитается по справедливости»^[16]. Вся социальная патристика заключается в этом перевороте: прежде чем быть щедрым, будь справедливым.

Справедливость, которая подавляет, — это карикатура; милосердие, которое растворяет всякое право, — тоже. Святые держат их вместе. Самая часто цитируемая максима — традиционно приписываемая святому Фоме Аквинскому в его комментарии на святого Матфея — выражает точный баланс:

«Справедливость без милосердия — жестокость; милосердие без справедливости — мать распущенности.» — максима, традиционно приписываемая святому Фоме Аквинскому, Super Evangelium Matthaei^[17]

Та же напряжённость уже присутствует у пророка Михея, который сводит всю подлинную религию к трём поступкам, среди которых справедливость и милосердие неразделимы:

«Сказано тебе, человек, что есть добро и чего требует от тебя Господь: только поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить перед Богом твоим.» — Михей 6, 8^[18]

Для святых справедливость никогда не является замкнутой на себе целью: она открывается к милосердию как к своему завершению, не растворяясь в нём. Воздавать должное остаётся основой; но праведник по сердцу Божию знает, что последняя мера — не кодекс, а любовь — «милость превозносится над судом» (Иак 2, 13)^[19].

Святые не только говорили о справедливости: они её воплотили. Три фигуры её олицетворяют — молчаливый ремесленник, защитник бедных, король под дубом.

Святой Иосиф, «муж праведный»

Евангелие только одному человеку, одним словом, присваивает титул праведного: Иосифу. И делает это именно в тот момент, когда его справедливость должна соединиться с деликатностью:

«Иосиф же, муж её, будучи праведен и не желая огласить её, хотел тайно отпустить её.» — Евангелие от Матфея 1, 19^[20]

Справедливость Иосифа — не холодная строгость: он хочет поступить правильно и не желает причинить боль; он слушает ангела и немедленно повинуется. Он — точный образец справедливости, жаждущей правды, не теряя милосердия — доказательство в одном стихе, что оба могут уживаться в одном сердце.

Святой Ив Кермартенский, «адвокат, а не вор»

В XIII веке Ив Элорэ де Кермартен (около 1253–1303), священник и церковный судья в Бретани, становится адвокатом бедных: он бесплатно защищает тех, кто не может заплатить, примиряет тяжущихся, отказывается от подарков. Народ создал о нём пословицу — редкость, достойная удивления: честный человек закона.

«Sanctus Ivo erat Brito, advocatus et non latro, res miranda populo.» «Святой Ив был бретонцем, адвокатом, а не вором — что удивительно для народа.»^[21]

Канонизированный в 1347 году, святой Ив сегодня — покровитель всех юридических профессий. Его жизнь показывает, чего стоит справедливость, когда она сходит с трактата в суд: не знание о справедливом, а человек, возвращающий каждому его должное, даже если он беден и безмолвен.

Святой Людовик IX, вершивший суд под дубом

Король Людовик IX (1214–1270) оставил в христианской памяти самый конкретный образ королевской справедливости. Его спутник в крестовом походе, Жан де Жуанвиль, запечатлел эту сцену в своей Жизни святого Людовика: король сам вершит суд, под открытым небом, доступный самому простому из своих подданных.

«Много раз бывало, что летом он после мессы шёл в лес Венсенн, садился под дуб, и мы рассаживались вокруг него. И все, у кого были дела, подходили к нему, и никто, ни привратник, ни кто-либо ещё, им не препятствовал.» — Жан де Жуанвиль, Жизнь святого Людовика (около 1309)^[22]

Этот образ стал иконой: справедливость здесь — не далёкая администрация, а личный долг сильного, исполняемый открыто, на виду у бедного. Святой Людовик на деле подтверждает изречение Августина: король — король лишь постольку, поскольку вершит справедливость; всё остальное — лишь власть.

Все эти голоса сходятся к одной вершине. Человеческая справедливость, как бы высока она ни была, всё же измеряется более великой справедливостью — справедливостью Царства. Христос утверждает, что она должна превосходить формальную справедливость знатоков Закона:

«Если ваша справедливость не превзойдёт справедливости книжников и фарисеев, вы не войдёте в Царство Небесное.» — Евангелие от Матфея 5, 20^[23]

И Он делает жажду этой справедливости блаженством — доказательством того, что она не является легалистическим бременем, но благословенным желанием, которое только Бог может насытить:

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.» — Евангелие от Матфея 5, 6^[24]

Такую справедливость ни один человек не может произвести сам: её нужно получить. Святой Павел раскрывает ключ: Христос стал нашей справедливостью. Справедливость христианина — это прежде всего не нравственное достижение, а принятый дар, который затем проявляется в праведных поступках.

«От Него и вы во Христе Иисусе, который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, освящением и искуплением.» — Первое послание к Коринфянам 1, 30^[25]

Воздать Богу всю славу: справедливость в Божественной Воле

Духовность Божественной Воли, переданная Служительнице Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947), доводит эту логику до конца. Если справедливость — это «воздавать каждому должное», то совершенная справедливость — это воздать Богу всё, что творение Ему должно: славу, любовь, поклонение — ничего не удерживая для себя. Но человек сам по себе на это не способен: только Fiat Христа — то слово, которым Бог творит, — воздал Отцу справедливость, достойную Его^[26]. Жить в Божественной Воле — не просто исполнять волю Божию как послушный слуга, но жить в Его Воле, как ребёнок живёт в доме своего отца, — значит соединяться с этим Fiat, чтобы вместе с Христом воздать Богу ту справедливость, которую творение Ему должно, но не может воздать само по себе^[27]. Высшая справедливость таким образом соединяется с высшей молитвой: «да будет воля Твоя».

Это последнее слово святых о справедливости: она начинается с того, чтобы воздавать каждому своё, достигает вершины в воздаянии Богу Его славы и завершается только в любви. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф 6, 33)^[28] — ибо справедливость, достигшая полноты, носит другое имя: святость.

• Как возрастать в справедливости — практический путь: природа добродетели, её виды по святому Фоме (коммутативная, распределительная, легальная), конкретные средства для её роста и ловушки, которых следует избегать.
• Бог Справедливости и Милосердия — божественный атрибут: как Справедливость Бога соединяется с Его Милосердием, а не наоборот.
• Частые ошибки относительно справедливости — недопустимые искажения: сведение справедливости к легализму, мести или требованию своих прав.
• Восстановительная справедливость — возмещение ущерба с точки зрения исцеления и примирения.
• Что говорят святые о милостыне — голос святых о даянии бедному, как прямое продолжение патристической справедливости по отношению к нуждающемуся.
• Что говорят святые о воздержании, Что говорят святые о благоразумии и Что говорят святые о мужестве — голос святых о трёх других кардинальных добродетелях.