Что говорят святые о благодарности

Добродетель, которую они сначала прожили

Богословие относит благодарность к «присоединённым» добродетелям справедливости: святой Фома Аквинский посвящает ей в Сумме теологии два целых вопроса — один о благодарности, другой о неблагодарности^[2]. Но прежде чем стать статьёй трактата, благодарность у святых — это опыт. Они учат не тому отношению, которое находят приятным: они описывают то, что с ними случилось. Святая Тереза Младенца Иисуса сказала бы, что она это проверила, — «Я испытала это на опыте; попробуйте, и увидите»^[3]. Вот почему их слово в этом вопросе авторитетно: оно засвидетельствовано самой их святостью.

«Евхаристия»: слово, подводящее итог их жизни

Чтобы понять настойчивость святых, нужно помнить, что средоточие их дня уже носило это имя. Катехизис подчёркивает это:

«Благодарение характеризует молитву Церкви, которая, совершая Евхаристию, являет и всё более становится тем, что она есть». — Катехизис Католической Церкви, § 2637^[4]

Само имя «Евхаристия» происходит от греческого eucharistein, «благодарить», которое отсылает к иудейским благословениям, возвещавшим дела Божии^[5]. Святые, стало быть, не выдумали никакой темы: они развернули то, чем месса заставляла их жить каждое утро. Вся их духовность держится на этом движении — принимать от Бога и говорить Ему спасибо.

Нить, проходящая через двадцать веков

Другая причина слушать святых — их согласие. По многим спорным вопросам учители спорят; о благодарности они согласны сквозь века и школы. Коптский пустынник, антиохийский священник, ставший архиепископом Константинополя, цистерцианский аббат, доминиканский богослов, основатель иезуитов, кюре из Арса, нормандская кармелитка говорят в сущности одно и то же. Это единодушие — не совпадение: это эхо одного евангельского слова, принятого и передаваемого из поколения в поколение.

Прежде чем стать учением святых, благодарность была самим дыханием Библии — и именно там все они ей научились. Святые лишь продолжают полученную партитуру.

Магнификат — песнь благодарного творения

Совершенный образец благодарения — Сама Дева Мария. В день Посещения, перед Елизаветой, Она говорит не о Себе: Она благодарит.

«Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его!» — Евангелие от святого Луки 1, 46–49 (Магнификат)^[6]

Церковь повторяет эту песнь каждый вечер на вечерне: вечерняя молитва Церкви — это «спасибо». Мария, таким образом, по преданию святых — самое благодарное из творений: Та, чья душа целиком есть благодарность, потому что Она всё приняла и ничего не присвоила.

Псалмы благодарения

Писание дало святым словарь благодарности в псалмах. «Великая аллилуйя» чеканит припев, который монахи повторяют до сих пор:

«Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его!» — Псалом 135 (136), 1^[7]

Эта псалтирь учит благодарности, не зависящей от обстоятельств: благодарят за то, Кто Бог есть, — благой, верный, милосердный, — прежде чем благодарить за то, что Он даёт. Катехизис точно различает благодарение (за то, что Бог делает) и хвалу (за то, Кто Он есть)^[8].

«А девять где?»

Евангельский эпизод, который святые чаще всего приводят, говоря о неблагодарности, — исцеление десяти прокажённых. Десять очищены; вернулся лишь один.

«Один же из них, видя, что исцелён, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин». — Евангелие от святого Луки 17, 15–16^[9]

Вопрос Христа звучит как упрёк, обращённый ко всем векам: «Не десять ли очистились? Где же девять?»^[10]. Святые увидят в этом образ осыпанного благодеяниями и забывшего о Дарителе человечества — и призыв самим стать тем десятым, который вернулся.

Святой Павел — апостол благодарения

Первый из святых, сделавший благодарность темой, — святой Павел, часто употребляющий глагол «благодарить». В конце первого послания к Фессалоникийцам он делает её одним из трёх столпов христианской жизни и — единственный случай — прямо представляет её как волю Божию:

«Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». — Первое послание к Фессалоникийцам 5, 16–18^[11]

Павел говорит не «благодарите, когда всё хорошо», а «за всё», — он, сам уже пострадавший за Евангелие в Филиппах^[12]. Ефесянам он велит благодарить «всегда и за всё»^[13]; Колоссянам — чтобы всякое христианское дело совершалось, «благодаря через Него Бога и Отца»^[14]; Филиппийцам — чтобы всякая молитва совершалась «с благодарением»^[15]. И всё это он основывает на вопросе, обезоруживающем гордость:

«Ибо что имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» — Первое послание к Коринфянам 4, 7^[16]

Святой Антоний Великий: благодарить врача за горькое лекарство

Отец монашества святой Антоний Великий (ок. 251–356), пустынник Египетской пустыни, оставил в Добротолюбии один из самых сильных образов благодарности в испытании. Он сравнивает скорби Провидения с неприятными лекарствами доброго врача:

«Было бы неуместно благодарить за здоровье тела врачей, прописывающих нам горькие и неприятные лекарства, а Богу отказывать в благодарности за то, что кажется нам тягостным, не зная, что всё случается как должно и нам на пользу, попечением Провидения». — Святой Антоний Великий, Добротолюбие^[17]

Благодарность святых, стало быть, не ждёт, пока пройдёт испытание: она благодарит внутри испытания, потому что доверяет Врачу.

Святой Василий Великий: целая проповедь о благодарении

Каппадокиец святой Василий Великий (329–379), епископ Кесарии и учитель Церкви, — один из первых, кто сделал из увещания Павла отдельный трактат. Его Четвёртая беседа, целиком посвящённая благодарению, исходит из того же стиха апостола к Фессалоникийцам, уже приведённого выше, чтобы показать, что жить в непрестанной признательности реально возможно, а не является лишь идеалом:

«Всегда радуйтесь, говорит он [Апостол], непрестанно молитесь, за всё благодарите Бога». — Святой Василий Великий, Беседа IV, О благодарении^[18]

Василий не ограничивается цитированием Павла: он доказывает, вопреки здравому возражению, будто нельзя благодарить посреди скорбей, что созерцание вечных благ делает это непрестанное благодарение исполнимым даже во временном несчастье. Та же убеждённость чуть позже одушевляет формулу его современника Иоанна Златоуста.

Святой Иоанн Златоуст: «Слава Богу за всё»

Архиепископ Константинополя святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407), «Златоуст», умер в ссылке, изнурённый долгой принудительной дорогой под стражей. Предание, сохранённое его биографом Палладием, сообщает, что его последними словами было благодарение:

«Слава Богу за всё!» (Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν) — Святой Иоанн Златоуст, последние слова, ок. 407 г.^[19]

То, что величайший проповедник христианского Востока запечатлел свою гонимую жизнь словами «Слава Богу за всё» — в том числе за ссылку и претерпеваемую несправедливость, — говорит о том, что святые разумеют под благодарностью, лучше любого трактата. Эта формула осталась в христианском Востоке вершиной благодарения.

Святой Августин: «Что имеешь, чего бы не получил?»

Святой Августин (354–430), епископ Гиппона и учитель благодати, построил всё своё богословие вокруг мысли, что ничто доброе в нас не происходит от нас одних. Против Пелагия, делавшего спасение завоеванием воли, Августин неустанно выставляет вопрос святого Павла — «Что имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор 4, 7), — сделав его решающим оружием против всякой духовной гордости^[20]. Признать, что всё — дар, значит уже благодарить; отказаться это признать — корень неблагодарности. У Августина благодарность, стало быть, — не чувство, добавленное к вере: она сама её истина, ибо верить — значит исповедовать, что всё принял.

Святой Бернард: неблагодарность — этот «палящий ветер»

Святой Бернард Клервоский (1090–1153), цистерцианский аббат и учитель Церкви, дал неблагодарности самое разительное определение Средневековья в своих Беседах на Песнь песней:

«Неблагодарность — палящий ветер, иссушающий для себя источник благости, росу милосердия, потоки благодати». — Святой Бернард, Беседа LI на Песнь песней^[21]

Образ физиологичен: неблагодарный наказывает не Бога, он иссушает сам себя. Смыкая принимающую руку, он иссушает для себя источники. Напротив, благодарность держит душу открытой и орошённой. Так Бернард делает признательность не добавкой вежливости, а вопросом духовной жизни и смерти.

Святой Фома Аквинский: признательность — дочь справедливости

Святой Фома Аквинский (1225–1274), «Ангельский доктор», даёт благодарности точное место в здании добродетелей. В Сумме теологии он рассматривает признательность (gratitude) как добродетель, присоединённую к справедливости: воздавать благодетелю причитающуюся ему честь^[22]. Людям этот долг может быть уплачен; Богу — никогда, ибо мы обязаны Ему самой способностью Его благодарить. Христианская благодарность, стало быть, — это справедливость, знающая, что никогда не сможет «отплатить тем же», — и именно это делает её бесконечной. Симметрично Фома относит неблагодарность к порокам, противным справедливости: отказ признать реальный долг.

Святой Франциск Ассизский: «Хвала Тебе, Господь мой»

Святой Франциск Ассизский (ок. 1181–1226) превратил благодарность в космическую песнь. Больной, почти слепой, к концу жизни он слагает Песнь творений — один из древнейших текстов итальянской литературы, — где каждый элемент мира становится поводом к благодарению:

«Хвала Тебе, Господь мой, со всеми Твоими творениями, особенно за господина брата Солнце… Хвала Тебе, Господь мой, за сестру нашу мать Землю, которая носит нас и питает». — Святой Франциск Ассизский, Песнь брата Солнца, ок. 1225 г.^[23]

У Франциска ничто не нейтрально: солнце, вода, огонь, земля, вплоть до «сестры телесной Смерти», — всё принято от Отца и всё возвращается к Нему хвалой. Благодарность — уже не просто долг перед Богом: это способ смотреть на всю вселенную как на дар.

Святой Игнатий Лойола: «гнуснейший из грехов»

Святой Игнатий Лойола (1491–1556), основатель Общества Иисуса, поставил неблагодарности самый суровый диагноз в новой духовности. В письме 1542 года своему сподвижнику Симану Родригешу он пишет:

«Неблагодарность — гнуснейший из грехов […] забвение благодатей, благодеяний и полученных даров и, как таковая, причина, начало и источник всех грехов и всех зол». — Святой Игнатий Лойола, письмо Симану Родригешу, Рим, 18 марта 1542 г.^[24]

Игнатий говорит не то, что неблагодарность — один из грехов среди прочих: он видит в ней корень всех остальных. Забыть Дарителя — первый шаг к тому, чтобы счесть себя источником собственных благ. Вот почему в Духовных упражнениях он хочет, чтобы испытание совести начиналось не с исповедания проступков, а с благодарения: «благодарить Бога, Господа нашего, за полученные благодеяния»^[25].

Святая Тереза Авильская: «кто обладает Богом, ни в чём не нуждается»

Святая Тереза Иисуса (1515–1582), преобразовательница Кармеля и учитель Церкви, оставила на закладке своего бревиария стихотворение «Nada te turbe», ставшее вершиной доверчивой благодарности — признательности, покоящейся во всех испытаниях на одном лишь обладании Богом:

«Пусть ничто тебя не смущает, пусть ничто тебя не пугает: всё проходит, Бог не меняется; терпение всё получает; кто обладает Богом, ни в чём не нуждается: довольно одного Бога». — Святая Тереза Авильская, «Nada te turbe», цит. в Катехизисе § 227^[26]

Терезианская благодарность — не перечень полученных благ, а мир того, кто знает: раз Бог дан, больше ни в чём нет недостатка. «Довольно одного Бога»: вот благодарение, возвращённое к своему очагу.

Святой Жан-Мари Вианней: не скупиться к щедрому Богу

Святой кюре из Арса, Жан-Мари Вианней (1786–1859), покровитель приходских священников, переводит то же учение на прямой язык сельской кафедры. Перед Богом, предавшим Себя до конца, он считает неблагодарность безумной скупостью:

«Какая неблагодарность — скупиться к Богу, столь щедрому к нам! Разве не отдал Он всю кровь Свою за нас на кресте? Разве не отдаёт Он нам всего Себя в Святой Евхаристии?» — Святой Жан-Мари Вианней, Мысли^[27]

Святой кюре возводит благодарность к её решающему основанию: Кресту и Евхаристии. Мерой Бога, отдавшего всю кровь, малейшая сдержанность сердца становится вопиющей неблагодарностью.

Святая Тереза Младенца Иисуса: «преданность и благодарность»

Святая Тереза Младенца Иисуса (1873–1897), лизьёская кармелитка, учитель Церкви, сделала благодарность одним из двух столпов своего «малого пути». В письме 196 сестре Марии Святейшего Сердца она подводит итог всего своего пути:

«Иисус не просит великих дел, а лишь преданности и благодарности». — Святая Тереза Младенца Иисуса, письмо 196^[28]

Для Терезы признательность — не факультативное чувство: она, вместе с преданностью, есть то, чего Бог прежде всего ждёт от малых душ. Её сестра Селина передала слово, показывающее плодоносность благодарности, — настоящий духовный закон умножения благодатей:

«Больше всего благодатей от Благого Бога привлекает благодарность; ибо если мы благодарим Его за благодеяние, Он трогается и спешит оказать нам ещё десять, а если мы благодарим Его снова с тем же излиянием, какое неисчислимое умножение благодатей! […] Я испытала это на опыте; попробуйте, и увидите». — Святая Тереза Младенца Иисуса, слова, переданные в Советах и воспоминаниях^[29]

Святая Елизавета Пресвятой Троицы: стать «хвалой славы»

Святая Елизавета Пресвятой Троицы (1880–1906), дижонская кармелитка, довела благодарность до её крайней точки: уже не просто воздавать благодарение, а стать благодарением. Взяв выражение святого Павла — быть «в похвалу славы Его» (Еф 1, 12)^[30], — она сделала его программой всей своей жизни:

«Хвала славы — это существо, всегда пребывающее в благодарении. Каждое его дело, каждое движение, каждая мысль, каждое устремление […] — словно отзвук вечного Sanctus». — Святая Елизавета Пресвятой Троицы, Полное собрание сочинений^[31]

Это итог всего предания: благодарность, начавшаяся с точечного «спасибо», завершается постоянным состоянием, в котором вся душа — лишь непрестанное благодарение, преддверие небесной песни.

Два недавних мистических голоса: Габриэль Босси и мать Ивонна-Эме

Рядом с великими учителями недавняя духовная традиция предлагает голоса более смиренные, но согласные. В книге «Он и я», одобренных и широко разошедшихся записях, Габриэль Босси (1874–1950) передаёт это внутреннее слово Христа об утренней благодарности:

«Благодари Бога за начинающийся день, ты можешь стяжать столько заслуг, столько славы… в один день… Я позволяю тебе служить Мне, любить Меня». — Иисус — Габриэль Босси, Он и я^[32]

А мать Ивонна-Эме де Малеструа (1901–1951), августинка, Слуга Божия, доводит благодарность до точки, достижимой лишь святым: благодарить Бога за собственные невиновные немощи, потому что они — материал для смирения:

«Будь я смиренна, я не переставала бы благодарить Бога, вместо того чтобы иногда огорчаться из-за таких проступков или недостатков, которые не являются оскорблением Бога, но добрым поводом смириться перед другими». — Мать Ивонна-Эме де Малеструа, Духовные писания^[33]

То, что отличает благодарность святых от простой человеческой признательности, — она не останавливается на приятных благодеяниях. Она идёт до благодарения там, где природа хотела бы жаловаться.

Иов: «Господь дал, Господь и взял»

Ветхозаветный образец, на который ссылаются здесь святые, — Иов, лишённый всего в один день:

«Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» — Книга Иова 1, 21^[34]

Иов благословляет Бога не вопреки утрате, а в самом сердце утраты. Это благодарность, доведённая до точки накала: признавать Дарителя даже тогда, когда кажется, что Он забирает.

Благодарить за собственные недостатки

Ещё удивительнее то, что предание называет благодарностью за собственные нищеты. Мы видели это у матери Ивонны-Эме; блаженный Фредерик Озанам (1813–1853), основатель Общества святого Викентия де Поля, шёл в том же направлении: смиренный благодарит Бога даже за свои невиновные проступки, потому что они держат его в истине его малости^[35]. В этой парадоксальной вершине нет ничего болезненного: она предполагает такое доверие, что даже наши пределы становятся поводом к благодарению.

Благодарность перед Крестом

Вершиной остаётся благодарность перед Крестом — не как вкус к страданию, а как изумление перед любовью, дошедшей до смерти. Сам Христос благодарит прежде чуда, у гроба Лазаря: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня»^[36], — полагая начало предваряющей благодарности, той, что благодарит заранее, из чистого доверия. Святые созерцают в Страстях предельную причину всякого благодарения: если Бог отдал вплоть до Сына, у сердца больше нет причины замыкаться.

Перечитывая эти голоса, различаешь четыре наставления, звучащие как basso continuo.

Неблагодарность — скрытый корень всех зол

Это пункт, в котором согласие полнее всего. Для Игнатия неблагодарность — «причина, начало и источник всех грехов»^[37]; для Бернарда — «палящий ветер», иссушающий благодать^[38]. Традиция Божественной Воли повторяет это близким языком: «Гордость — самая страшная неблагодарность к Богу»^[39]. Все видят в забвении Дарителя первый духовный сдвиг.

Всё — дар: благодарность рождается из смирения

Второй урок: нельзя быть благодарным, считая себя владельцем. Благодарность предполагает смирение признать, что «что имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор 4, 7)^[40], — великий вопрос, подхваченный Августином против гордости^[41]. Вот почему святые всегда связывают признательность и смирение: первая не держится без второго. Об этом корне подробнее см. Как возрастать в смирении.

Из признательности проистекает умножение благодатей

Третий урок, более ободряющий: благодарность — не только долг, она плодоносна. Духовный закон, высказанный святой Терезой Младенца Иисуса, — Бог, «тронутый» нашим «спасибо», «спешит оказать нам ещё десять»^[42], — вторит евангельскому слову: «Даром получили, даром давайте»^[43]. Благодарить — значит раскрывать руку, чтобы принять больше.

Благодарение ведёт к вечной хвале

Четвёртый урок: благодарность — это приуготовление к Небу. Она начинается со «спасибо» за ощутимые благодеяния, проходит через благодарение «за всё» и завершается бескорыстной хвалой — той, что благодарит Бога уже не за то, что Он даёт, а за то, Кто Он есть^[44]. Святая Елизавета Пресвятой Троицы называла этот предел «хвалой славы»^[45], «отзвуком вечного Sanctus»: уже на земле — начало Неба.

Духовность Божественной Воли — то, что Иисус сказал Луизе, Слуге Божией (1865–1947), в её писаниях, — продолжает это предание, доводя его до предела: душа, которая уже не просто исполняет волю Божию, а живёт в Его Воле, соединённая с Fiat, тем словом, которым Бог творит, превращает каждое своё дело в непрестанное благодарение, соединяясь с благодарением, которое Христос вечно воздаёт Отцу. И наоборот, гордость обличается там как «самая страшная неблагодарность к Богу»^[46]. Эта благодарность, проживаемая в Божественной Воле, — менее эмоция, чем состояние: состояние твари, возвращённой в порядок любви, где всё принято и всё отдано.

• Как возрастать в благодарности — практическая версия: природа, степени, конкретные средства и ловушки, которых следует избегать.
• Частые ошибки в отношении благодарности — недоразумения, которых следует избегать в христианской признательности.
• Как возрастать в смирении — смиренный корень, из которого проистекает всякая признательность.
• Как возрастать в евхаристическом поклонении — благодарение, проживаемое перед Святыми Дарами.
• Как возрастать в доверии — доверчивая благодарность, благодарящая заранее.