Благодарность — которую предание называет также признательностью или благодарением, — одно из самых повсеместно восхваляемых расположений: её не оспаривает ни одна мораль, ни одна мудрость, ни одна религия. И, быть может, именно поэтому она принадлежит к числу самых непонятых. От постоянных восхвалений её сузили. Слово сразу вызывает в памяти вежливое «спасибо», которому учат детей, тёплое чувство праздничного вечера или — в современном варианте — «установку на благодарность» личностного роста: вести дневник благодарностей, чтобы чувствовать себя лучше. Её превратили в хорошие манеры, в приятное настроение или в технику благополучия.
Но благодарность в смысле христианских моралистов — не вежливость, не настроение и не инструмент хорошего самочувствия: это добродетель, устойчивое расположение души. Святой Фома Аквинский относит её к добродетелям, примыкающим к справедливости: справедливо признавать благодетеля и воздавать ему подобающую честь[1]. А поскольку перед Богом человек получил всё — существование, веру, прощение, вплоть до спасающих его крестов, — христианская благодарность есть прежде всего истина твари: признавать, что ничто в нас не исходит от нас самих. Священнейшее слово католического словаря говорит об этом достаточно ясно: вершина христианской жизни, месса, называется Евхаристией, то есть «благодарением»[2].
_«За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». _ — Святой Павел, Первое послание к Фессалоникийцам 5, 18[3]
В этой статье рассматриваются самые распространённые ложные толкования благодарности, сгруппированные по тому, касаются ли они её природы, её предмета и упражнения в ней, или её источника и ценности. Для каждого заблуждения приводится его ходячая формулировка, показано, чем оно привлекает, почему оно ложно, а затем напомнено, чему действительно учит Церковь, с подтверждающими цитатами.
Речь здесь ни о практическом руководстве, ни о цветнике цитат: о степенях благодарности и конкретных средствах её возрастить см. Как возрастать в благодарности ; о собственном голосе святых, Отцов и мистиков см. Что говорят святые о благодарности. Здесь же, как и в парной статье Распространённые ошибки, касающиеся мужества, мы расчищаем почву: сначала учимся распознавать фальшивую монету, чтобы лучше принять подлинное золото.
Почему благодарность так плохо понимают?
Слово, сведённое к вежливости и «благополучию»
Немногие слова сузились так сильно. В обыденном употреблении «благодарность» — это прежде всего «спасибо», которое положено говорить, — общественная условность, противоположность грубости. По расширению, в последние десятилетия оно стало словом личностного роста: говорят об «установке на благодарность», о «дневнике благодарности», о том, чтобы «практиковать благодарность» для снижения стресса и умножения счастья. В обоих случаях благодарность сведена к средству: средству хорошо жить в обществе или средству лучше себя чувствовать.
А христианское предание, наследник древней мудрости, восполненной Евангелием, всегда знало, что благодарность — это гораздо больше, чем хорошие манеры или душевная гигиена. Цицерон, задолго до Христа, уже делал её царицей добродетелей:
_«Эта добродетель не только величайшая, она также матерь всех остальных». _ — Цицерон, В защиту Планция, 33, 80[4]
Уже для язычника Цицерона благодарность — «матерь всех добродетелей», потому что она лежит в основе почтения к родителям, любви к отечеству, благоговения к богам: признавать полученное — корень всякого долга. Тем более для христианина, который знает, что всё, решительно всё, есть дар. Сводить это к формуле вежливости или к технике благополучия — значит путать корень с корой.
Добродетель, спутанная с эмоцией
Второй источник недоразумения, более сокровенный: добродетель-благодарность путают с эмоцией-благодарностью. Действительно существует чувство признательности — тот жар, который охватывает нас порой перед красивым поступком, полученной радостью, пейзажем. Это чувство хорошо, но оно приходит и уходит: оно зависит от настроения, здоровья, темперамента. Одни, от природы оптимистичные, испытывают его часто; другие, тревожные или испытанные скорбями, — почти никогда. Отсюда заключают, что первые «обладают» благодарностью, а вторые — нет, подобно тому как бывают горячая или холодная кровь.
Но эмоция — не добродетель. Благодарность-добродетель есть акт разума и воли: я признаю, что такое-то благо есть дар, и решаю воздать за него благодарение — чувствую я это или нет. Именно поэтому святой Павел может её заповедать «во всех обстоятельствах»[5]: чувство не заповедают, а акт воли — да. Темперамент — исходный дар или исходное бремя; добродетель — завоевание всей жизни. Об этом возрастании в благодарности поверх эмоции и о его конкретных средствах см. Как возрастать в благодарности.
Ошибки о природе благодарности
«Благодарность — это приятное чувство: оно либо есть, либо его нет»
Это самое распространённое и самое обескураживающее ложное толкование: благодарность якобы эмоция — тепло, испытываемое, когда чувствуешь себя одарённым. Тому, кто её не чувствует, остаётся лишь ждать, пока она придёт, или считать себя неспособным к признательности. Заблуждение привлекает тем, что соответствует реальному опыту: чувство благодарности действительно существует, и оно сладостно.
Но это чувство ни необходимо, ни достаточно для добродетели. Недостаточно: можно на мгновение растрогаться перед благодеянием, а затем тут же забыть о нём и ничего с ним не сделать, — эмоция прошла, и ничего не осталось. Не необходимо: можно воздавать благодарение ничего не чувствуя, в сухости, по чистой воле признать полученное, — и это, как мы увидим, есть самая чистая форма благодарности. Святой Фома Аквинский, впрочем, помещает признательность не в эмоцию, а в сердечную расположенность и в волю воздавать добром: поэтому, замечает он, даже беднейший из людей, который ничего не может вернуть материально, может быть вполне признательным, ибо благодарность измеряется расположением, а не возвращённым даром[6]. Добродетель — не отсутствие эмоции: это твёрдая признательность, которая остаётся, когда эмоция уходит. Благодарность, которая держалась бы лишь на чувстве, была бы не добродетелью, а настроением.
«Быть признательным — значит вежливо говорить спасибо»
Общественный вариант предыдущего заблуждения: благодарность якобы условность — «спасибо», которого требуют правила приличия. Ей учат детей как вежливости, наряду с «здравствуйте» и «простите»; быть признательным значило бы не забывать благодарить. Заблуждение привлекает тем, что содержит долю правды: благодарность действительно повелевает говорить спасибо, и неблагодарность часто выдаёт себя забвением формул.
Но вежливость — лишь кора благодарности, и она может быть даже её подделкой. Можно сказать «спасибо» тысячу раз по привычке, без малейшей признательности сердца; а можно быть глубоко признательным, не находя слов. Добродетель не в формуле, а во внутреннем акте, который она выражает: признать, что такое-то благо есть дар, и ответить на него возвратной любовью. Святой Фома Аквинский идёт дальше: истинная благодарность не довольствуется тем, чтобы «отплатить тем же», она хочет воздать больше полученного, по избытку расположения, — ибо даром полученное благодеяние призывает к признательности, превышающей строгую меру[7]. Вежливость погашает долг одним словом; благодарность же стремится не отделаться от благодетеля, а любить его. Сводить признательность к вежливости — значит принимать жест за душу жеста.
«Благодарность — это техника благополучия, чтобы стать счастливее»
Ошибка весьма современная и самая тонкая, потому что опирается на правду: благодарность якобы инструмент личностного роста. Вести «дневник благодарности», перечислять каждый вечер три положительные вещи, «возделывать благодарность», чтобы снизить стресс, лучше спать, умножить счастье. Целая литература — и реальные исследования позитивной психологии — превозносит пользу этой практики. Заблуждение привлекает тем, что оно действенно: признательный взгляд действительно делает счастливее.
Но такая благодарность, если останавливается на себе, переворачивает порядок. Ибо христианская благодарность обращена не к благодарящему субъекту, а к Дарителю, Которого благодарят. «Установка на благодарность» делает счастье «я» целью, а признательность — средством; Евангелие делает целью Бога, а радость — лишь преизобильным плодом. Опасность не в том, чтобы чувствовать себя лучше, воздавая благодарение, — это реально и хорошо, — а в том, чтобы не благодарить никого или благодарить самого себя за то, что всё хорошо: благодарность без предмета, замкнутая на доставляемой ею выгоде. Катехизис Католической Церкви возвращает признательность на её ось:
_«Это значит жить в благодарении: если Бог Един, то всё, что мы есть, и всё, чем мы обладаем, исходит от Него». _ — Катехизис Католической Церкви, § 224[8]
Истинная благодарность взирает на «Отца светов», от Которого «нисходят все совершенные дары»[9]; она спрашивает не «что это мне даёт?», а «кому я обязан тем, что имею?». И, как ни парадоксально, именно эта бескорыстная благодарность, обращённая к Богу, а не к себе, делает счастливее всего, — таков и опыт святой Терезы Младенца Иисуса: по свидетельству её сестры Селины, именно признательность привлекает больше всего благодатей от Благого Бога[10].
Радость прилагается сверх того тому, кто не ищет её ради неё самой. Делать из благодарности простую технику счастья — значит сохранять её действие, теряя источник.
Ошибки относительно предмета и упражнения благодарности
«Благодарят людей, а не невидимого Бога»
Ошибка в предмете, часто неосознанная: людей мы благодарим — друга, который помог, врача, который исцелил, близкого, который посвящает себя нам, — а Бога забываем. Он невидим, а Его величайшие дары — жизнь, здоровье, воздух, вера — настолько постоянны, что кажутся сами собой разумеющимися. Мы благодарим за то, что удивляет и что имеет лицо, а не безмолвного Автора всего. Ошибка соблазняет тем, что она удобна: она избавляет от самого трудного — признать долг перед Тем, Кому мы обязаны самим существованием.
Но забыть первого Даятеля — значит упустить корень всякой благодарности. Святой Павел сводит всю признательность к одному вопросу, который разрушает иллюзию самодостаточности:
«Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 4, 7[11]
Всё получено: не только то, что дают нам люди, но и сами эти люди, и жизнь, позволяющая нам принимать. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше»[12]. Вот почему Писание делает забвение Бога самим корнем упадка: описывая падение язычников, святой Павел видит в нём прежде всего не преступление, а неблагодарность:
«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили» — Святой Павел, Послание к Римлянам 1, 21[13]
В этом — первый шаг всех заблуждений: перестать благодарить — значит считать себя источником собственных благ. Благодарность к людям хороша и необходима — она даже школа благодарности к Богу, — но она остаётся усечённой, пока не восходит к Тому, Кто даёт самого даятеля.
«Благодарят только за хорошее»
Ошибка в упражнении, самая естественная: благодарят, когда всё хорошо, — за исцеление, за успех, за радость, — и умолкают, как только жизнь становится суровой. Благодарность будто зависит от хороших новостей; в испытании ей больше нет места, и благодарить было бы даже неприлично. Ошибка соблазняет тем, что кажется очевидной: как благодарить за то, что причиняет боль?
Но наставление святого Павла не знает оговорок: «За всё благодарите»[14] — а не «когда обстоятельства хороши». Речь не о том, чтобы благодарить за зло, как будто оно благо, — болезнь остаётся злом, утрата — разрывом, — но о том, чтобы благодарить в испытании, потому что веришь, что ни одно обстоятельство не ускользает от любящего провидения. Катехизис отмечает, что, как и в просительной молитве, всякое событие и всякая нужда могут стать содержанием благодарения[15]. Такова благодарность Иова, лишённого всего:
«Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» — Книга Иова 1, 21[16]
И прежде всего такова благодарность святых во тьме. Святой Иоанн Златоуст, епископ, изгнанный со своей кафедры и умиравший в ссылке, оставил как последнее слово благодарение, в котором заключено всё:
«Слава Богу за всё.» — Святой Иоанн Златоуст, последние слова перед смертью в изгнании (407)[17]
«За всё»: не только за благодеяния, но и за изгнание, болезнь, претерпеваемую несправедливость. Именно здесь благодарность перестаёт быть приятным порывом и становится верой. О ступенях этой благодарности, которая держится в испытании, см. Как возрастать в благодарности.
«Благодарить — значит смириться и пассивно принимать всё»
Ошибка более серьёзная, касающаяся самой природы акта: «за всё благодарите» будто бы означает покорность — благочестивый способ опустить руки, принимать всё, ничего не меняя, даже замаскированный фатализм («так было предначертано, возблагодарим»). Благодарность выглядела бы добродетелью пассивных, противоположностью мужеству, которое борется. Ошибка соблазняет тем, что смешивает благодарение в испытании с капитуляцией перед ним.
Но благодарить — не значит смиряться пассивно: это духовный акт самый деятельный из всех. «Да будет имя Господне благословенно» Иова — не вздох поражения, а решительный акт благословения, вырванный верой у страдания. Пассивная покорность терпит; благодарение приносит в дар. Первая смотрит на зло и склоняется; вторая смотрит дальше зла — на Бога, Который может извлечь из него добро, и воздаёт Ему честь. Это столь мало пассивность, что Церковь сделала её вершиной своего важнейшего действия: мессы, «Евхаристии», благодарения, где она не терпит мир, а приносит его в дар Отцу. Катехизис это подчёркивает:
«Благодарение характеризует молитву Церкви, которая, совершая Евхаристию, являет и всё более становится тем, что она есть.» — Катехизис Католической Церкви, § 2637[18]
Благодарить в испытании вовсе не мешает действовать, чтобы его преодолеть: можно лечить болезнь и благодарить, бороться с несправедливостью и благословлять Бога. Благодарность не парализует справедливое действие — она очищает его от бунта и горечи. Она не противоположность борьбе, а то, что не даёт борьбе обернуться ненавистью.
«Благодарность — это чувство себя раздавленным долгом»
Ошибка чувства, частая у скрупулёзных душ: признать, что всё получил, означало бы обнаружить себя несостоятельным должником, придавленным долгом, который невозможно вернуть. Благодарность стала бы тяжестью, постоянным чувством вины — «я должен всё, я ничего не возвращаю, я недостоин». Ошибка соблазняет тем, что рождается из верной интуиции: правда, что перед Богом человек никогда не сможет расплатиться.
Но эта правда о невозможности расплатиться не раздавливает: она освобождает. Ибо благодарность к Богу не из тех долгов, что возвращают, чтобы рассчитаться с заимодавцем. Богу не «возвращают» — Его любят в ответ. Христианская признательность, не переставая быть справедливостью, несома и преображена любовью: она ищет не освободиться от благодетеля, а войти в Его дружбу. Вот почему истинная благодарность радостна, а не виновата: ребёнок, знающий, что всем обязан отцу, не раздавлен этим — он счастлив. Бесконечный долг перед Богом — не бремя, а повод для бесконечной радости:
«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» — Святой Павел, Второе послание к Коринфянам 9, 15[19]
Смешивать благодарность с виной должника — значит превращать подарок в счёт. Признательный говорит не «я должен вернуть», а «я любим, и я могу любить в ответ».
Ошибки относительно источника и ценности благодарности
«Благодарность унижает: она хороша для слабых»
Ошибка гордая, древняя и всегда актуальная: признать, что всем обязан другому, унижало бы. Сильный человек делает себя сам; он никому ничего не должен. Благодарность была бы добродетелью зависимых, обязанных, малых — хороша для тех, кто нуждается в помощи, недостойна того, кто стоит сам. Культура абсолютной автономии видит в «я никому ничем не обязан» вершину достоинства. Ошибка соблазняет тем, что льстит желанию быть самому себе источником.
Но отказываться признать полученное — не сила: это ложь, и самая основная из всех. Ибо никто не дал себе существования; никто ни секунды не хранит себя в бытии сам. Считать себя собственным началом — значит отрицать реальность. Благодарность не унижает, она просто говорит правду твари — и эту правду Катехизис называет поклонением:
«Поклоняться Богу — значит в уважении и абсолютном подчинении признавать "ничтожество твари", которая существует лишь Богом.» — Катехизис Католической Церкви, § 2097[20]
Признать, что существуешь «лишь Богом», унижает не больше, чем признать, что дышишь воздухом, который не создавал. Гордая же неблагодарность не возвышает: она иссушает. Святой Бернард дал ей самый суровый образ:
«Неблагодарность — это жгучий ветер, который иссушает для себя источник благости, росу милосердия, реки благодати.» — Святой Бернард Клервоский, Беседы на Песнь песней, LI[21]
Благодарность — вовсе не добродетель слабых, а ясность сильных, знающих, откуда их сила. Слабость — это гордость: слабость человека, который лжёт себе о собственном происхождении. Луизе Пиккаррете Иисус говорил это без обиняков: «Гордость — самая страшная неблагодарность к Богу […] ; она полностью ослепляет душу»[22].
«Я буду благодарен, когда у меня будут веские причины для этого»
Ошибка в источнике, ставящая благодарность в зависимость от обстоятельств: благодарить будем когда жизнь это оправдает — когда пройдут неприятности, когда получим ожидаемое, когда «почувствуем», за что быть признательными. А пока считаем себя вправе не благодарить. Ошибка соблазняет тем, что кажется разумной: зачем благодарить, прежде чем получил?
Но ждать, пока появятся «причины», — значит их никогда не будет достаточно: уже полученные блага становятся невидимыми именно потому, что они есть, а взгляд всегда прикован к недостающему. Признательный же не ждёт, пока жизнь его убедит: он решает видеть прежде всего данное. Благодарность — не вывод, который делают после подсчёта; это взгляд, который выбирают. Более того, высшая христианская благодарность благодарит прежде получения, по доверию: Сам Христос перед ещё закрытым гробом Лазаря благодарит «что Ты услышал Меня»[23] — прежде чуда. Эта предваряющая признательность — изнанка тревоги: вместо того чтобы терзаться будущим, заранее благодарят за то, как Бог о нём позаботится. Она предполагает и питает доверие (см. Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании себя Богу). Ждать причин для благодарения — значит ставить благодарность в хвост жизни; добродетель же, напротив, предшествует событию и освещает его.
«Благодарность сама собой разумеется: учиться тут нечему»
Последняя ошибка, от избыточной самоуверенности: благодарность будто бы естественна — самопроизвольный порыв, которым всякий порядочный человек обладает. Её не нужно взращивать: либо ты благодарен, либо неблагодарен, и третьего не дано. Ошибка соблазняет тем, что льстит: каждый охотно считает себя на хорошей стороне.
Но Евангелие говорит прямо противоположное: благодарность редка, а неблагодарность — склонность. Сцена с десятью прокажёнными неумолима — десять исцелены, благодарить вернулся лишь один, и это чужеземец:
«Не десять ли очистились? где же девять?» — Евангелие от святого Луки 17, 17-18[24]
Пропорция ужасающа: один из десяти. Получать легко; вернуться сказать спасибо — редко. Дело в том, что привычка быстро притупляет признательность: величайшие дары — зрение, здоровье, близкие, вера — именно те, которых замечаешь меньше всего, потому что они есть всегда. Благодарность, стало быть, не врождённое достояние: это добродетель, и, как всякая добродетель, она приобретается повторяемыми актами, пока не станет привычкой. Признательными не «рождаются»; ими становятся, перевоспитывая свой взгляд. В этом весь смысл возрастания в благодарности, раскрытый в Как возрастать в благодарности. Считать, что благодарность сама собой разумеется, — значит обречь себя остаться одним из девяти.
Ошибка и истина — одним взглядом
Приведённая ниже таблица подводит итог разобранным недоразумениям: слева — ошибка в её ходячей формулировке; в центре — то, что делает её ложной; справа — то, чему в действительности учит Церковь, с указанием источника. Её читают построчно, как быстрое противоядие от предрассудков.
| Ходячая ошибка | Почему это ложно | Чему учит Церковь |
|---|---|---|
| Благодарность — это чувство: оно есть или его нет | Чувство приходит и уходит; добродетель пребывает, когда оно уходит | Признательность — в расположении сердца и в воле (Фома, II–II в. 106 р. 3)[25]; она заповедана «за всё» (1 Фес 5, 18)[26] |
| Быть благодарным — значит вежливо говорить спасибо | Вежливость может быть пустой; благодарность хочет воздать больше, чем получила | Признавать дар и отвечать на него любовью, сверх строгой меры (Фома, в. 106 р. 6)[27] |
| Благодарность — это техника благополучия | Она переворачивает смысл: никого не благодарить, чтобы самому чувствовать себя лучше | «Всё, чем мы являемся, — от Него» (ККЦ § 224)[28]; всякий дар — «от Отца светов» (Иак 1, 17)[29] |
| Благодарят людей, а не Бога | Забвение первого Даятеля — корень всех заблуждений | «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор 4, 7)[30]; неблагодарность — падение язычников (Рим 1, 21)[31] |
| Благодарят только за хорошее | Заповедь — без оговорок: «за всё» | «Да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1, 21)[32]; «Слава Богу за всё» (Златоуст)[33] |
| Благодарить — значит пассивно смиряться | Смирение терпит; благодарение приносит — это самый деятельный акт | Месса, «Евхаристия», деятельная вершина Церкви (ККЦ § 2637)[34] |
| Благодарность раздавливает невозможным долгом | Богу не «возвращают долг», Его любят в ответ: долг становится радостью | «Благодарение Богу за неизреченный дар Его» (2 Кор 9, 15)[35] |
| Благодарность унижает: она для слабых | Никто не дал себе бытия; отрицать это — ложь, а не сила | Признавать «ничтожество твари, существующей лишь Богом» (ККЦ § 2097)[36]; неблагодарность «иссушает» (Бернард)[37] |
| Буду благодарен, когда появятся причины | Пока ждёшь, видишь лишь недостающее; благодарность предшествует | Христос благодарит до чуда (Ин 11, 41)[38] |
| Благодарность сама собой разумеется: учиться нечему | Евангелие говорит о её редкости: возвращается один прокажённый из десяти | «Где же девять?» (Лк 17, 17–18)[39] |
Спасибо, признательность, благодарение, хвала: не путать
Многие ошибки происходят просто от расплывчатого словаря, когда внешний жест принимают за добродетель, а ступень — за целое. Несколько классических различений достаточно, чтобы рассеять туман. Спасибо — это внешний знак, слово или жест: оно выражает благодарность, но может быть пустым, когда сердце не следует за ним. Признательность — внутренний акт: признать, что данное благо есть дар, и знать себя обязанным тому, кто его сделал. Благодарение — эта признательность, обращённая к Богу и выраженная пред Ним, — Катехизис видит в нём то, что «характеризует молитву Церкви», явленную в Евхаристии[40]. Хвала, наконец, поднимается на ступень выше: благодарят уже не только за то, что Бог даёт, Его благословляют за то, Кто Он есть.
«Хвала — та форма молитвы, которая непосредственнее всего признаёт, что Бог есть Бог! Она воспевает Его ради Него Самого, воздаёт Ему славу сверх того, что Он делает, потому что ОН ЕСТЬ.» — Катехизис Католической Церкви, § 2639[41]
Эти слова — не синонимы: спасибо — знак, признательность — акт сердца, благодарение — её восхождение к Богу, хвала — её завершение. Смешивать благодарность с одним лишь вежливым «спасибо» — значит останавливаться на знаке; смешивать её с чувством — значит упускать акт сердца; отрывать её от Бога — значит лишать её предмета. О глубоком единстве этих трёх движений — признательности, благодарения, хвалы — см. Как возрастать в благодарности.
Вернуть благодарности её истинное величие
Когда подделки отброшены, добродетель предстаёт в своём свете. Благодарность — ни вежливость, ни эмоция, ни техника благополучия, ни смирение, ни унижающий долг: она есть любящее признание, что всё — дар, и движение, которым тварь, знающая себя всецело полученной, обращается к своему Даятелю, чтобы любить Его в ответ. Она, как говорил уже Цицерон, «мать всех добродетелей»[42], — ибо тот, кто знает, что всё получил, не может долго оставаться ни гордым, ни скупым, ни бунтующим.
Вот почему Церковь сделала её именем своего святейшего действия. Вершина христианской веры называется не просто «жертва» и не просто «памятование», а Евхаристия — «благодарение»[43]. В ней — всё: принимать от Бога величайший из даров, Его собственного Сына, и воздавать Ему благодарение. Святой Арсский пастырь основывал на этом безмерном даре своё негодование против скупости сердца:
«Какой неблагодарностью было бы оказаться скупым к Богу, оказывающемуся столь щедрым! Разве не отдал Он всю Свою кровь за нас на кресте? Разве не отдаёт Он нам Себя всего в Святой Евхаристии?» — Святой Жан-Мари Вианней[44]
А её совершенный образец — женщина: Мария, благодарнейшее из созданий, чей Магнификат не задерживается на полученных дарах, чтобы ими гордиться, но тотчас восходит к Даятелю — «Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его!»[45]. Вся христианская благодарность заключена в этом повороте взгляда: никогда не останавливаться на даре, чтобы всегда восходить к Любви, дающей.
Благодарность — наконец единственное духовное расположение, которое не прекратится: вера уступит видению, упование — обладанию, а благодарение блаженных продлится всегда. Учиться благодарить уже сейчас — значит начинать Небо. Вот истинное величие этой смиренной добродетели, которой никогда не понимали мирские лозунги, — полная противоположность карикатурам, её обезобразившим. «За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе»[46].
Чтобы пойти дальше
- Как возрастать в благодарности — практическое руководство: природа, три ступени, конкретные средства святых, ловушки и плоды, благодарность в Божественной Воле.
- Что говорят святые о благодарности — цветник: голос Отцов, учителей и мистиков, от святого Павла до Елизаветы от Троицы.
- Частые ошибки относительно смирения — корень всякой благодарности: лишь смиренный признаёт, что всё — дар.
- Распространённые ошибки относительно доверия — упреждающая благодарность, благодарящая заранее, потому что доверяется Богу.
- Частые ошибки относительно надежды — благодарная память о прошлом как основание упования.
- Распространённые ошибки, касающиеся мужества — парная статья той же серии: недоразумения о добродетели, держащейся в испытании.
Примечания и источники
Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, II–II, в. 106 (De gratitudine — признательность) и в. 107 (неблагодарность). Признательность рассматривается там как добродетель, «примыкающая» к справедливости: воздавать благодетелю должную ему честь. Эталонное издание: Summa Theologiae, Éditions du Cerf.
1Катехизис Католической Церкви, § 1328. Название «Евхаристия» происходит от греческого eucharistein (Лк 22, 19; 1 Кор 11, 24) и eulogein, отсылающих к иудейским благословениям (berakah), возглашающим дела Божии: творение, искупление и освящение.
2 43Первое послание святого Павла к фессалоникийцам 5, 18, Синодальный перевод. «За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.» Стих замыкает триаду радость / молитва / благодарение (1 Фес 5, 16–18), представленную как «воля Божия».
3 5 14 26 46Цицерон (106–43 до Р. Х.), В защиту Планция (Pro Plancio), 33, 80: «Etenim, iudices, cum omnibus virtutibus me affectum esse cupio, tum nihil est quod malim quam me et esse gratum et videri. Haec est enim una virtus non solum maxima, sed etiam mater virtutum omnium reliquarum» — «Эта добродетель — не только величайшая, она ещё и мать всех остальных». Цицерон связывает с благодарностью благочестие к родителям, любовь к отечеству и почитание богов.
4 42Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, в. 106, р. 3: признательность пребывает прежде всего в расположении сердца (in affectu), а не в возвращаемой вещи. Вот почему беднейший может быть вполне благодарным, даже если ничего не может возвратить материально: благодарность измеряется намерением и любовью, а не возвращённым даром.
6 25Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, в. 106, р. 6: благодарный должен стремиться воздать больше, чем получил, с избытком расположения (superexcrescere), — безвозмездно полученное благодеяние призывает к признательности, превышающей строгую меру меновой справедливости, потому что оно исходит из щедрости благодетеля.
7 27Катехизис Католической Церкви, § 224, подраздел «Жить “благодарением”»: «Жить благодарением: если Бог Един, всё, чем мы являемся, и всё, чем обладаем, — от Него.» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
8 28Послание святого Иакова 1, 17, Синодальный перевод: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.» Всякое подлинное благо имеет своё начало в Боге.
9 12 29Слова святой Терезы Младенца Иисуса (1873–1897), переданные её сестрой, сестрой Женевьевой (Селин Мартен), в Conseils et Souvenirs, Éditions du Cerf (1-е изд. 1952). Поскольку точную страницу проверить не удалось, формулировка передана здесь как сообщённые слова, а не как дословная цитата.
10Первое послание к коринфянам 4, 7, Синодальный перевод: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» Писанийное основание благодарности как признания, что всё — дар; решающий довод святого Августина против пелагианской гордыни.
11 30Послание святого Павла к римлянам 1, 21, Синодальный перевод: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили.» Святой Павел делает неблагодарность — забвение воздать благодарение познанному Богу — корнем языческого упадка (Рим 1, 18–23).
13 31Катехизис Католической Церкви, § 2638: как и в просительной молитве, «всякое событие и всякая нужда могут стать приношением благодарения»; послания святого Павла часто начинаются и заканчиваются благодарением, и Христос в нём всегда присутствует. Основание «благодарения за всё».
15Книга Иова 1, 21, Синодальный перевод. Благодарение лишённого всего Иова: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» Библейский образ благодарности, держащейся в испытании.
16 32Святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407), последние слова перед смертью в изгнании в Команах Понтийских (407), переданные его биографом Палладием Еленопольским, Диалог о жизни святого Иоанна Златоуста. Традиционная греческая форма: Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν — «Слава Богу за всё». Формула осталась в христианском Востоке как вершина благодарения.
17 33Катехизис Католической Церкви, § 2637: «Благодарение характеризует молитву Церкви, которая, совершая Евхаристию, являет и всё более становится тем, что она есть.»
18 34 40Второе послание к коринфянам 9, 15, Синодальный перевод: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» Заключительное славословие рассуждения святого Павла о щедрости, где полученная благодать призывает к излиянию благодарения.
19 35Катехизис Католической Церкви, § 2097: «Поклоняться Богу — значит в уважении и абсолютном подчинении признавать “ничтожество твари”, существующей лишь Богом.» Поклонение — первый акт добродетели благочестия (§ 2096); благодарность вытекает из него как признание, что всё бытие получено.
20 36Святой Бернард Клервоский (1090–1153), Беседы на Песнь песней, Беседа LI. Латинский текст: «Ingratitudo ventus urens, siccans sibi fontem pietatis, rorem misericordiæ, fluenta gratiæ.» Франц. пер. по Œuvres complètes de saint Bernard, пер. A.-L. Charpentier, Librairie Vivès, 1867, т. 4, с. 396.
21 37Луиза Пиккаррета (1865–1947), Книга Неба, том 1, изд. Résiac, 2015, с. 21. Гордыня — сестра неблагодарности — указана как «самая страшная неблагодарность к Богу», которая «совершенно ослепляет душу».
22Евангелие от Иоанна 11, 41, Синодальный перевод. У ещё закрытого гроба Лазаря Христос благодарит до чуда: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня.» Основание упреждающей благодарности, благодарящей из доверия.
23 38Евангелие от Луки 17, 17–19, Синодальный перевод. После исцеления десяти прокажённых лишь один — самарянин — возвращается возблагодарить: «Не десять ли очистились? где же девять? […] Встань, иди; вера твоя спасла тебя.» Евангельская страница о редкости благодарности.
24 39Катехизис Католической Церкви, § 2639: «Хвала — та форма молитвы, которая непосредственнее всего признаёт, что Бог есть Бог! Она воспевает Его ради Него Самого, воздаёт Ему славу сверх того, что Он делает, потому что ОН ЕСТЬ.» Различие между благодарением (за то, что Бог делает) и хвалой (за то, Кто Он есть).
41Святой Жан-Мари Вианней (1786–1859), святой кюре из Арса, Мысли, изд. Artège, 2015, с. 18. Скупость сердца к «щедрому» Богу, вплоть до Креста и Евхаристии, обличена как неблагодарность.
44Евангелие от Луки 1, 46–49 (Магнификат), Синодальный перевод: «Величит душа Моя Господа […] что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его!» Песнь Марии при Посещении, ежедневная молитва Церкви на вечерне; совершенный образец благодарения, восходящего от дара к Даятелю.
45