Распространённые ошибки, касающиеся мужества

Мужество — самая непонятая из кардинальных добродетелей: его смешивают с мышцами, властью, бесстрашием и чёрствостью. Эта статья исправляет самые частые недоразумения и напоминает, чему Церковь действительно учит об этой добродетели.

Ignispedia

Мужество — которое традиция называет также fortitudo или отвагой — это одна из четырёх кардинальных добродетелей, наряду с благоразумием, справедливостью и воздержанностью, вокруг которых, как говорит Катехизис, «группируются все остальные»[1]. Это, пожалуй, из всех четырёх та, чей народный образ самый обманчивый. Слово сразу вызывает в уме мускулы, спортивные достижения, мощь, «сильного» человека, который не гнётся и не плачет, закалённый характер, который навязывает свою волю. Из него сделали черту темперамента, почти вопрос физиологии: «сила» у человека либо есть, как широкие плечи, либо её нет.

Но мужество в смысле христианских моралистов — это ни мускул, ни настроение: это добродетель, устойчивое расположение души. Катехизис определяет его как «нравственную добродетель, которая среди трудностей обеспечивает твёрдость и постоянство в стремлении к благу»[2]. Всё — в этих словах: речь не о мощи, а о твёрдости; не о блеске, а о постоянстве; и его поле — не ринг и не поле битвы, а «стремление к благу» сквозь страх, препятствия и время. Эту скромную и упорную добродетель образы супергероя и «стального характера» почти полностью заслонили.

_«Будь твёрд и мужествен! Не страшись и не ужасайся, ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда ты пойдёшь». _ — Бог Иисусу Навину, Книга Иисуса Навина 1, 9[3]

В этой статье разбираются самые частые заблуждения о мужестве, сгруппированные по тому, касаются ли они его природы, его осуществления или его источника. По каждому показана ошибка в её ходячей формулировке, объяснено, чем она привлекает, в чём она ложна, а затем напомнено, чему на самом деле учит Церковь, с цитатами в подтверждение.

Это ни сборник цитат, ни практическое руководство: собственный голос святых, мучеников и учителей Церкви о мужестве см. в статье Что говорят святые о мужестве; а подробную природу добродетели, её два акта, двух её врагов (трусость и безрассудство), её составные части и конкретные средства возрастания — см. в статье Как возрастать в мужестве. Здесь же, как и в парной статье Частые ошибки относительно справедливости, мы расчищаем почву: сначала учимся распознавать фальшивую монету, чтобы лучше принять настоящее золото.

Почему мужество так плохо понимают?

Слово, раздавленное образом мускулов и власти

Мало какое слово в обыденном воображении так телесно. «Сила» — это прежде всего мощь тела, кулака, машины; в переносном смысле — власть, деньги, влияние, способность принуждать. «Сильный» — тот, кто господствует; «слабый» — тот, кто терпит. Это уравнение — сила = мощь — так укоренилось, что кажется очевидным, и именно это делает его обманчивым: оно смешивает качество души с внешним соотношением сил.

Христианская традиция, наследница Аристотеля и Цицерона, но преображённая Евангелием, всегда знала, что настоящее мужество — не там, где его ищет мир. Святой Амвросий, первый латинский учитель Церкви, давший христианское осмысление кардинальным добродетелям, говорит об этом, цитируя книгу Притчей: высшая победа — не победа оружия, а победа человека над самим собой[4].

_«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». _ — Книга Притчей 16, 32[5]

Завоеватель городов может быть внутренним трусом; владеющий собой — исполином, которого ничто не поколеблет. Все дальнейшие ошибки проистекают из забвения этого переворота.

Добродетель, спутанная с темпераментом

Второй источник недоразумения, более личный: мужество-добродетель смешивают с силой-темпераментом. Одни рождаются бесстрашными, боевыми, малочувствительными к страху; другие — тревожными, впечатлительными, быстро падающими духом. Отсюда заключают, что у первых мужество «есть», а у вторых нет — как бывают голубые или карие глаза.

Святой Амвросий Медиоланский, первый латинский учитель Церкви о кардинальных добродетелях. Мозаика V века, Сан-Витторе ин Чель д'Оро, Милан. Фото: Джованни Далл'Орто (лицензия Attribution). Источник: Викисклад.

Но темперамент — это не добродетель. Человек, от природы бесстрашный, может не иметь никакого нравственного мужества: он бросается вперёд по бесчувственности, по гордости или потому, что не измеряет опасности. И наоборот, человек пугливый по природе может быть глубоко мужественным, потому что он поступает правильно вопреки своему страху — и это даже, как мы увидим, самая чистая форма мужества. Добродетель — это не отсутствие эмоций: это твёрдость воли, которая, просвещённая разумом и поддержанная благодатью, держит курс сквозь эмоции. Темперамент — это стартовый дар или старшее бремя; добродетель — завоевание всей жизни. Об этом различии и о средствах стяжания добродетели поверх темперамента см. Как возрастать в мужестве.

Ошибки относительно природы мужества

«Мужество — это физическая сила, способность господствовать»

Это самая очевидная ошибка: сильный якобы значит могущественный. Мужественным был бы здоровяк, забияка, тот, кто навязывает свой закон; слабым — тот, кто терпит. Ошибка привлекает, потому что она конкретна и опирается на частичную правду: мужество-добродетель действительно развёртывается в сражениях и предполагает некую энергию души. Сам словарь поддерживает путаницу, ведь одно и то же слово обозначает и крепость тела, и добродетель души.

Но физическая мощь для добродетели мужества ни необходима, ни достаточна. Не необходима: умирающая старушка, ребёнок-мученик, прикованный к постели больной могут обладать героическим мужеством — там, где непобедимый атлет уступает первому же человекоугодию. Не достаточна: самый мощный грубиян может быть нравственным трусом, готовым на всё, чтобы спасти свою шкуру или репутацию. Мужество-добродетель измеряет не бицепсы; оно измеряет твёрдость воли в стремлении к благу[6]. Поэтому Писание, вместо того чтобы славить мощь, славит долготерпение как высшее, чем завоевание[7], и ставит настоящее мужество на сторону того, кто «владеет собою», а не того, кто «берёт город». Господство — это соотношение сил; мужество — качество души, и они могут даже противоречить друг другу.

«Быть мужественным — значит не испытывать страха»

Ошибка очень распространённая и особенно обескураживающая: мужественный якобы тот, кто не боится. Страх выглядел бы признаком трусости; чувствовать, как колотится сердце, как дрожат руки, как мужество колеблется, — значило бы уже проиграть. Ошибка привлекает, потому что льстит героическому образу и соответствует тому, чем восхищаются в кино: невозмутимым героем, которого ничто не трогает.

Но полное отсутствие страха — это не добродетель, а часто недостаток. Святой Фома относит собственную материю мужества к «страхам и дерзновениям», которые оно должно упорядочивать, прежде всего перед смертельными опасностями, где страх сильнее всего[8]. Мужество не устраняет страх: оно его упорядочивает. Мужественный боится грозного — он не бессознателен, — но не позволяет этому страху увести себя от блага. Более того, тот, кто не боится решительно ничего, впадает в противоположный порок: неупорядоченное бесстрашие, родное сестре безрассудства. Высший образец здесь — Сам Христос, Который в Гефсимании познал настоящую скорбь вплоть до кровавого пота — и устоял:

_«Отче! Если хочешь, пронеси чашу сию мимо Меня; впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. […] И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю». _ — Евангелие от святого Луки 22, 42-44[9]

Вот вершина мужества: не отсутствие ужаса, а ужас, пройденный послушанием. Мужество — это не «не дрожать»; это держаться, дрожа. О неупорядоченном страхе (трусость, человекоугодие), который противостоит мужеству по недостатку, см. Как возрастать в мужестве.

«Быть сильным — значит быть жёстким, ничего не чувствовать, никогда не плакать»

Воскрешение Лазаря кисти Джотто ди Бондоне, около 1305, капелла Скровеньи, Падуя. Христос плакал у гроба друга (Ин 11, 35). Общественное достояние. Источник: Викисклад.

Усвоенный внутрь вариант предыдущей ошибки и один из самых ранящих: мужество якобы бесчувственность. Сильный мужчина не плачет, не размягчается, ничего не показывает; он заковывает себя в броню. Чувствовать, волноваться, ронять слезу — значило бы «показывать свою слабость». Так мужество смешивают с жёсткостью — жёсткостью, которую многие навязывают себе ценой иссушённой внутренней жизни.

Но жёсткость — это не мужество: зачастую это замаскированный страх — страх страдать, показаться уязвимым, любить. Настоящее мужество не душит чувствительность; оно ей не подчиняется. Христос, сильнейший из людей, открыто плакал у гроба Своего друга:

_«Иисус прослезился». _ — Евангелие от святого Иоанна 11, 35[10]

Тот, Кто претерпел Крест, «пренебрегши посрамление»[11], — Он же плачет над Лазарем и над Иерусалимом. Святой Августин скажет это одним словом: мужество — это «любовь, легко переносящая всё ради любимого»[12] — не любовь обезболенная, а любовь, которая чувствует, страдает и всё равно держится. Мужество, которое уже ничего не чувствовало бы, было бы не мужеством человека, а камнем. Мученик — не тот, кто не страдает: это тот, кто любит больше, чем страдает.

«Иметь характер — быть властным, даже гневливым — значит обладать мужеством»

Частая ошибка обыденного языка: о человеке жёстком, резком, скором повысить голос говорят, что у него «сильный характер», и принимают эту грубость за отвагу. И наоборот, кротких, терпеливых, уступчивых судят как «слабых». Вспыльчивость сходит за энергию; гнев — за мужественность.

Но властность и гнев — чаще всего признаки слабости, а не мужества. Тот, кто кричит, собой не владеет: он унесён своей страстью, значит, ею порабощён, — ровно противоположное самообладанию, которое хвалит книга Притчей[13]. Добродетель мужества пребывает в твёрдой воле, а не в живости нрава; её сопровождает спокойствие, а не блеск. По-настоящему мужественному человеку не нужно повышать голос: его твёрдость внутренняя. Поэтому традиция постоянно соединяет мужество с терпением и кротостью, которые суть признаки укрощённой мощи, а не мягкотелости. Смешивать мужество со вспыльчивым характером — значит принимать симптом внутреннего рабства за знак свободы.

Ошибки касательно упражнения в мужестве

«Мужество — это натиск, дерзость, атака»

Святой Фома Аквинский кисти Карло Кривелли, 1476, Национальная галерея, Лондон. Он учит, что главный акт мужества — претерпевание (Сумма, II-II q. 123 a. 6). Общественное достояние. Источник: Викисклад.

Героический образ в чистом виде: быть мужественным — значило бы нападать — идти в атаку, брать инициативу, отваживаться на великий удар. Мужественным считался бы дерзкий, тот, кто бросается вперёд; а стойкий, терпеливый, выносливый выглядел бы рядом тускло. Ошибка соблазняет тем, что атака эффектна, а культура восхищается блестящим действием больше, чем безвестным сопротивлением.

А традиция учит прямо противоположному. У мужества действительно два акта — нападать (aggredi) и претерпевать (sustinere), — но главный, самый трудный и самый совершенный из них — не атака, а претерпевание.

«Главный акт мужества — претерпевать, то есть оставаться непоколебимым среди опасностей, а не нападать». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 123, a. 6[14]

У этого первенства три причины: претерпевающий принимает удар сильнейшего, тогда как нападающий действует с позиции силы; претерпевание длится во времени, а атака кратка; и держаться предполагает уже принятое решение — более требовательное, чем отдельный порыв[15]. Мученик не идёт в атаку: он стоит. Измождённая мать семейства, верный больной, гонимый, не отрёкшийся от веры, упражняются в высшей форме мужества, в которой нет ничего эффектного. Подробнее о двух актах и первенстве претерпевания — в статье Как возрастать в мужестве.

«Мужество — удел героев и великих обстоятельств»

Ошибка сужения: мужество будто бы предназначено для обстоятельств исключительных — мученичества, поля боя, подвига. В обычной жизни ему будто бы нет места. Героями восхищаются издали — и считают себя освобождёнными: «я не из того дерева, из которого делают мучеников». Ошибка соблазняет удобством: она отсылает мужество на сцену, на которую никто из нас никогда не выйдет.

Но огромное большинство актов мужества совершается в самом сером будничном дне, вдали от всякого видимого героизма. Держаться своего долга состояния, когда устал, пребывать в трудной верности, переносить болезнь, траур, тяжёлый характер ближнего, каждое утро заново начинать неблагодарную работу, не уступать человекоугодию перед насмешливыми коллегами[16], — вот обычное поле мужества. Христос связал верность в малом с верностью в великом: «Верный в малом и во многом верен»[17]. Само мученичество, «совершеннейший акт мужества»[18], предназначено не для немногих избранных на арене: оно готовится день за днём тысячью малых безвестных верностей. Мужество, приберегаемое лишь для великих случаев, никогда не окажется готовым, когда день настанет. О средствах стяжания мужества в малом см. Как возрастать в мужестве.

«Мужество противоположно кротости»

Святой Франциск Сальский, епископ Женевский, соединивший мужество с кротостью. Картина XVII века, замок Бюсси-Рабутен. Фото: Бенжамен Гаводо (Licence Ouverte 1.0). Источник: Викисклад.

Упорная ошибка, сталкивающая две добродетели: человек будто бы силён или кроток, но никогда — то и другое разом. Кротость слывёт слабостью, мягкотелостью, почти вежливой трусостью; мужество — суровой доблестью. Избрать кротость — значило бы отказаться от мужества. Ошибка соблазняет простотой: она раскладывает людей на «жёстких» и «мягких».

Но кротость — не противоположность мужества: напротив, она его плод. Только внутренне сильный человек может позволить себе быть кротким, ибо ему нечего доказывать и он не действует из страха. Слабая кротость — отсутствие; сильная кротость — обузданная мощь. Христос, сильнейший из людей, представляет Себя именно как «кроткий и смиренный сердцем»[19], и это Он, без единого оружия, стоит перед Синедрионом и умирает, прощая. Вся духовная традиция, и особенно святой Франциск Сальский, соединяла то и другое как лицо и изнанку одной добродетели.

Сальская традиция охотно резюмирует этот дух изречением, часто приписываемым святому епископу Женевскому, — будто нет ничего сильнее кротости и ничего кротче истинного мужества, — однако точного его источника не нашлось ни в «Избранных письмах» (аннесийское издание), ни во «Введении в благочестивую жизнь», ни в «Трактате о любви Божией»: за отсутствием проверяемой ссылки здесь оно принимается как пересказ его учения, а не как цитируемое слово[20].

Итак, истинное мужество противоположно не кротости: оно противоположно, с одной стороны, трусости, а с другой — безрассудной дерзости[21]. Кротость же — его естественная спутница. О двух подлинных врагах мужества — трусости и дерзости — см. Как возрастать в мужестве.

«Быть сильным — значит никогда не отступать и не просить помощи»

Обращение святого Павла на пути в Дамаск кисти Караваджо, 1601, капелла Черази, Рим. Общественное достояние. Источник: Викисклад.

Последняя ошибка упражнения, ложно мужественная в дурном смысле: сильный никогда не отступает, никогда не сгибается, никогда не просит помощи. Отступить — значит признать слабость; позвать на помощь — значит унизиться. Мужество было бы одинокой несгибаемостью. Ошибка льстит гордости и самодостаточности.

Но ни Писание, ни святые этой несгибаемости не знают. Святой Павел, один из мужественнейших апостолов, согласился бежать из Дамаска, скрытым в корзине, спущенной вдоль городской стены, вместо того чтобы без пользы отдать себя смерти:

«Меня в корзине спустили из окна по стене, и я избегнул его рук». — Святой Павел, Второе послание к Коринфянам 11, 33[22]

Бегство, упорядоченное благоразумием, — не трусость: порой оно служит благу. Мужество — не упрямый отказ отступать, а твёрдость в желании блага, которая может повелевать ждать, отойти, продержаться. А просить помощи — противоположность слабости: это трезвость сильного, знающего, что он не устоит в одиночку. Христианское мужество, как будет видно, опирается вовсе не на себя, а на Бога[23]; отвергать всякую помощь, человеческую или божественную, — не мужество, а гордость, а гордость всегда, в конечном счёте, — хрупкость.

Ошибки касательно источника мужества

«Человек силён одной лишь волей, без благодати»

Отречение святого Петра кисти Рембрандта, 1660, Рейксмюсеум, Амстердам: даже Пётр, полагавшийся на собственные силы, пал. Общественное достояние. Источник: Викисклад.

Ошибка сильных натур и мудрецов: мужество будто бы — дело воли, дисциплины, характера, выкованного суровой закалкой, где Богу делать нечего. И в самом деле, существует природное, чисто приобретённое мужество: люди без веры встречают опасность, переносят испытание, держат слово до конца. Церковь этого мужества не отрицает; она его приветствует.

Но она знает, что оно хрупко и незавершённо. Хрупко, ибо воля, предоставленная собственным ресурсам, в конце концов уступает: считающий себя крепче всех часто открыт падению более других. Святой Пётр — тому пример: «если и все соблазнятся, только не я», — а затем троекратное отречение при пении петуха:

«Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 10, 12[24]

И незавершённо — прежде всего потому, что христианское мужество — не только добродетель приобретённая усилием: это также добродетель влитая и дар Святого Духа. Катехизис причисляет мужество к семи дарам (ср. Ис 11, 2)[25], а Миропомазание даёт «особую силу Духа Святого», чтобы мужественно исповедовать имя Христа[26]. Сами человеческие добродетели, напоминает ККЦ, «очищаются и возвышаются Божественной благодатью»[27]. До мученичества не держатся одной закалкой характера; держатся полученной силой. В этом весь парадокс Павла: сила Божия совершается в признанной немощи.

«Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. [...] Ибо, когда я немощен, тогда силён». — Святой Павел, Второе послание к Коринфянам 12, 9–10[28]

«Истинное мужество — это уверенность в себе»

Современная, психологизированная версия предыдущей ошибки: мужество будто бы — уверенность, самооценка, вера в собственные способности. Быть сильным — значило бы «верить в себя», растить крепкий образ себя, никогда в себе не сомневаться. Целый рынок личностного роста держится на этом уравнении. Ошибка соблазняет позитивностью, лестностью, и в ней есть доля правды: известное мужество жить предполагает не презирать себя.

Но уверенность в себе — не христианское мужество; она может быть даже его препятствием. Ибо мужество святых покоится не на высокой оценке собственных ресурсов, а на доверии Богу. Библейский человек говорит не «я верю в себя»; он говорит:

«Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться?» — Псалом 26 (27), 1[29]

Лишь перестав рассчитывать на себя, Павел становится «сильным»[30], и лишь «в укрепляющем его» он может «всё»[31]. Уверенность в себе ограничена пределами «я» и рушится вместе с ними; доверие Богу не имеет потолка. Подменять опору на Бога самоуверенностью — значит строить мужество на единственной почве, которая всегда в конце концов уходит из-под ног, — на себе самом. Об этой опоре на Бога, а не на себя, см. Как возрастать в мужестве.

«Чем больше испытаний на себя возлагаешь, тем сильнее»

Ошибка великодушных душ, и самая тонкая: раз мужество испытывается трудностью, нужно умножать трудности, бежать навстречу опасности, возлагать на себя всё более тяжёлые испытания, чтобы доказать — себе, другим, Богу, — что ты силён. Тогда мужество смешивают с дерзостью, а умерщвление плоти — с гонкой за большим.

Но подвергать себя опасности без необходимости — не мужество: это самонадеянность, порок, противоположный мужеству по избытку. Дерзкий «опережает разум» и подвергает себя опасности без меры благоразумия[32]. Сам Христос в пустыне отказывается броситься с кровли Храма, чтобы «доказать» Божие охранение, и отвечает искусителю:

«Не искушай Господа Бога твоего». — Евангелие от святого Матфея 4, 7[33]

Искать испытания ради него самого — значит искушать Бога. Истинное мужество не выдумывает своих крестов: оно несёт те, что посылает Бог, и несёт их из любви, а не ради подвига. Мужественнейшие святые часто бежали почестей мученичества, искомого из бравады, — принимая его, когда его давал Бог. Мера мужества — не количество страданий, которые налагаешь на себя, а верность, с которой исполняешь волю Божию, в испытании, которое выбирает Он. О дерзости и самонадеянности как врагах мужества по избытку см. Как возрастать в мужестве.

Ошибка и истина — одним взглядом

Бюст Цицерона, античный мрамор, Капитолийские музеи, Рим. Цицероново деление мужества (De inventione) определило изложение его частей у святого Фомы. Фото: Лиам Кларксон-Холборн (CC BY-SA 4.0). Источник: Викисклад.

Приведённая ниже таблица подводит итог разобранным заблуждениям: слева — ошибка в её ходячей формулировке; в центре — почему она ложна; справа — чему на самом деле учит Церковь, с указанием источника. Её читают построчно, как быстрое противоядие от предрассудков.

Распространённая ошибкаПочему это неверноЧему учит Церковь
Мужество — это физическая сила, господствоСмешивает качество души с внешним соотношением сил«Долготерпеливый лучше храброго» (Притч 16, 32)[34]; твёрдость воли (ККЦ § 1808)[35]
Быть мужественным — значит не испытывать страхаМужество не устраняет страх, а упорядочивает его; полная бесстрашность — порокУмерять «страхи и дерзновения» (Фома, II-II q. 123 a. 3)[36]; Христос в агонии (Лк 22, 44)[37]
Быть сильным — значит быть жёстким и ничего не чувствоватьЖёсткость часто лишь замаскированный страх, а не мужество«Иисус прослезился» (Ин 11, 35)[38]; «любовь, всё переносящая» (Августин)[39]
Вспыльчивый характер — признак мужестваКто выходит из себя, подчинён своей страсти, а значит слаб«Владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч 16, 32)[40]
Мужество — это бросаться вперёд и идти в атакуГлавный акт мужества — не нападать, а претерпевать«Главный акт мужества — претерпевать» (Фома, II-II q. 123 a. 6)[41]
Мужество — удел героев и великих обстоятельствБольшинство актов мужества совершается в неприметной повседневности«Верный в малом… верен и во многом» (Лк 16, 10)[42]
Мужество противоположно кротостиСильная кротость — это владеемая собой мощь, плод мужестваХристос «кроток и смирен сердцем» (Мф 11, 29)[43]; мужество ≠ малодушие/безрассудство (Фома, q. 127)[44]
Быть сильным — значит никогда не отступать и не просить помощиОтступление может быть благоразумным; отвергать всякую помощь — гордыняПавел бежит в корзине (2 Кор 11, 33)[45]; «всё могу в укрепляющем меня» (Флп 4, 13)[46]
Человек силён одной своей волей, без благодатиПриродное мужество реально, но хрупко и незавершённоДар Святого Духа (ККЦ § 1831)[47]; «когда я немощен, тогда силен» (2 Кор 12, 10)[48]
Истинное мужество — это уверенность в себеУверенность в себе ограничена собственным «я»; мужество опирается на Бога«Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться?» (Пс 26, 1)[49]
Чем больше испытаний на себя налагаешь, тем ты сильнееПодвергать себя опасности без нужды — самонадеянность, а не мужество«Не искушай Господа Бога твоего» (Мф 4, 7)[50]

Мужество, смелость, твёрдость, дерзновение: не путать

Многие ошибки происходят просто от нечёткого словаря, когда часть, акт или страсть принимают за всю добродетель целиком. Нескольких классических различений достаточно, чтобы рассеять туман. Мужество (лат. fortitudo) — собственное имя кардинальной добродетели: твёрдость воли в стремлении к благу, несмотря на препятствия и страх. Смелость — его ходячий синоним, но слово быстро соскальзывает к чувству дерзновения; можно «набраться смелости» в смысле мимолётного порыва, который ещё не есть устойчивая добродетель.

Внутри мужества традиция различает два его акта: нападать (aggredi) и претерпевать (sustinere), причём второй — главный[51]. Она различает также его части, или присоединённые добродетели: великодушие и великолепие, относящиеся к акту противостояния великому; терпение и настойчивость, относящиеся к акту претерпевания во времени[52]. Дерзновение (или отвага) — не добродетель: это страсть — порыв навстречу опасности, — которая становится пороком (безрассудством), как только «опережает разум»[53]. На другой крайности неупорядоченный страх порождает малодушие, или timiditas, — порок, противоположный мужеству по недостатку. Твёрдость и постоянство, наконец, — не отдельные добродетели: это сами качества акта мужества, то, благодаря чему человек «стоит».

Эти слова, таким образом, не синонимы: они называют акты, части или соседние страсти той же добродетели. Смешивать мужество с дерзновением (и впадать в безрассудство), сводить его к одному нападению или принимать за черту характера — это и есть уже разобранные ошибки природы или упражнения. Подробнее об актах, частях и двух врагах мужества — в статье Как возрастать в мужестве.

Вернуть мужеству его истинное величие

Когда подделки отброшены, добродетель предстаёт в своём свете. Мужество — это ни мышцы, ни отсутствие страха, ни жёсткость, ни боевой нрав, ни дерзновение, бросающееся вперёд, ни уверенность в себе: это спокойная твёрдость воли, которая хочет блага и держится его — сквозь страх, препятствие и время, опираясь не на себя, а на Бога. Святой Августин выразил это формулой, в которой заключено всё:

«Мужество — это любовь, легко переносящая всё ради того, что любимо». — Святой Августин, О нравах Католической Церкви, I, 15, 25[54]

Всё — в этом «ради того, что любимо». Мужество — не стоическая непреклонность и не вкус к усилию: это мера любви. Человек претерпевает в меру того, что любит; мученик стоит, потому что любит больше, чем боится. Поэтому его совершеннейший акт — мученичество, «высшее свидетельство об истине веры»[55], «акт совершеннейшего мужества»[56], — не потому, что нужно бежать навстречу смерти, а потому, что оно встречает худшее из временных зол ради верности величайшему из благ.

Голгофа с Девой Марией и святым Иоанном у креста, картина Рогира ван дер Вейдена, монастырь Эскориал: она стояла у креста (Ин 19, 25). Общественное достояние. Источник: Викисклад.

А его завершённый образец — женщина, которая стоит без оружия, без крика, ни на что не нападая:

«При кресте Иисуса стояла Матерь Его». — Евангелие от святого Иоанна 19, 25[57]

Глагол stabat — «стояла» — говорит всё о христианском мужестве: не наступать, а стоять; побеждать не силой, а оставаясь верным, когда рушится всё. Мария на Голгофе, чью душу проходит оружие[58], — точная икона этого мужества, которого лозунги мира никогда не понимали: мужества, которое всё чувствует, никем не властвует, не бежит и стоит из любви. Вот истинное величие добродетели, прямо противоположное карикатурам, её уродовавшим, — и это мужество, полученное от Христа, Который «победил мир»[59], каждый христианин призван просить и давать ему возрастать в себе.

«Мужайтесь: Я победил мир». — Иисус, Евангелие от святого Иоанна 16, 33[60]

Чтобы пойти дальше

Примечания и источники

  1. Катехизис Католической Церкви, § 1805: «Четыре добродетели играют ключевую роль. Поэтому их называют "кардинальными"; все остальные группируются вокруг них. Это: благоразумие, справедливость, мужество и умеренность». Со ссылкой на Прем 8, 7: «Любишь ли справедливость? Добродетели — плоды её трудов, ибо она учит умеренности и благоразумию, справедливости и мужеству».

    1
  2. Катехизис Католической Церкви, § 1808: «Мужество — нравственная добродетель, которая обеспечивает в трудностях твёрдость и постоянство в стремлении к благу. Оно укрепляет решимость сопротивляться искушениям и преодолевать препятствия в нравственной жизни. Добродетель мужества делает способным побеждать страх, даже страх смерти, и встречать испытания и гонения. Оно даёт силы идти вплоть до отречения и жертвы жизнью ради защиты правого дела». Параграф ссылается на Пс 117, 14: «Господь — сила моя и песнь моя».

    2 6 35
  3. Книга Иисуса Навина 1, 9, синодальный перевод: «Вот Я повелеваю тебе: будь твёрд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда ни пойдёшь». Повеление, повторённое во Втор 31, 6–8 и Нав 1, 6–7.

    3
  4. Святой Амвросий Медиоланский (ок. 339–397), Об обязанностях (De officiis ministrorum), книга I, гл. 35–36, о мужестве. Первый христианский трактат, воспринявший цицероново учение о четырёх кардинальных добродетелях и воцерковивший его: истинное мужество — не в оружии, а в победе над собой и служении благу, со ссылкой на Притч 16, 32. Эталонное издание: Les Devoirs, Les Belles Lettres.

    4
  5. Книга Притчей 16, 32, синодальный перевод: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». Классический стих, противопоставляющий внутреннюю силу (терпение, владение собой) воинской мощи.

    5 7 13 34 40
  6. Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, II-II, q. 123, a. 3: собственная материя мужества — «страхи и дерзновения» (timores et audacias), которые оно умеряет, главным образом в отношении смертельных опасностей, где страх сильнее всего. Эталонное издание: Summa Theologiae, Éditions du Cerf.

    8 36
  7. Евангелие от святого Луки 22, 42–44, синодальный перевод: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. […] И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю». Агония в Гефсимании показывает, что высшее мужество не исключает скорби, но проходит сквозь неё послушанием.

    9 37
  8. Евангелие от святого Иоанна 11, 35, синодальный перевод: «Иисус прослезился». Один из кратчайших стихов Евангелия: у гроба Лазаря сильнейший из людей открыто плачет.

    10 38
  9. Послание к Евреям 12, 2, синодальный перевод: об Иисусе, Который «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление». Христос — высший образец мужества, которое претерпевает.

    11
  10. Святой Августин (354–430), De moribus ecclesiae catholicae (О нравах Католической Церкви), книга I, гл. 15, n. 25 (PL 32, 1322): Августин определяет четыре кардинальные добродетели как четыре образа одной и той же любви к Богу — «Умеренность — это любовь, всецело отдающаяся тому, что любимо; мужество — любовь, легко переносящая всё ради того, что любимо; справедливость — любовь, служащая лишь тому, что любимо…; благоразумие — любовь, различающая то, что ей помогает, от того, что ей мешает». (Лат.: «Fortitudo est amor facile tolerans omnia propter id quod amatur».) Нумерация различается по изданиям (I, 15, 25 или I, 25, 46).

    12 39 54
  11. Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 123, a. 6: «Principalior actus fortitudinis est sustinere, idest immobiliter sistere in periculis, quam aggredi» — «Главный акт мужества — претерпевать, то есть неподвижно стоять в опасностях, а не нападать».

    14 41 51
  12. Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 123, a. 6, corpus: три основания первенства претерпевания — (1) претерпевающий принимает натиск сильнейшего, тогда как нападающий действует с позиции силы; (2) претерпевание длится во времени, нападение кратко; (3) претерпевание предполагает уже принятое решение, поэтому оно труднее, чем отдельный порыв нападения.

    15
  13. Евангелие от святого Марка 8, 38, синодальный перевод: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сём прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего». Предостережение против человеческого страха; ср. Лк 9, 26 и Мф 10, 33.

    16
  14. Евангелие от святого Луки 16, 10, синодальный перевод: «Верный в малом и во многом верен». Принцип верности в малом — обычный путь возрастания добродетелей.

    17 42
  15. Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 124, a. 3: «Мученичество — акт совершеннейшего мужества» (martyrium est perfectissimus actus fortitudinis), потому что оно встречает самое страшное из временных зол — смерть — ради верности величайшему из благ.

    18 56
  16. Евангелие от святого Матфея 11, 29, синодальный перевод: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, — и найдёте покой душам вашим». Христос, сильнейший, называет Себя «кротким»: кротость — плод мужества, а не его противоположность.

    19 43
  17. Изречение, обычно приписываемое святому Франциску Сальскому (1567–1622) и постоянно повторяемое как сжатое выражение салезианского духа — твёрдость, соединённая с кротостью. Проверка не дала результата в Избранных письмах (издание монастыря Посещения в Анси), во Введении в благочестивую жизнь (с Беседами) и в Трактате о любви Божией: точной формулировки нигде нет. За отсутствием проверяемого источника (сочинение, письмо, страница ансийского издания) формула передана в тексте как парафраз салезианской традиции, а не как цитата.

    20
  18. Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 127, a. 1–2: audacia (безрассудство) — порок, противоположный мужеству по избытку: дерзкий «опережает разум» (praevenit rationem) и подвергает себя опасности без меры благоразумия. Неупорядоченный страх (timiditas, малодушие) противоположен ему по недостатку (q. 125).

    21 32 44 53
  19. Второе послание к Коринфянам 11, 32–33, синодальный перевод: «В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук». Мужественнейший из апостолов соглашается на упорядоченное бегство: благоразумное отступление — не малодушие.

    22 45
  20. Послание к Филиппийцам 4, 13, синодальный перевод: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Вульгата: omnia possum in eo qui me confortat). Павел пишет из тюрьмы, научившись жить и в изобилии, и в скудости.

    23 31 46
  21. Первое послание к Коринфянам 10, 12, синодальный перевод: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Предостережение против самонадеянности; ср. троекратное отречение Петра (Мк 14, 29–31.66–72).

    24
  22. Катехизис Католической Церкви, § 1831: семь даров Святого Духа — премудрость, разум, совет, мужество, ведение, благочестие и страх Божий (ср. Ис 11, 1–2). О даре мужества ср. святой Фома, Сумма теологии, II-II, q. 139, a. 1: он даёт «твёрдость души», превосходящую меру приобретённой добродетели, в частности чтобы выстоять до конца и встретить мученичество.

    25 47
  23. Катехизис Католической Церкви, § 1303: плоды миропомазания — оно «даёт нам особую силу Святого Духа распространять и защищать веру словом и делом как истинным свидетелям Христа, мужественно исповедовать имя Христово и никогда не стыдиться Креста».

    26
  24. Катехизис Католической Церкви, § 1810: «Человеческие добродетели, приобретённые воспитанием, осознанными поступками и постоянно возобновляемым усилием в труде, очищаются и возвышаются Божественной благодатью. С помощью Божией они формируют характер и дают лёгкость в делании добра».

    27
  25. Второе послание к Коринфянам 12, 9–10, синодальный перевод: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. […] Ибо когда я немощен, тогда силен» (Вульгата: virtus in infirmitate perficitur). Ответ Христа Павлу о жале в плоти.

    28 30 48
  26. Псалом 26 (27), 1, синодальный перевод: «Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться?»

    29 49
  27. Евангелие от святого Матфея 4, 7, синодальный перевод: «Написано также: не искушай Господа Бога твоего». Ответ Христа на искушение броситься с крыла храма (Мф 4, 6; ср. Втор 6, 16): искать испытания, чтобы доказать себя, — самонадеянность, а не акт мужества.

    33 50
  28. Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 128 и q. 129 (великодушие), q. 134 (великолепие), q. 136 (терпение), q. 137 (настойчивость): присоединённые добродетели (потенциальные части) мужества распределяются по двум его актам — великодушие и великолепие для противостояния, терпение и настойчивость для претерпевания. Различение восходит к Цицерону, De inventione, II, 54.

    52
  29. Катехизис Католической Церкви, § 2473: «Мученичество — высшее свидетельство об истине веры; оно означает свидетельство вплоть до смерти. Мученик свидетельствует о Христе умершем и воскресшем, с Которым он соединён любовью».

    55
  30. Евангелие от святого Иоанна 19, 25, синодальный перевод: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его» (Вульгата: Stabat autem iuxta crucem Iesu mater eius). Глагол stabat («стояла») — источник средневековой секвенции Stabat Mater dolorosa.

    57
  31. Евангелие от святого Луки 2, 35, синодальный перевод: пророчество Симеона Марии — «и Тебе Самой оружие пройдёт душу». Предвозвестие участия Марии в Страстях, созерцаемое традицией как её сила претерпевания.

    58
  32. Евангелие от святого Иоанна 16, 33, синодальный перевод: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Вульгата: confidite, ego vici mundum). Последние слова прощальной беседы после Тайной вечери.

    59 60