Распространённые ошибки относительно справедливости

Слово, захваченное лозунгами

Мало слов так часто употребляются и так опустошаются. «Справедливость!» стало боевым кличем, прикреплённым ко всем делам — социальным, расовым, климатическим, памятным — до такой степени, что слово стало означать «то, что я считаю справедливым», то есть моё возмущение, возведённое в норму. Чем больше его употребляют, тем меньше его определяют. Ошибка не в том, чтобы требовать справедливости: ошибка в том, чтобы думать, что знаешь, что это такое, потому что ты её требуешь.

Потому что лозунг переворачивает смысл добродетели. Справедливость в традиции — это не то, что я имею право требовать от другого, а то, что я обязан ему отдать. «Отдавать каждому его должное»^[5]: субъект предложения — я, кто должен; получатель — другой. Культура требований перевернула формулу с ног на голову — «мне должны» заменило «я должен» — и именно из этого переворота рождаются большинство следующих ошибок.

Добродетель путают с вызываемым ею чувством

Вторая, более интимная причина недоразумения: справедливость путают с эмоцией, которую вызывает несправедливость. Перед скандалом — невиновный, растоптанный, сильный, безнаказанный — в нас поднимается живое, порой святое, возмущение. Его принимают за саму добродетель справедливости: «у меня чувство справедливости» часто означает «я легко возмущаюсь».

Но справедливость — не чувство. Вся традиция говорит, что это добродетель воли, а не чувствительности: она обитает в разумном желании и касается поступков, а не эмоций. Можно много возмущаться и совсем не быть справедливым; можно быть глубоко справедливым без малейшего трепета возмущения. Святой Фома называет это одной из причин превосходства справедливости: в отличие от умеренности или мужества, которые управляют нашими внутренними страстями, она «обитает в воле» и направлена на благо другого^[6]. Эмоция касается моего ощущения; справедливость — права ближнего — это две совершенно разные вещи.

«Справедливость — это равенство: обращаться со всеми абсолютно одинаково»

Это самая распространённая ошибка нашего времени: справедливое значит равное. Справедливым считается общество, которое всем даёт одинаковое, несправедливым — которое различает. Равенство становится единственным критерием, и любое различие в обращении воспринимается как несправедливость. Ошибка привлекательна, потому что проста и опирается на реальную истину: перед законом, перед Богом, в их достоинстве детей Божьих все люди равны, и Левит запрещает судить по положению лиц, в выражениях, воспринятых Катехизисом, — «Не делай различия ни для малого, ни для великого»^[7].

Но справедливость — это не механическое равенство: она есть «каждому своё»^[8] — и это «своё» не всегда одинаково для всех. Традиция различает здесь коммутативную справедливость, которая требует строгого равенства в обменах (цена равна стоимости, долг выплачен в полном объёме), и распределительную справедливость, которая распределяет блага и обязанности пропорционально потребностям, заслугам и служению каждого^[9]. Давать одинаковую норму ребёнку и тяжёлому работнику, одинаковую ответственность эксперту и новичку, одинаковую заботу здоровому и больному — это было бы несправедливо: это была бы несправедливость в силу равенства. Справедливость возвращает каждому то, что принадлежит именно ему — а для этого нужно видеть различия, а не отрицать их. Подробности видов справедливости изложены в статье Как расти в справедливости.

«Быть справедливым — значит требовать свои права»

Вариант, напрямую вытекающий из культуры претензий: быть справедливым — значит знать свои права и отстаивать их, не позволять себя обижать, требовать своё. Тогда справедливость становится на сторону того, кто требует, и слово вызывает в памяти суд, адвоката, борьбу за власть. Ошибка привлекательна, потому что льстит самолюбию: она делает меня кредитором, а другого — должником.

Однако добродетель справедливости смотрит в первую очередь в другую сторону. Она есть «воля отдавать […] то, что им причитается»^[10]: её собственное действие — отдавать, а не требовать^[11]. Праведный человек из Писания не выделяется жёсткостью в отстаивании своих интересов, а «правильностью своих мыслей и прямотой поведения по отношению к ближнему»^[12] — человек, которому можно доверять, который платит долги, держит слово, никого не обижает. Так Евангелие характеризует святого Иосифа с самого первого упоминания, ещё до Благовещения: «праведный человек»^[13] — не потому, что он отстаивал право, а потому, что собирался тихо никого не обидеть. Сам апостол Павел резюмирует справедливость требованием, обращённым не к слабому, а к сильному: «Господа, давайте рабам то, что справедливо и честно»^[14]. Добродетель справедливости начинается там, где заканчивается справедливость-претензия: не «чтобы мне отдали моё», а «чтобы я отдал каждому его». Требовать своё право может быть законно; но это ещё не значит быть справедливым — это лишь значит быть обиженным.

«Справедливость — это возмущение перед тем, что оскорбляет»

Мы уже касались этого выше: многие путают добродетель с чувством, которое вызывает несправедливость. Иметь чувство справедливости — значит возмущаться скандалом, сочувствовать угнетённым, гневаться на сильных. Возмущение становится знаком — и мерилом — чьей-то справедливости.

Но возмущение — это страсть, а страсть сама по себе не является ни справедливой, ни несправедливой: всё зависит от того, что с ней делает воля, просвещённая разумом. История полна искренних возмущений, которые породили ужасные несправедливости — поспешные суды, массовые расправы, обвинения без доказательств, «народная справедливость». Добродетель же не останавливается на эмоции: она хочет твёрдо и постоянно отдавать каждому его^[15], включая того, кто меня возмущает, даже когда моё чувство хочет его уничтожить. Именно в момент наибольшего возмущения справедливость становится наиболее требовательной: ведь тогда возникает искушение перейти от справедливости к мести. Писание решительно говорит: «Не вершите сами правосудия […] Мне принадлежит правосудие, Я воздам каждому по заслугам, говорит Господь»^[16]. Об этом переходе от справедливости к мести см. статью Как расти в справедливости.

«Справедливость касается только отношений между людьми; Бог к ней не имеет отношения»

Ошибка упрощения и самая серьёзная для христианина: справедливость — это дело горизонтальное, между людьми — платить долги, соблюдать договоры, никого не обижать. Бог же относится к молитве или чувствам, а не к справедливости. Так можно считать себя «справедливым человеком», не отдавая ничего Богу. Ошибка привлекательна, потому что удобна: она освобождает от первого долга, самого забываемого.

Но само определение справедливости называет Бога в первую очередь: «отдавать Богу и ближнему то, что им причитается»^[17]. Справедливость перед Богом имеет своё имя — это добродетель религии — и она управляет всем остальным, потому что мы должны Богу, как творения, поклонение, признание, культ. Катехизис говорит об этом прямо:

«Любовь побуждает нас отдавать Богу то, что по справедливости мы Ему должны как творения. Добродетель религии располагает к такому отношению.» — Катехизис Католической Церкви, § 2095^[18]

Пророк Михей уже связывал справедливость к людям и ходьбу с Богом в одном требовании: «Соблюдай правду, люби верность и ходи смиренно с Богом твоим»^[19]. Справедливость, которая тщательно отдаёт людям их, но ничего не отдаёт Богу, была бы справедливостью без головы: она забыла бы самого главного кредитора. Поэтому первое дело справедливости — не выигранный суд, а поклонение, «первый акт» религии^[20]. О первой справедливости, отданной Богу, см. статью Что святые говорят о справедливости.

«Быть справедливым — это просто не причинять вреда»

Очень распространённое упрощение, потому что оно успокаивает: быть справедливым — значит не воровать, не убивать, не обманывать. Вся справедливость сводится к отрицательному аспекту — воздержанию. Если не вредишь никому, считаешь, что всё в порядке. Эта ошибка привлекательна, потому что опускает планку до самого низа и сразу ставит нас на «правильную» сторону: «я никогда никому не причинял вреда».

Но справедливость включает в себя и положительные обязательства, которые нарушаются не действием во зле, а бездействием. Отдать каждому должное — это не только воздерживаться от взятия; это возвращать то, что было несправедливо удержано, платить зарплату вовремя, говорить правду тому, кто на неё имеет право, сдерживать обещания, благодарить своих благодетелей и Бога. Отказ платить справедливую зарплату, оставлять вред без возмещения, нарушать слово, не отдавать должную честь — это несправедливости по пропуску, столь же реальные, как и кража. Справедливость — это не стена, которая никого не трогает; это рука, которая отдаёт. Подробности этих положительных обязательств — возвращение, правда, верность, благодарность — изложены в статье Как расти в справедливости.

«Справедливость — это дело судов, законов и государства»

Ещё одно сужение: справедливость — это институция — судьи, кодексы, тюрьмы, полиция — гораздо больше, чем личная добродетель. Её «отдают в суд»; обычный гражданин должен лишь соблюдать закон. Эта ошибка основана на реальном факте: существует законная или общая справедливость, которая обязывает гражданина к общему благу и которую государство обязано администрировать^[21]. Но она путает судебный аппарат с добродетелью.

Однако справедливость прежде всего — это расположение души, направленное «воздавать каждому должное»^[22], и она проявляется в повседневных делах, далеко от любого суда: точное возвращение сдачи, честно выполненная работа за полученную зарплату, справедливая доля, оставленная другому, не порочащая репутация, сдержанное обещание. Человеческий закон может охватить лишь часть этих обязанностей; подавляющее большинство справедливых поступков ускользает от любого судьи — кроме Бога, который «судит справедливо»^[23]. Общество, полностью управляемое судами и лишённое внутренне справедливых людей, было бы невыносимо; наоборот, «практиковать справедливость и право угодно Господу более, чем жертва»^[24], чтобы ни один суд не должен был вмешиваться. Добродетель предшествует институту и превосходит его во всех отношениях.

«Справедливость сводится к социальной справедливости и политической борьбе»

Очень современная и часто благородная ошибка: «истинная» справедливость — это социальная справедливость — борьба с неравенством, защита угнетённых, преобразование структур. Всё остальное считается узкой и буржуазной моралью. Ошибка привлекательна, потому что опирается на подлинное требование: Писание горячо за права бедных, и безразличие к несправедливым структурам — настоящий грех. «Но пусть право льётся, как источник […]», восклицает пророк^[25].

Но сводить справедливость к коллективной борьбе — значит переместить её: проецировать на общество, чтобы освободиться от неё в собственной жизни. Можно громко выступать за «справедливость» и при этом быть глубоко несправедливым вблизи — суровым с близкими, нечестным на работе, злословить, быть неблагодарным Богу. Христос именно на это несоответствие указывал фарисеям, которые тщательно соблюдали второстепенное и были слепы к главному:

«Горе вам, книжники и фарисеи лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: справедливость, милосердие и верность. […]» — Иисус, Евангелие от Матфея 23, 23^[26]

Социальная справедливость — реальная часть справедливости, но не её всё: она предполагает, чтобы сами люди были справедливы. Справедливость, которую требуют для общества, но не практикуют в семье, — это не добродетель справедливости, а мнение. Об этой ловушке несправедливого активиста вблизи см. в статье Как расти в справедливости.

«Справедливость и милосердие противоположны»

Устойчивая ошибка, проявляющаяся в двух противоположных формах. Для одних быть справедливым — значит неукоснительно применять правило — милосердие же — это слабость, нарушение справедливости. Для других, поскольку милосердие — высшая добродетель, справедливость — это устаревшая жёсткость, почти подозрительная. В обоих случаях две добродетели противопоставляются, как будто нужно выбирать.

Но Евангелие никогда их не разделяет: Христос упрекает фарисеев за то, что они пренебрегли одновременно «справедливостью, милосердием и верностью»^[27] — три требования, а не три конкурирующие опции. Милосердие не является противоположностью справедливости: оно её совершенство. Оно не освобождает от отдачи долга; оно добавляет сверх строгого долга дар безвозмездный. Святой Иаков предупреждает, что обе сходятся в самом суде Божьем:

«Суд без милосердия тому, кто не проявил милосердия; милосердие же превозмогает суд.» — Святой Иаков, Послание 2, 13^[28]

Милосердие «превозмогает» — не отменяя справедливость, а превосходя её: оно даёт больше, чем должное, никогда меньше. Справедливость без милосердия становится жестокостью; милосердие без справедливости — потворством. Взаимосвязь двух добродетелей рассматривается в статьях Как расти в справедливости и Что святые говорят о справедливости.

«Справедливость Бога — это Его гнев и наказание»

Глубоко укоренившаяся ошибка толкования: когда Писание говорит о «справедливости Бога», сразу же понимают Его гнев, суд, наказание виновных. Справедливый Бог — это Бог, который осуждает; Его справедливость противопоставляется любви. Ошибка привлекательна, потому что соответствует нашему человеческому опыту справедливости — судов и наказаний — и потому что некоторые библейские страницы действительно говорят о суде.

Но основной библейский смысл «справедливости Бога» (на иврите цедака, у святого Павла dikaiosynē Theou) — не в первую очередь карательный: это спасительная верность Бога, Его способ хранить завет и делать праведными грешников. Справедливость Бога у Павла не сокрушает грешника: она его оправдывает.

«Но ныне, независимо от закона, Бог явил, в чём состоит Его справедливость […] : Он даром делает их праведными по Своей благодати, в силу искупления, совершённого во Христе Иисусе. […] Он хотел явить, в настоящее время, в чём состоит Его справедливость, показать, что Он справедлив и оправдывает верующего в Иисуса.» — Святой Павел, Послание к Римлянам 3, 21-26^[29] Сам праведный и делающий праведным верующего: вот суть. Праведность Бога — это не весы бухгалтера, а верность Спасителя, который по чистой благодати передаёт Свою собственную праведность кающемуся грешнику. Сводить божественную праведность к наказанию — значит упустить саму Благую Весть. Это не отрицает суда — Бог «воздаст каждому по делам его»^[30] — но ставит этот суд на службу замыслу спасения, а не мести.

«Можно быть праведным только силой воли, без благодати»

Последняя ошибка, более скрытая, которая касается честных и мудрых: праведность — это дело характера, естественной честности и твердости, где Бог ни при чём. И действительно, существует чисто приобретённая праведность: неверующие люди платят долги, держат слово, никого не обижают — и это их честь. Церковь не отрицает эту естественную праведность; она её приветствует.

Но она знает, что она хрупка и незавершённа. Во-первых, потому что человек, раненый грехом, долго не удерживает свою праведность только собственными силами: Катехизис напоминает, что человеческие добродетели «очищаются и возвышаются божественной благодатью»^[31]. Во-вторых и главное, потому что полная праведность включает долг перед Богом — религию, поклонение, признание — который никакая воля не может исполнить без благодати. Нельзя стать праведным перед Богом только силой воли; праведность получается. Это вершина Нового Завета: Сам Христос «стал для нас праведностью».

«Благодаря Богу вы во Христе Иисусе, который стал для нас от Бога мудростью, праведностью, освящением и искуплением.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 1, 30^[32]

Христианская праведность поэтому одновременно и скромнее, и выше праведности мудрых: скромнее, потому что она не полагается на себя, а на Христа «нашу праведность»; выше, потому что она стремится не только к справедливости между людьми, но и к святости, даруемой Богом. Именно поэтому Христос требует праведности, которая превосходит чисто человеческую: «Если ваша праведность не превзойдёт праведность книжников и фарисеев, вы не войдёте в Царство Небесное»^[33]. Эта избыточная праведность, которая уже измеряется не усилиями, а соединяется с самой волей Божьей, расцветает — согласно надежде, переданной в писаниях Слуги Божьей Луизы Пиккарреты, — в даре жить В Божьей Воле, то есть позволять Самому Богу действовать в нас, когда душа позволяет «нести себя в Его Объятиях»^[34]: надежде внутреннего освящения, пришедшей из частного откровения, а не из учения Катехизиса, — тема, раскрытая в Как расти в праведности.

Ниже приведена таблица, которая резюмирует рассмотренные заблуждения: слева — ошибка в её распространённой формулировке; в центре — почему она ложна; справа — чему действительно учит Церковь с указанием источника. Таблица читается построчно, как быстрое средство против распространённых заблуждений.

Многие ошибки возникают просто из-за нечеткой терминологии, когда часть принимают за целое. Несколько классических различий достаточно, чтобы рассеять туман. Справедливость — это общая кардинальная добродетель: постоянное стремление отдать каждому должное. Право (на латыни ius) — не добродетель, а её объект — сама справедливая вещь, то, что должным образом причитается; справедливость — это добродетель, право — то, к чему она стремится. Эпикейя (epikeia) — не враг справедливости, а её высшая форма: она исправляет общий закон там, где его буквальное применение в конкретном случае привело бы к несправедливости — не чтобы освободиться от справедливого, а чтобы лучше её достичь.

Внутри справедливости традиция различает её виды: справедливость коммутативная регулирует обмены между людьми и требует строгого равенства (цена, долг, договор); справедливость распределительная распределяет общие блага и обязанности пропорционально каждому^[45]; справедливость законная или общая направляет гражданина к общему благу^[46]. А справедливость перед Богом носит имя религии. Эти слова не синонимы: они обозначают применения или части одной и той же добродетели. Путать справедливость с одной из них — сводить её к распределительному равенству, к закону государства или только к отношениям между людьми — значит именно допускать уже встречавшуюся ошибку распространения. Подробности этих видов и их дополнительных частей изложены в Как расти в справедливости.

Отбросив подделки, добродетель предстает в своём свете. Далеко не самая скромная из кардинальных добродетелей, справедливость, по святому Фоме, — самая превосходная из моральных добродетелей — даже выше силы и умеренности:

«Если говорить о частной справедливости, она превосходит совершенством прочие нравственные добродетели по двум причинам. Первая, со стороны субъекта, состоит в том, что справедливость имеет своё местопребывание в благороднейшей части души, то есть в разумном желании, или воле, тогда как прочие нравственные добродетели имеют своё местопребывание в чувственном желании […] ; […] справедливость восхваляется, кроме того, за то благо, которое добродетельный человек совершает в своих отношениях с другими […]» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, вопрос 58, статья 12, корпус статьи (respondeo)^[47]

Два признака делают её благородной. Во-первых, она обитает в воле, а не в чувствительности: значит, она более полно человеческая, более свободная, менее зависимая от настроения, чем умеренность или мужество. Во-вторых — и это решающий момент — она полностью обращена к другому: в то время как другие добродетели совершенствуют меня по отношению к самому себе, справедливость совершенствует меня по отношению к ближнему и Богу. Это добродетель отношения, та, что делает человеческие связи обитаемыми и без которой общество было бы предоставлено «великим разбоям», о которых говорил святой Августин^[48].

Прежде всего, она неразрывна с любовью. Отдать каждому должное — это не холодный расчёт: это первичная форма любви, которая не может любить ближнего, не отказавшись сначала причинять ему вред. «Тебе было известно, что хорошо […]: соблюдать право, любить верность и стремиться ходить с Богом твоим»^[49]: справедливость соединяет право ближнего и путь к Богу, горизонталь и вертикаль. Вот её истинное величие, прямо противоположное лозунгам, которые её присвоили: не оружие для требований, а смиренная и упорная воля давать — Богу поклонение, ближнему — должное, каждому — его часть — вплоть до получения от Христа единственной справедливости, которая спасает.

«Справедливость состоит в постоянной и твёрдой воле отдавать Богу и ближнему то, что им причитается.» — Катехизис Католической Церкви, § 1836^[50]

• Что говорят святые о справедливости — сборник: голоса Отцов, докторов и святых праведников о долге перед Богом и бедным.
• Как расти в справедливости — практическое руководство: природа, виды (коммутативная, распределительная, законная), сопутствующие добродетели, конкретные средства, ловушки и плоды.
• Распространённые ошибки относительно умеренности — сестринская статья той же серии: заблуждения о другой кардинальной добродетели «золотой середины».
• Как расти в благоразумии — добродетель, которая различает, где в каждом случае находится справедливое, что следует отдать.