Распространённые заблуждения о добродетели умеренности

Слово, которое теперь означает только лишение

Мало найдётся слов, которые бы так поблекли. В древнем языке temperare означало согласовывать, гармонизировать, точно дозировать: закаляют сталь, чтобы она была и твёрдой, и гибкой; настраивают инструмент, чтобы он звучал чисто; умеряют климат, чтобы он был ни ледяным, ни знойным. Умеренность в этом первичном смысле — искусство точной меры — не минимального, а правильного количества. Умеренный — не тот, у кого мало, а тот, кто нашёл меру, при которой сотворённое благо действительно служит.

Современная культура ничего этого уже не слышит. Она свела « умеренный » к « тот, кто себя лишает », а « лишать себя » — к « упустить жизнь ». Эта ошибка привлекательна, потому что опирается на долю истины — умеренность действительно предполагает ограничение, а значит, определённый отказ, — но тут же искажает её, видя в ней только ограничение. Но ограничивать — не значит обеднять: русло, которое сужает реку, не ослабляет её, а придаёт ей силу и направление. Так и умеренность не урезает желание, а возвращает ему плодотворность.

Добродетель, смешиваемая с её избытком

Вторая причина недопонимания более тонкая: умеренность путают с её карикатурой по недостатку. Поскольку образы строгости — измождённый аскет, чопорный пуританин, моралист, подозревающий всякое удовольствие — иногда ссылаются на умеренность, начинают думать, что быть умеренным — значит быть таким. На самом деле всё наоборот. Святой Фома здесь предельно ясен: существует две противоположные ошибки относительно умеренности, и они противоположны друг другу.

« Причина невоздержанности — любовь к телесным удовольствиям; причина бесчувственности — ненависть к этим удовольствиям. Поэтому такие грехи различаются не только по виду, но и противоположны друг другу. » — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, в. 72, а. 8^[5]

Иными словами, ригорист, который ненавидит удовольствие, не более умерен, чем сластолюбец, который гонится за ним без удержу: оба промахиваются мимо добродетели, один — по недостатку, другой — по избытку. Умеренность — это вершина между этими двумя долинами, и большинство последующих ошибок рождается из того, что одну из этих склонностей принимают за саму вершину.

«Умеренность — это лишение себя и отказ от радости»

Это главная ошибка, из которой проистекают все остальные. Умеренного человека представляют как того, кто говорит «нет»: нет бокалу, нет десерту, нет удовольствию, нет празднику. Тогда добродетель оказывается на стороне печали, а радостная жизнь — на стороне распущенности. Эта ошибка привлекательна, потому что льстит простой логике: то, что мне приятно, принадлежит жизни, а то, что меня сдерживает, — смерти.

Но здесь путают аскезу, которая является средством, с умеренностью, которая есть искусство правильно наслаждаться благами — то есть по-настоящему. Катехизис относит самообладание не к печалям, а к плодам Святого Духа, наряду с радостью:

«Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.» — Святой Павел, Послание к Галатам 5, 22-23^[6]

Самообладание находится в том же перечне, что и радость и мир: оно не их враг, а их условие. Невоздержанный человек не наслаждается больше: он наслаждается меньше, потому что жадность притупляет вкус, избыток вызывает отвращение, а удовольствие, преследуемое без меры, оборачивается отвращением, зависимостью, пустотой. Умеренность не отнимает праздник: она делает его возможным без горького похмелья. «Хорошо жить — значит любить Бога всем сердцем», — пишет святой Августин, и именно эту любовь умеренность «сохраняет целостной»^[7].

«Умеренность — это теплохладная мера, мягкая середина»

Более изысканный вариант: признают, что умеренность — это не печаль, но делают из неё золотую посредственность — ни много ни мало, мелкобуржуазную осторожность, избегающую крайностей ради комфорта, никогда не рискующую, всегда остающуюся теплохладной во всём. Часто ссылаются на «золотую середину» Аристотеля, чтобы придать этой робости философское благородство.

Это серьёзное заблуждение относительно того, что такое «середина» добродетели. Добродетельная середина — это не арифметическая середина, не ленивое среднее между двумя количествами, а середина разумная (medietas rationis): точка, иногда требовательная, иногда героическая, которую указывает правая разумность здесь и сейчас. Для человека, сидящего за столом с изобилием, мера может заключаться в том, чтобы остановиться рано; для другого, измученного скрупулёзностью, — в том, чтобы осмелиться насладиться законным благом. «Середина» может оказаться очень близкой к видимой «крайности»: она вовсе не теплохладна. Настолько это верно, что святой Фома признаёт за умеренностью особую трудность, даже большую, чем у справедливости:

«Труднее сдерживать вожделения и удовольствия, связанные с осязанием, чем исправлять внешние поступки.» — Святой Фома Аквинский, Summa Theologica, II-II, q. 141, a. 8^[8]

Добродетель, требующая ежедневно противостоять самой обыденной чувственной тяге, не может быть теплохладной. Теплохладность, напротив, — это отсутствие умеренности: она пускает всё на самотёк, ничего не удерживает.

«Быть умеренным — значит презирать тело и удовольствие»

Вот самая древняя и самая стойкая ошибка: считать умеренность недоверием к телу, будто материя, плоть и удовольствие сами по себе подозрительны, а святость состоит в том, чтобы от них отрешиться. Это старый манихейский соблазн, вновь и вновь возникающий в разных формах — энкратитство первых веков, янсенистский ригоризм, спиритуалистическое отвращение к телу.

Церковь неизменно осуждала это, ибо оно ранит саму доктрину Творения: Бог сотворил всё хорошим, и тело в том числе.

«Ибо всё, что сотворил Бог, хорошо, и ничто не должно быть отвергнуто, если принимается с благодарением: ибо освящается словом Божиим и молитвою.» — Святой Павел, Первое послание к Тимофею 4, 4-5^[9]

Павел прямо говорит о тех, кто «запрещает вступать в брак» и «велит воздерживаться от пищи, которую Бог сотворил»^[10]: ложная аскеза, демонизирующая сотворённые блага, — это не чрезмерная умеренность, а заблуждение веры. Истинная умеренность никогда не утверждает, что удовольствие — это зло; она говорит, что оно благо, и именно потому слишком ценно, чтобы его портить неправильным стремлением. Она — хранительница тела, а не его враг. О сексуальном аспекте этой же ошибки — о целомудрии, принимаемом за презрение к телу — см. Распространённые ошибки относительно целомудрия.

«Умеренность — это держать страсти только силой воли»

Ошибка волевого человека, часто достойного восхищения: он понимает умеренность как внутреннюю силовую борьбу, где разум накачивает волю, чтобы подавить страсти, считающиеся врагами. В сущности, это идеал стоицизма: достичь апатии, бесстрастия, подавив чувствительность. Ошибка привлекательна, потому что кажется мужественной, героической, требовательной.

Но христианское совершенство — это не уничтожение страстей, а их правильный порядок. Катехизис здесь с поразительной точностью опровергает стоический идеал:

«Сами по себе страсти не являются ни добрыми, ни злыми. Они получают моральную оценку лишь в той мере, в какой действительно зависят от разума и воли.» — Катехизис Католической Церкви, § 1767^[11]

И далее: «Моральное совершенство состоит в том, чтобы человек был движим к добру не только волей, но и своим чувственным влечением»^[12]. Совершенный умеренный — это не тот, кто вечно подавляет восставшее желание, а тот, чьё желание само научилось хотеть добра — кто любит трезво, кто желает с мерой, даже в своей плоти. Умеренность — это не тугая повязка на страстях: это воспитание страстей, пока они не сольются с разумом. Поэтому она требует труда «долгого дыхания»^[13] и, как будет показано далее, благодати — а не просто усилия воли.

«Умеренность касается только еды и питья»

Очень распространённое упрощение: умеренность — это дело стола. Быть умеренным — значит не слишком много пить и не переедать, то есть обладать добродетелью диетолога, полезной, но узкой. Эта ошибка опирается на реальный факт: действительно, областью первичного применения умеренности являются самые сильные и распространённые удовольствия — еда, питьё и сексуальность, потому что именно их труднее всего упорядочить^[14]. Сам Катехизис иллюстрирует трезвость примерами злоупотребления «едой, алкоголем, табаком и лекарствами»^[15].

Но сводить умеренность только к этому — значит путать корень с деревом. Умеренность — это кардинальная добродетель, то есть основная, объединяющая целое семейство добродетелей, которые умеряют другие желания: трезвость (в питье), воздержание (в пище), чистота и континенция (в сексуальности), а также кротость (которая умеряет гнев), смирение (которое умеряет стремление к величию), скромность в одежде и поведении, разумная мера в стремлении к знаниям, в игре, в использовании денег и экранов. Везде, где законное влечение может выйти из-под контроля, бдит умеренность. Подробно это семейство добродетелей рассматривается в статье Как возрастать в умеренности; о сдержанности гнева см. Распространённые ошибки относительно кротости.

«Умеренность — для монахов, а не для обычных христиан»

Другое, социальное, сужение: умеренность — это добродетель специалистов — монахов, отшельников, аскетов, достойных восхищения, но недоступных и неуместных для тех, кто живёт в мире, работает, воспитывает детей, ест в столовой. Обычный человек считает себя освобождённым: эти аскезы — « для них ».

Однако святой Павел основывает требование умеренности не на каком-то особом состоянии жизни, а на благодати крещения, дарованной всем:

« Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке. » — Святой Павел, Послание к Титу 2, 11-12^[16]

« Целомудренно » (по-гречески sōphronōs, буквально с умеренностью): это азбука христианской жизни, а не монашеское дополнение. Форма меняется в зависимости от состояния жизни — монах и отец семейства практикуют воздержание по-разному — но сама добродетель обязательна для каждого крещёного. Более того, именно « каждый день » встречаются удовольствия, которые нужно упорядочивать, отмечает святой Фома, тогда как опасность смерти, требующая мужества, встречается редко^[17]: таким образом, умеренность — самая повседневная из добродетелей и наименее зарезервированная для героев.

«Как только я избегаю явных излишеств, умеренность меня больше не касается»

Успокаивающая форма двух предыдущих: « я не алкоголик и не обжора, значит, я умерен ». Умеренность относят к области патологий — пьянства, булимии, зависимости — и считают, что, избегая этих ярких пропастей, уже всё в порядке. Эта ошибка привлекательна, потому что планка занижена, и мы сразу оказываемся «на правильной стороне».

Но умеренность начинается не с порога тяжёлых излишеств: она управляет обычным использованием благ. Она проявляется во втором бокале, который можно было бы не пить, в лишнем часе за экраном, в импульсивной покупке, в остром слове, которое мы себе позволяем, в любопытстве, которое не умеем обуздать. Катехизис прямо относит умеренность к области позитивного равновесия, которое нужно строить — « обеспечивать равновесие в пользовании сотворёнными благами »^[18], — а не только к избеганию катастроф. Святой Пётр, к тому же, помещает её в центр непрерывного роста, где каждая добродетель влечёт за собой другую:

« То же самое приложите к вере вашей добродетель, к добродетели рассудительность, к рассудительности воздержание, к воздержанию терпение, к терпению благочестие. » — Святой Пётр, Второе послание 1, 5-7^[19]

Самообладание — это не минимальный порог, который нельзя переступать: это ступень, которую нужно постоянно преодолевать, звено между познанием Бога и терпением.

«Чем больше себя лишаешь, тем более добродетелен»

Симметричная ошибка по отношению к ошибке наслаждения, и гораздо более благочестивая на вид: если умеренность ограничивает удовольствие, то полное его устранение было бы вершиной добродетели. Самый аскетичный был бы самым святым; больше поститься, меньше спать, отказывать себе во всяком удовольствии — это всегда лучше. Это ригоризм, который в истории Церкви причинил столько же вреда, сколько и распущенность.

Святой Фома решительно утверждает: отказ от необходимых для жизни и здоровья удовольствий — это не добродетель, а порок — порок бесчувственности.

«Если кто-либо избегал бы удовольствий до такой степени, что пренебрегал бы тем, что необходимо для сохранения природы, он совершал бы грех, ибо это противоречило бы естественному порядку. В этом и состоит порок бесчувственности.» — Святой Фома Аквинский, Summa Theologica, II-II, q. 142, a. 1^[20]

Фома тут же уточняет, что «иногда похвально или даже необходимо» воздерживаться ради какой-либо цели — здоровья, задачи, покаяния, созерцания: спортсмен, воин, кающийся, созерцатель воздерживаются законно^[21]. Но то, что отличает аскезу от бесчувственности, — это то, что она лишает себя ради блага, а не из «презрения к удовольствиям как к злу самим по себе»^[22]. Критерием здесь является любовь, а не количество лишений. Святой Павел, кстати, обличает аскезу, которая любуется сама собой:

«Это имеет вид мудрости, самовольного служения, смирения и суровости к телу, но не имеет никакой ценности для обуздания плоти.» — Святой Павел, Послание к Колоссянам 2, 23^[23]

Строгость, которая не служит любви, а лишь любуется собой, «не имеет никакой ценности» — даже если она впечатляющая.

«Меру каждый определяет сам по своему ощущению»

Очень современная ошибка, наследница релятивизма: поскольку умеренность — это «мера», а каждый человек разный, мера становится субъективной — то, что для меня умеренно, это то, что я ощущаю как таковое, мой комфорт, мой личный баланс, без объективной ссылки. «Я сам знаю, что мне хорошо.» Ошибка привлекательна, потому что освобождает от суждения других и льстит автономии.

Но она растворяет добродетель в настроении. Меру умеренности определяет не ощущение, а правый разум, просвещённый верой — и именно благоразумие это оценивает. Катехизис определяет умеренность как то, что «удерживает желания в пределах честности»^[24]: значит, существует объективная мера, укоренённая в природе человека и в цели каждого блага, которую разум открывает, а не изобретает. Доверять меру только ощущению — это как раз определение невоздержанности, которая «не позволяет [себя] увлекать, чтобы следовать страстям своего сердца» наоборот^[25]. Истинная свобода умеренного человека — не в том, чтобы самому устанавливать меру, а в том, чтобы признать справедливую меру и свободно её принять. О роли разума, который различает, см. Как возрастать в благоразумии.

«Можно быть умеренным только силой характера, без благодати»

Последняя ошибка, более скрытая, касается сильных натур и мудрых язычников: умеренность — это дело человеческой дисциплины, хорошего воспитания и закалённой воли, где Богу нет места. И действительно, существует чисто приобретённая умеренность: древние философы её восхваляли, многие добродетельные люди практикуют её без веры.

Христианство не отрицает этой естественной умеренности; оно её приветствует, но знает, что она хрупка и несовершенна. Ведь человек, раненный грехом, не может долго держать меру только своими силами. Катехизис ясно утверждает: человеческие добродетели «очищаются и возвышаются божественной благодатью»^[26]. Более того, самообладание — это плод Святого Духа (Гал 5, 23)^[27]: не плод воли, а дар, который принимается и предполагает молитву. Поэтому святой Павел, человек с самым крепким характером, не полагается только на свою энергию, но «строго обращается» с собой в борьбе всей жизни:

«Все подвижники воздерживаются от всего: те — чтобы получить венец тленный, а мы — нетленный. […] Я усмиряю и порабощаю тело моё.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 9, 25.27^[28]

Христианская умеренность, таким образом, одновременно более смиренна и выше, чем умеренность мудрецов: более смиренна, потому что не полагается на себя, а на благодать; выше, потому что стремится к «венцу нетленному». Совершеннейшая умеренность расцветает в даре жить в Воле Божией, когда душа уже не сдерживает себя напряжённым усилием, а получает саму меру от Бога — тема раскрыта в Как возрастать в умеренности.

В приведённой ниже таблице обобщены рассмотренные недоразумения: слева — распространённая ошибка, в центре — почему она ошибочна, справа — чему на самом деле учит Церковь с указанием источника. Таблица читается по строкам и служит быстрым противоядием против устоявшихся заблуждений.

Многие ошибки возникают просто из-за нечёткости словаря, когда часть принимают за целое. Несколько классических различий достаточно, чтобы рассеять туман. Умеренность — это общая кардинальная добродетель: правильная мера всех удовольствий. Трезвость — это её часть, регулирующая питьё; воздержание — та, что регулирует пищу. Целомудрие — часть, которая упорядочивает сексуальность в соответствии со своим состоянием жизни; воздержанность точнее обозначает твёрдость воли, которая сопротивляется неупорядоченным желаниям (человек воздержан, когда борется и побеждает, умерен — когда само желание уже умиротворено и упорядочено). Кротость умеряет гнев, смирение — неупорядоченное стремление к собственной возвышенности, скромность — внешний облик.

Эти слова не являются синонимами: они обозначают применения одной и той же добродетели к разным сферам. Путать умеренность с одной из её частей — сводить её к трезвости, или к целомудрию, или к пищевому воздержанию — значит совершать уже рассмотренную ошибку сужения. Подробно это семейство добродетелей и их собственные средства раскрываются в статье Как возрастать в умеренности.

Когда подделки отвергнуты, добродетель раскрывается в своём свете. Умеренность — не самая высшая из добродетелей: святой Фома честно признаёт, что благоразумие, богословские добродетели, справедливость и мужество превосходят её, ибо они больше служат общему благу, тогда как умеренность «лишь ограничивает вожделения и индивидуальные удовольствия»^[39]. Но она сохраняет свою приличность, сдержанное сияние: именно она делает человека представительным, гармоничным, свободным перед благами, а не их рабом. По слову святого Амвросия, которое приводит Фома, это добродетель, которая «больше всего заботится о чести и приличии»^[40].

Прежде всего, это форма любви. Это самое глубокое определение, данное святым Августином и повторённое Катехизисом: любить Бога — значит «сохранять Ему целостную любовь — через умеренность — которую никакое несчастье не может поколебать»^[41]. В этом смысле умеренность — это любовь, которая остаётся неповреждённой, не позволяя себя понемногу разъедать тысячей мелких привязанностей, пока не останется ничего, что можно было бы отдать. Невоздержанный человек рассеивается и в итоге оказывается пустым; умеренный собирается воедино и остаётся доступным — чтобы любить, чтобы отдавать, для Бога.

Это также и свобода. Царство Божие, напоминает святой Павел, «не пища и питьё, но праведность, мир и радость во Святом Духе»^[42]. Умеренный человек перестал быть управляемым своим столом, бокалом, экраном или настроением: он пользуется ими, но они больше не властвуют над ним. Вот обещание, прямо противоположное той серости, которую приписывают умеренности: не меньше жизни, а, наконец, свободная, вкусная и отданная жизнь — «равновесие в пользовании сотворёнными благами»^[43], чтобы всё служило, и ничто не порабощало.

«Умеренность ограничивает влечение к чувственным удовольствиям и обеспечивает равновесие в пользовании сотворёнными благами.» — Катехизис Католической Церкви, § 1838^[44]

• Что говорят святые об умеренности — антология: голос Отцов, учителей и мистиков о правильной мере.
• Как возрастать в умеренности — практическое руководство: природа, части (трезвость, воздержание, целомудрие, воздержанность, кротость, смирение), конкретные средства и плоды.
• Распространённые ошибки относительно целомудрия — часть умеренности, которая упорядочивает сексуальность, и её собственные искажения.
• Распространённые ошибки относительно кротости — часть умеренности, которая ограничивает гнев.
• Как возрастать в благоразумии — добродетель, которая в каждом случае определяет, где находится правильная мера.