Духовная бдительность — одно из самых настойчиво рекомендуемых расположений в Евангелии — и одно из самых искажённых. Христос не умножал наставлений; но одно из тех, что Он повторяет чаще всего, — это единственное слово: «Бодрствуйте!»[1]. Целая традиция святых сделала её нервом внутренней жизни под именем стражи сердца. И всё же, едва произносишь сегодня это слово, оно звучит фальшиво: оно вызывает в воображении тревогу, контроль, напряжённый надзор, недоверие — всё то, чем как раз не является бдение святых.
Ибо слово «бдительность» изменило окраску. Наша эпоха употребляет его для обозначения безопасности, слежки, постоянной тревоги, гипербдительности тревожных людей. Поэтому мы склонны представлять себе духовную бдительность как изнуряющее напряжение: выслеживать самого себя, прощупывать каждую мысль, жить в страхе сделать что-то не так, видеть дьявола повсюду. И наоборот, другие считают её устаревшей — годной для монахов прошлого, ненужной для христианина, который «имеет веру» и доверяет Богу. Между тоской и равнодушием истинный смысл был утрачен.
Между тем христианская бдительность — ни тревога, ни повинность: это любящее бдение. Катехизис определяет её одним точным словом:
«Бдительность есть "стража сердца" […]. Святой Дух непрестанно стремится пробудить нас к этой бдительности.» — Катехизис Католической Церкви, § 2849[2]
В этом всё: бодрствовать — значит не тревожиться о себе, а хранить своё сердце обращённым к Кому-то; и это бдение — не прежде всего подвиг воли, а дар Духа, «отнесённое к Нему, к Его Пришествию […] и каждый день: "сегодня"»[3]. Это безмятежность часового, ожидающего своего Господа с зажжённой лампой, — а не лихорадка тревожного человека, вздрагивающего от каждого шороха.
Настоящая статья рассматривает самые частые недоразумения относительно духовной бдительности, сгруппированные по тому, касаются ли они её природы, её осуществления или её источника и цели. Для каждого случая она излагает ошибку в её ходячей формулировке, показывает, почему она привлекает, почему она ложна, а затем напоминает истину, принятую от Писания, Церкви и её свидетелей, с цитатами в подтверждение. Речь идёт не о флорилегии и не о практическом руководстве: собственный голос святых, отцов-пустынников и Филокалии о бдении см. в статье Что говорят святые о духовной бдительности; подробную природу стражи сердца, анатомию искушения и конкретные средства возрастания — в статье Как возрастать в духовной бдительности. Здесь же, как и в соседней статье Частые ошибки относительно внутреннего безмолвия, мы расчищаем почву: сперва учимся распознавать фальшивую монету, чтобы тем лучше принять чистое золото.
Почему духовную бдительность так плохо понимают?
Слово, которое наша эпоха нагрузила тревогой
Первая трудность — в самом слове. В обыденном языке «бдительность» стала синонимом тревоги, надзора, стресса: мы «бдительны» перед лицом угрозы, держимся «настороже», говорим о «гипербдительности» для описания нервного истощения того, кто никогда не может расслабиться. Слово окрасилось страхом и контролем. Когда мы переносим его как есть в духовную жизнь, мы представляем себе тревожную дисциплину: нужно было бы неустанно наблюдать за собой, выслеживать малейшую провинность, жить с глазами, прикованными к собственным мыслям, как охранник к экрану видеонаблюдения.
Но бдительность, о которой говорит Евангелие, — не нервное напряжение: это расположение сердца, и её пружина — не страх, а любовь. Катехизис настаивает на этом: «Когда Иисус настаивает на бдительности, она всегда отнесена к Нему, к Его Пришествию […]»[4] Библейский страж — не тревожный человек, а слуга, ожидающий своего господина, «с препоясанными чреслами и горящими светильниками»[5]. Греческая традиция, впрочем, употребляет слово, которое «бдительность» передаёт лишь наполовину: непсис (νῆψις), означающее прежде всего трезвение — состояние того, кто не опьянен, души протрезвевшей и ясной[6]. Бодрствовать в христианском смысле — значит быть протрезвевшим, а не измученным тревогой.
Добродетель, сосланная в монастырь и в страх
Второй источник недоразумения, противоположный первому: поскольку стража сердца культивировалась прежде всего монахами — отцами-пустынниками, Филокалией, монастырями, — многие считают её уделом определённого состояния жизни, да ещё и устаревшим. Обычный христианин освобождает себя от неё: «стража помыслов — для созерцателей; я живу в миру». А поскольку слово вызывает страх, его остерегаются во имя доверия: бодрствовать значило бы сомневаться в Боге, не уметь предаться Ему, возвращаться к религии страха.
Между тем Христос прямо распространил это наставление на всех: «Что говорю вам, говорю всем: бодрствуйте!»[7]. И далеко не противопоставляя бдение доверию, Евангелие соединяет их в одном дыхании: «Бодрствуйте и молитесь.»[8] Христианская бдительность — ни монашеский архаизм, ни рецидив страха: это нормальная форма внимания любящего сердца. Последующие параграфы разбирают, одно за другим, самые распространённые недоразумения — сперва о природе бдительности, затем о её осуществлении, наконец о её источнике и цели.
Ошибки относительно природы бдительности
«Бодрствовать — значит постоянно тревожиться»
Это самая распространённая ошибка и самая обескураживающая: бдительность будто бы есть тревога — состояние нервной настороженности, фоновое напряжение, постоянный страх падения. Бдительный жил бы зажато, с узлом в желудке, неспособный к покою. Ошибка привлекает, потому что слово, как мы видели, насытилось тревогой, и потому что ставка реальна: есть ведь опасность, враг, борьба. Отсюда заключают, что бодрствовать — значит постоянно бояться.
Но тревога — прямая противоположность бдению: это шум, мешающий слышать, рассеяние, ослепляющее. Истинная бдительность спокойна. Сам Катехизис предостерегает против зажатости: «Гнаться за рассеяниями — значит попадать в их сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу.»[9] Исихий Ватосский, один из учителей Филокалии, описывает бдение как отдохнувшее внимание, почти безмолвное:
«Внимание есть непрестанная исихия сердца, вне всякой мысли.» — Исихий Ватосский, О трезвении и бдительности[10]
Исихия: покой, мир, безмолвие. Высшая бдительность, следовательно, — не лихорадка, а бодрый покой — спокойное и внимательное сердце, как отдохнувший часовой, видящий издалека приближающееся. Святой Франциск Сальский выразил это словом, опрокидывающим возражение: истинное бдение рождается из доверия, а не из страха.
«Это доверие не мешает нам держаться настороже, опасаясь падения; [но] оно делает нас более внимательными к себе, более бдительными.» — Святой Франциск Сальский, Подлинные духовные беседы[11]
Взращиваемая тревога бодрствует плохо, потому что бодрствует над собой и над своей тревогой; святой бодрствует хорошо, потому что бодрствует в мире, с глазами, обращёнными к Богу. Но ощущаемый мир — не мерило верности: в Гефсимании печаль и тоска сопровождают бдение и молитву — «Бодрствуйте и молитесь»[12] сказано сердцам отягощённым, а не душам уже безмятежным.
«Бодрствовать — значит непрестанно следить за собой и осуждать себя за малейшую мысль»
Интериоризированный вариант предыдущей ошибки и большая причина скрупулёзности: бдительность будто бы состояла бы в непрерывном самоисследовании, в досмотре каждой мысли и в самоосуждении, едва дурной образ промелькнёт в уме. Возникла дурная мысль? Значит, уже согрешил; считаем себя виновными уже от того, что были искушаемы. Ошибка привлекает деликатные и великодушные души, принимающие свою чувствительность ко злу за вину и кончающие изнеможением от самоосуждения.
Но предание здесь освобождающе точно: первый помысел — не грех. Нептические отцы тщательно различают прилог — образ или идею, возникающую помимо нас, — и согласие — добровольное прилепление сердца. Марк Подвижник формулирует это различение так:
«Где образы следуют за мыслью, там есть согласие. Ибо движение вне всякого образа есть прилог, который не вменяется в вину.» — Марк Подвижник, О духовном законе[13]
Иными словами: невольное появление образа не делает виновным; свободу связывает то, что мы его принимаем, — задерживаемся на нём, вступаем с ним в диалог, услаждаемся им, — вплоть до свободного согласия. Катехизис говорит это по-своему: «Мы должны […] различать "быть искушаемым" и "соглашаться" на искушение» (ККЦ § 2847)[14]. Прилог «не вменяется в вину»: вот чего не знает скрупулёзный. Мы не выбираем приход мыслей; мы выбираем лишь принять их или отвергнуть. Иоанн Кассиан передаёт Западу ту же мудрость через образ мельницы аввы Моисея: помыслы необходимо осаждают ум, но принять их или отвергнуть — во власти каждого[15]. Бодрствовать, следовательно, — не осуждать себя за то, что проносится мимо, а мягко возвращаться к Богу — не вступая в диалог с мыслью, не задерживаясь, чтобы её судить. Скрупулёзность, когда в ней обосновываются, уводит с поста: вместо того чтобы хранить сердце обращённым к Богу, рассматривают самих себя. Истинная стража держится «вне всякой мысли», обращённая к Богу, а не замкнутая на себе. Об умиротворении тревожной души и отвержении скрупулёзности см. Частые ошибки относительно внутреннего безмолвия.
«Бодрствовать — значит никому и ничему не доверять»
Третье смешение относительно природы: бдительность будто бы есть обобщённое недоверие — подозревать мир, других, новизну, даже радость; делать из недоверчивости добродетель, а из подозрительности — форму духовной мудрости. «Бдительный» был бы тем, кто всюду чует зло, кто остерегается людей, кто судит и подозревает. Ошибка привлекает, потому что доля недоверчивости справедлива — нужно ведь остерегаться поводов ко греху, — и потому что подозрительность даёт иллюзию проницательности.
Но христианское бдение обращает взор не к другим: оно обращает его внутрь и к Богу. Его предмет — не ближний, а собственное сердце, «ибо из него — жизнь»[16], и «изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы»[17]. Недоверие смотрит вовне; бдительность смотрит внутрь. И её пружина — не подозрение, а трезвение: «Трезвитесь, бодрствуйте»[18], то есть сохраняйте ясную голову, не одурманенные ни удовольствием, ни страхом или подозрительностью. Бдительность, делающая недоверчивым, жёстким, подозрительным к другим, — не бдение святых, это его подделка. Истинный страж становится мягче, а не жёстче; свободнее, а не зажатее; милосерднее, никогда не подозрительнее. И если бдение включает также различение действительных опасностей, недоверие, которое рекомендуют святые, направлено прежде всего против самих себя — против самолюбия, которое спит, как лиса, прежде чем броситься на кур[19], — и всегда с кротостью.
Ошибки относительно осуществления бдительности
«Бодрствовать — значит держаться одной силой воли»
Ошибка великодушных натур: бдительность будто бы есть дело воли — достаточно дисциплины, достаточно напряжения, достаточно контроля, и удержишь свою стражу собственными силами. Тогда зажимаются, чтобы не ослабеть, изнуряют себя «вниманием» и рушатся, едва приходит усталость. Ошибка привлекает, потому что содержит долю правды — бдение ведь требует усилия, аскезы, верности, — и потому что наша эпоха любит то, что можно подчинить контролю.
Но зажатое усилие производит обратное тому, к чему стремится: оно утомляет, иссушает и не держится. Ибо высшая бдительность — не завоевание воли, а дар благодати, принятый в сердце, которое смиренно сделало свою часть. Катехизис говорит это прямо: «Святой Дух непрестанно стремится пробудить нас к этой бдительности.»[20] Это Дух пробуждает; наша часть — согласиться на это пробуждение, а не произвести его. Луи Лаллеман, учитель стражи сердца, поэтому ставит доверие в самое средоточие бдения: стража сердца требует актуального или по крайней мере частого внимания к нашему внутреннему миру — и, если не утратится доверие, она даёт совершить удивительные успехи вплоть до высшего совершенства[21]. Стража, следовательно, держится благодатью и доверием, а не одной напряжённой волей. Хотеть бодрствовать собственными силами — значит уже перестать бодрствовать над главным — над своей нуждой в Боге. Об искусстве бодрствовать «из любви, а не зажатым усилием» см. Как возрастать в духовной бдительности.
«Бодрствовать — значит устраивать охоту за своими мыслями»
Ошибка метода, очень частая у начинающих: бодрствовать будто бы значило бы выслеживать свои мысли, устраивать на них охоту, сражаться лоб в лоб с каждым рассеянием, чтобы добиться пустоты. Тогда сражаются с собственным умом, раздражаются каждой навязчивой идеей и всё глубже погружаются в сумятицу, чем сильнее сражаются. Ошибка привлекает, потому что кажется логичной: если мысль — враг, атакуем её.
Но лобовая охота за мыслями — именно ловушка — в молитве, прежде всего. Катехизис предостерегает от неё в решающей формуле:
«Гнаться за рассеяниями — значит попадать в их сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу.» — Катехизис Католической Церкви, § 2729[22]
Простое рассеяние, с которым сражаются лоб в лоб, растёт; сердце, которое спокойно «возвращается» к Богу, само даёт ему опасть. Здесь нужно различать: одно дело — рассеяние в молитве, другое — дурной прилог. Бдительность — не война со всем, что проносится через ум, а направленность, поддерживаемая сквозь него. Нептические отцы просят не делать пустоту, а держать «мысль часовым у двери сердца», которая «улавливает приходящие мысли»: дурной прилог — определяемый Марком как «движение сердца вне всякого образа»[23] — тут же отвергается призыванием Имени Иисусова, без вступления в диалог, а затем возвращаются к Богу[24]. И это возвращение — не капитуляция: это сама брань, ведомая «мужественно» со Христом[25]. Оборвать коротко — не значит суетиться; это значит не открывать дверь. Полную анатомию этой брани — прилог, собеседование, согласие — развивает статья Как возрастать в духовной бдительности.
«Бодрствовать — значит видеть демона повсюду»
Ошибка, льстящая вкусу к сверхъестественному: бдительность будто бы есть одержимость демоном — чуять его действие повсюду, приписывать каждую трудность атаке, жить в очаровании борьбы с силами. «Бдительный» был бы тем, кто без умолку говорит о дьяволе, кто видит его за каждой неприятностью. Ошибка привлекает, потому что драматизирует духовную жизнь и даёт чувство высшего прозрения; и потому что Противник реален: «как рыкающий лев, ходит, ища, кого поглотить»[26].
Но тот же стих, называющий дьявола, начинается со слов: «Трезвитесь»[27]. А «трезвый» — прямая противоположность «одержимому»: непсис есть трезвение ума, протрезвление[28]. Внимание, прикованное к демону, — не бдительность, это его уловка: враг только рад, что смотрят на него, а не на Бога. Ибо цель бдения — никогда не Противник, а Господь: его осуществление включает сопротивление врагу — «Противостойте ему твёрдою верою» (1 Пет 5, 9)[29] — никогда на нём не фиксируясь. Катехизис напоминает: бдительность «всегда отнесена к Нему, к Его Пришествию»[30]. Страж не всматривается во тьму: он высматривает рассвет. Видеть демона повсюду — значит всё ещё оказывать ему слишком много чести и покидать единственный пост, который имеет значение: сердце, обращённое к Богу.
«Бдительность — удел монахов и созерцателей»
Ошибка сужения и большое алиби: стража сердца будто бы есть дело монахов — отцов-пустынников, картузианцев, тех, у кого есть время и тишина. Для спешащего горожанина, перегруженного родителя, работника в шуме она была бы недосягаема, монастырской роскошью. Мы любуемся Филокалией издалека и считаем себя свободными от обязанности. Ошибка привлекает, потому что удобна: она отсылает бдение к состоянию жизни, в которое мы никогда не вступим.
Между тем Христос как раз отверг это ограничение. Наставление бодрствовать Он распространил на «всех»:
«А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!» — Евангелие от святого Марка 13, 37[31]
И святой Павел обращается к целым общинам мирян, когда пишет: «Итак, не останемся спящими, как прочие, но будем бодрствовать и трезвиться»[32], или: «Будьте постоянны в молитве; да хранит она вас бодрствующими в благодарении»[33]. Стража сердца — не монашеская техника, а нормальное состояние ученика. Монахи лишь довели её до высокой степени и оставили нам её науку; они не присвоили её. Фелисите де Ламенне пишет это без оговорок в своём Размышлении на эту главу Подражания (Размышление 1824 года, предшествующее его разрыву с Римом): «Все могут побеждать не иначе как упражнением в непрестанной бдительности.»[34] Стража сердца живётся в метро как в пустыне: это дело сердца, а не стен. Как обитать в ней в деятельной жизни — предмет статьи Как возрастать в духовной бдительности.
Ошибки относительно источника и цели бдительности
«Бдительность противоречит преданию себя Богу и доверию к Нему»
Тонкая ошибка, частая у душ, влюблённых в доверие: бодрствовать будто бы значило бы хранить себя самому, полагаться на собственные силы, а значит, не уметь предаться. Тогда противопоставляют две духовности: бдительности, осуждаемой как волюнтаристская и тревожная, и доверия, осуждаемой как более евангельская. Раз «Господь хранит город», зачем бодрствовать? Ошибка привлекает, потому что ссылается на истину — всё есть благодать, — и потому что льстит законному желанию покоиться в Боге.
Но Евангелие никогда их не разделяет: оно соединяет их в одном дыхании. «Бодрствуйте и молитесь»[35] — бдение и молитва суть два крыла одного полёта. Бодрствовать без молитвы было бы волюнтаризмом; молиться без бдения было бы самонадеянностью. Истинная бдительность сама есть акт доверия: мы бодрствуем, потому что знаем себя слабыми, и тут же вручаем Богу то, чего сами не можем удержать. Далеко не противореча преданию себя, она его предполагает и питает. Книга Неба — тома, в которых Иисус вверяет Служительнице Божией Луизе Пиккаррете дар жить в Божественной Воле, то есть не просто исполнять волю Божию, но позволять Его Воле жить и действовать в нас, — выражает это обращение с силой: к тому, кто бодрствует из любви, Сам Бог делается стражем.
«Я делаюсь бдительным стражем всех её мыслей, всех её слов, всех биений её сердца […], взирая на них с Любовью как на плоды её доброй воли.» — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 12, 28 марта 1917[36]
Вот предел бдения: не хранить себя собственными силами, а погружаться в Иисуса и, когда не можешь удержать это расположение во всех своих действиях, восполнять его доброй волей, — тогда, говорит Иисус, Он Сам делается стражем сердца. Высшая бдительность завершается преданием себя. О доверии, разоружающем тревогу, см. Как возрастать в предании себя Богу.
«Раз обратившись или преуспев, уже не нужно бодрствовать»
Ошибка самонадеянности и самая опасная, потому что усыпляет: бдительность будто бы есть дело начинающих; раз обратившись, укрепившись, «прибыв», можно было бы опустить стражу. Великие искушения будто бы позади; заслужили право на отдых. Ошибка привлекает, потому что обещает покой и льстит чувству прогресса.
Но именно когда считаем себя крепкими, мы падаем. Святой Павел предостерегает без обиняков:
«Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.» — Первое послание к Коринфянам 10, 12[37]
Это предостережение относится ко всем степеням, и в особенности к самым преуспевшим: 1 Кор 10, 12 имеет в виду «думающего, что он стоит», и эпизод с Петром это подтверждает. Пётр, пламенный апостол, засыпает в Гефсимании несмотря на предостережение «бодрствуйте и молитесь»[38] — и в ту же ночь отрекается. Франциск Сальский предостерегает, что бодрствовать нужно особенно когда страсти молчат:
«Весьма часто случается, что наши страсти спят или остаются полусонными, и если в это время мы не запасёмся силами для борьбы с ними и сопротивления им, когда они пробудятся, мы будем побеждены в бою.» — Святой Франциск Сальский, Подлинные духовные беседы[39]
Поэтому расслабление стражи имеет в предании своё имя: ацедия, то «состояние подавленности, вызванное расслаблением аскезы, ослаблением бдительности, небрежением сердца»[40]. Падают не сразу; соскальзывают от недостатка бдения над малыми началами. Бдительность, следовательно, — не этап, который перерастают, а расположение, возрастающее до конца.
«Бдительность — печальная духовность, основанная на страхе»
Ошибка настроения, отвращающая многие души: бодрствовать будто бы печально — духовность страха, подозрения, угрозы, обращённая ко злу, которого нужно избегать, а не к благу, которое нужно любить. Противопоставляют бдение, мрачное и напряжённое, радости Евангелия. Ошибка привлекает, потому что подделки бдительности — тревога, скрупулёзность, недоверие — действительно печальны, и карикатуру принимают за оригинал.
Но евангельское бдение целиком есть радость ожидания. Его образ — не тревожный дозорный, а слуга в праздничном одеянии, с зажжённой лампой, ожидающий возвращения с пира: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи.»[41] Его фигура — мудрые девы из притчи, которые, запасшись маслом, готовы к приходу Жениха[42]. И его обетование — потрясающее обращение:
«Блаженны те рабы, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их за трапезу и, подойдя, станет служить им.» — Евангелие от святого Луки 12, 37[43]
Страж ждёт не кары, а пира, на котором Господин сделается его слугой. Поэтому его бдение — не страх, а надежда: оно «отнесено к Нему, к Его Пришествию […] и каждый день: "сегодня"»[44]. Бдительность, добровольно поселяющаяся в печали, промахивается мимо своего предмета; истинное бдение делает сердце лёгким, потому что оно есть любящее ожидание Грядущего, — не делая ощущаемый мир мерилом верности: тяжесть сердца — не неверность, оставление стражи — да.
«Бодрствовать — значит высматривать конец света и знамения времён»
Ошибка, противоположная предыдущей и частая у ревностных христиан: раз Христос говорит о бдении в связи со Своим Пришествием, бодрствовать будто бы состояло бы в выслеживании конца света — расшифровке знамений времён, вычислении сроков, погоне за пророчествами и сенсационными явлениями. Бдительность стала бы делом эсхатологического календаря. Ошибка привлекает, потому что опирается на подлинные тексты — речи Христа о последних временах, — и потому что придаёт бдению зрелищный предмет.
Но Христос как раз различил две вещи, которые это любопытство смешивает. С одной стороны, распознавать знамения законно: «Научитесь от смоковницы притче: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мк 13, 28)[45], — с другой, вычислять срок запрещено: «О дне же том и часе никто не знает […] только Отец» (Мк 13, 32)[46]. К бдению Христос, следовательно, присоединяет и различение знамений, и отказ датировать: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа.»[47] Мы бодрствуем не для того, чтобы предвидеть день, а для того, чтобы быть готовыми каждый день. Катехизис формулирует это точно: бдительность отнесена к Пришествию «в последний день и каждый день: "сегодня"»[48]. Конец — не дата для угадывания, а «сегодня», которое нужно населить. Святой Лука подтверждает, показывая, что истинное бдение — не догадки о будущем, а трезвение в настоящем:
«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими […]. Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь.» — Евангелие от святого Луки 21, 34-36[49]
Опасность — не пропустить знамение на небе, а позволить сердцу «отягчиться» среди удовольствий и забот. Бодрствовать — значит именно это: хранить сердце лёгким и обращённым к Богу сейчас. Ученик бодрствует, «внимательный к Тому, Кто Есть и Кто Грядёт»[50], — не прикованный к календарю, а присутствующий при своём Господе сегодня. И «последние времена», в которых Церковь живёт со пришествия Христа, — не «конец света»: грядущее — не уничтожение, а День, ожидаемый в надежде.
Ошибка и истина — одним взглядом
Таблица ниже резюмирует рассмотренные недоразумения: слева — ошибка в её ходячей формулировке; посередине — то, что делает её ложной; справа — принятая истина — от Писания, Катехизиса и свидетелей Предания, каждого в его собственной мере, — с источником. Читается построчно, как быстрое противоядие ходячим мнениям.
| Распространённая ошибка | Почему это ложно | Принятая истина (Писание, Церковь, свидетели) |
|---|---|---|
| Бодрствовать — значит постоянно тревожиться | Тревога — ослепляющий шум; бдение спокойно | «Внимание есть непрестанная исихия сердца» (Исихий)[51]; доверие делает «более бдительными» (Сальский)[52] |
| Бодрствовать — значит осуждать себя за малейшую мысль | Невольный прилог — не грех | «Движение вне всякого образа есть прилог, который не вменяется в вину» (Марк Подвижник)[53] |
| Бодрствовать — значит никому не доверять | Бдение смотрит внутрь и к Богу, а не к ближнему | «Больше всего храни сердце твоё, ибо из него — жизнь» (Притч 4, 23)[54] |
| Бодрствовать — значит держаться одной волей | Зажатое усилие иссушает и не держится; бдение есть дар | «Святой Дух непрестанно стремится пробудить нас к этой бдительности» (ККЦ § 2849)[55] |
| Бодрствовать — значит охотиться за мыслями | Лобовая охота попадает в сети | «Отправляться на охоту за рассеяниями — значит попадать в их сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу» (ККЦ § 2729)[56] |
| Бодрствовать — значит видеть демона повсюду | Внимание, прикованное к врагу, — уловка врага | «Трезвитесь, бодрствуйте» (1 Пет 5, 8)[57]; бдение «отнесено к Нему» (ККЦ § 2730)[58] |
| Бдительность — удел монахов | Христос распространяет наставление на всех | «Что говорю вам, говорю всем: бодрствуйте!» (Мк 13, 37)[59] |
| Бдительность противоречит преданию себя | Бдение и молитва неразлучны; бодрствовать — значит знать себя слабым | «Бодрствуйте и молитесь» (Мф 26, 41)[60]; Иисус Луизе Пиккаррете: Бог делается «бдительным стражем» (Книга Неба, т. 12)[61] |
| Раз преуспев, уже не нужно бодрствовать | Именно считая себя крепким, падают | «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор 10, 12)[62] |
| Бдительность печальна, основана на страхе | Бдение — радость ожидания Жениха | «Блаженны те рабы, которых господин, придя, найдёт бодрствующими» (Лк 12, 37)[63] |
| Бодрствовать — значит высматривать конец света | Бодрствуем не чтобы предвидеть, а чтобы быть готовыми сегодня | «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Мф 25, 13)[64]; «каждый день: сегодня» (ККЦ § 2730)[65] |
Истинная бдительность — одним словом
В конце этого пути истинная бдительность определяется через контраст со всем, чем она не является. Она — не тревога, а мир бодрого сердца; не скрупулёзность, а свобода того, кто знает, что прилог — не вина; не недоверие к другим, а стража собственного сердца; не напряжение воли, а дар Духа, принятый; не охота за мыслями, а спокойное возвращение к Богу; не одержимость демоном, а взор, обращённый к Господу; не привилегия монахов, а наставление, данное «всем»; не противоположность преданию себя, а его завершение; не этап, который перерастают, а бдение, возрастающее; не печальная духовность, а радость ожидания Жениха; не предсказание конца, а присутствие при Боге «сегодня». Одним словом Катехизиса: стража сердца[66]. Всё остальное — фальшивые монеты, разобранные в этой статье, — лишь её подделки.
Для дальнейшего чтения
- Что говорят святые о духовной бдительности — флорилегий: отцы-пустынники, нещенты Филокалии, святой Бенедикт, Подражание, святой Франциск Сальский, собственный голос святых о бдении.
- Как возрастать в духовной бдительности — практическое руководство: непсис, анатомия искушения, стража сердца, чувств и ума, конкретные средства и плоды.
- Частые ошибки относительно внутреннего безмолвия — соседняя статья, тот же метод, применённый к тишине сердца, готовящей бдение.
- Как возрастать в предании себя Богу — доверие, завершающее бдительность и разоружающее тревогу.
Примечания и источники
Евангелие от святого Марка 13, 33-37, официальный литургический перевод (AELF): «Смотрите, бодрствуйте […]. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!» Завершение эсхатологической речи: наставление бодрствовать выходит за круг Двенадцати, обращаясь ко «всем». Катехизис отсылает к этому месту (§ 2849).
1 7 31 59Катехизис Католической Церкви, § 2849: комментируя прошение «и не введи нас в искушение», Катехизис пишет: «Бдительность сердца непрестанно напоминается […]. Бдительность есть "стража сердца", и Иисус просит Отца "соблюсти нас во имя Его" (Ин 17, 11). Святой Дух непрестанно стремится пробудить нас к этой бдительности.» Параграф отсылает к 1 Кор 16, 13; Кол 4, 2; 1 Фес 5, 6; 1 Пет 5, 8. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992 (текст сверен на vatican.va).
2 20 55 66Катехизис Католической Церкви, § 2730: «Положительно, борьба с нашим собственническим и властным "я" есть бдительность, трезвение сердца. Когда Иисус настаивает на бдительности, она всегда отнесена к Нему, к Его Пришествию, в последний день и каждый день: "сегодня".» Раздел «Смиренная бдительность сердца» (§§ 2729-2733). Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992 (текст сверен на vatican.va).
3 4 30 44 48 58 65Евангелие от святого Луки 12, 35-36, официальный литургический перевод (AELF): «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака.» Бдение как состояние постоянной службы с зажжённой лампой — радостный образ ожидания.
5 41Филокалия отцов-нептиков, Éd. du Cerf, 2019, глоссарий «Уточнения словаря» (т. A3), с. iii: «NEPSIS: означает трезвение и бдительность. NEPTIQUE обозначает монаха, который предаётся непсису.» Греческий термин νῆψις означает прежде всего состояние того, кто не опьянен, затем ясное пробуждение души. Филокалия («любовь к духовной красоте») есть антология этих Отцов, составленная в XVIII веке Никодимом Святогорцем и Макарием Коринфским.
6 28Евангелие от святого Матфея 26, 41, официальный литургический перевод (AELF): «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение; дух бодр, плоть же немощна.» Слово Иисуса в Гефсимании, обращённое к спящим ученикам (ср. Мк 14, 38): оно неразрывно соединяет бдение и молитву.
8 12 35 38 60Катехизис Католической Церкви, § 2729: «Отправляться на охоту за рассеяниями — значит попадать в их сети, тогда как достаточно вернуться к своему сердцу.» Брань бдительности выигрывается не тревожным напряжением, а спокойным возвращением к сердцу, отданному Богу. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992 (текст сверен на vatican.va).
9 22 56Исихий Ватосский (Исихий Синаит, священник обители Неопалимой Купины, Синай), К Феодулу, о трезвении и бдительности и о добродетели, гл. 5, в Филокалии отцов-нептиков, т. A2 (аббатство Бельфонтен / Éd. du Cerf), с. 193: «Внимание есть непрестанная исихия сердца, вне всякой мысли.» Истинная бдительность есть мир и безмолвие сердца, а не тревожное напряжение. Смысл сверен на заседании с английским переводом Палмера (Philokalia, т. 1, с. 163: «Attentiveness is the heart's stillness, unbroken by any thought»); экземпляр Cerf 2019 в руках не держали.
10 51Святой Франциск Сальский (1567-1622), Подлинные духовные беседы, V беседа, «О великодушии», о доверии и бдительности: «Это доверие не мешает нам держаться настороже, опасаясь падения; [но] оно делает нас более внимательными к себе, более бдительными и заботливыми в делании того, что может служить преуспеянию нашего совершенства.» ([но] осовременивает «ains» текста). Бдительность по Сальскому рождается из доверия, а не из страха. Отрывок сверен на с. 207 местного сборника Введение в благочестивую жизнь (и Беседы) (текст изд. Анси Сочинений).
11 52Марк Подвижник, О духовном законе, гл. 141 (Филокалия, Cerf, 2019, т. A1, с. 155): «Где образы следуют за мыслью, там согласие. Ибо движение вне всякого образа есть прилог, который не вменяется в вину.» Марк различает невольный прилог (невинный) и согласие (виновное): душа бодрствует, чтобы не принимать то, что проносится мимо, — различая появление, принятие и свободное согласие, — не осуждая себя за одно лишь появление. Ср. ККЦ § 2847[^cec-2847].
13 53Катехизис Католической Церкви, § 2847: «Святой Дух даёт нам различать между испытанием, необходимым для возрастания внутреннего человека […], и искушением, ведущим ко греху и смерти […]. Мы должны также различать "быть искушаемым" и "соглашаться" на искушение.» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992 (текст сверен на vatican.va).
14Иоанн Кассиан (ок. 360-435), Собеседования, I, 17-18 (авва Моисей), Sources Chrétiennes 42, Cerf (резюме): ум сравнивается здесь с мельницей, увлекаемой водой, которая не может перестать вращаться, — помыслы осаждают его необходимо, но усердный человек может их принять или отвергнуть. Приход помыслов не зависит от нас; их принятие — да.
15Книга Притчей 4, 23, официальный литургический перевод (AELF): «Прежде всего храни сердце твоё, ибо из него — жизнь.» Основополагающий стих всего учения о страже сердца (custodia cordis): сердце, центр личности, есть источник, который нужно хранить у самого истока.
16 54Евангелие от святого Марка 7, 21-23, официальный литургический перевод (AELF, формулировка перепроверена на заседании): «Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы […]. Всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека.» Евангельское основание приоритета стражи сердца, обращённой внутрь, а не к подозрению в ближнем.
17Первое послание святого Петра 5, 8, официальный литургический перевод (AELF): «Трезвитесь, бодрствуйте: противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.» Важный текст, связывающий трезвение (непсис) и бдение с борьбой против Противника; цитируется в Катехизисе § 2849. Наставление начинается со слов «Трезвитесь»: бдение есть протрезвление, а не одержимость, — и завершается словами «Противостойте ему твёрдою верою» (ст. 9): бдительность и сопротивление врагу идут вместе.
18 26 27 29 57Святой Франциск Сальский, Письмо CMXLVIII монахине Визитации, Анси [1613 или 1614], Сочинения (изд. Анси, т. XVI, с. 131-132), о страже самолюбия: «Иногда оно спит, как лиса, потом вдруг бросается на кур. Поэтому нужно постоянно бодрствовать над ним и с терпением и совсем тихо защищаться от него.» Самолюбие, враг, который спит, прежде чем застать добычу врасплох, требует спокойной и настойчивой бдительности, — недоверие, которое рекомендуют святые, направлено прежде всего против себя, с кротостью.
19Луи Лаллеман, SJ (1588-1635), Духовное учение (сборник, составленный его учениками), трактат О страже сердца, изд. Desclée de Brouwer / Bellarmin, колл. «Christus» № 97, 2011, с. 146: «[стража сердца] требует актуального или по крайней мере частого внимания к своему внутреннему миру, чтобы подавлять чувства, противные благодати, и следовать движениям Духа Божия во всей их полноте. […] мы сделаем удивительные успехи и, если не утратится доверие, достигнем высшего совершенства.» Формулировка цитируется по Жоэлю Гиберу, Духовная брань (Artège, 2020), с. 148, который отсылает к этому изданию и странице; учение подтверждено на заседании по самому тексту Лаллемана (изд. Lecoffre, 1908): «одним лишь вниманием к бдению над нашим внутренним миром […] мы удивительно преуспеваем в совершенстве», «это непрестанное внимание к нашему внутреннему миру»; экземпляр Christus в руках не держали.
21Марк Подвижник (Марк Монах, V век), О духовном законе, гл. 140, в Филокалии отцов-нептиков, Éd. du Cerf, 2019, т. A1, с. 154: «Прилог есть движение сердца вне всякого образа. Имеющие в этом опыт держат его заранее, как горный перевал.» Техническое определение прилога (prosbolè), первой стадии искушения; способу немедленного отпора без диалога учит Исихий[^hesychius-6].
23Исихий Ватосский, К Феодулу, о трезвении и бдительности, гл. 5-6, в Филокалии отцов-нептиков, т. A2 (аббатство Бельфонтен / Éd. du Cerf), с. 193: гл. 5 — душа «дышит и всегда призывает Христа Иисуса» и «становится с Ним, чтобы мужественно сражаться с врагами»; гл. 6 — «трезвение и бдительность есть упорное сосредоточение мысли, стоящей часовым у двери сердца. Такая мысль улавливает приходящие мысли…» — отсюда «опыт духовной брани». Смысл сверен на заседании с английским переводом Палмера («the heart breathes and invokes […] only Jesus Christ […] with His aid it courageously faces its enemies»; гл. 6: «a continual fixing and halting of thought at the entrance to the heart»); экземпляр Cerf 2019 в руках не держали.
24 25Первое послание к Фессалоникийцам 5, 6, официальный литургический перевод (AELF): «Итак, не останемся спящими, как прочие, но будем бодрствовать и трезвиться.» Святой Павел обращает наставление бодрствовать ко всей общине верных мирян; цитируется в Катехизисе § 2849.
32Послание к Колоссянам 4, 2, официальный литургический перевод (AELF): «Будьте постоянны в молитве; да хранит она вас бодрствующими в благодарении.» Наряду с 1 Фес 5, 6 (святой Павел) и 1 Пет 5, 8 (святой Пётр) — один из апостольских текстов, где бдительность и молитва соединены; обращено ко всем крещёным; цитируется в Катехизисе § 2849.
33Фелисите де Ламенне (1782-1854), Размышление на кн. I, гл. 19 (Об упражнениях доброго инока) Подражания Христу (новый перевод «с размышлениями в конце каждой главы», 1-е изд. Париж, 1824 — следовательно, до его разрыва с Римом, совершившегося в 1834): «Все могут побеждать не иначе как упражнением в непрестанной бдительности.» — фраза самого Ламенне, комментирующая главу: постоянное внимание к мыслям, словам и чувствам хранит от великих искушений. Формулировка сверена на заседании на Wikisource (изд. Pagès / Bonne Presse, 1890, воспроизводящее перевод и Размышления Ламенне): «но все могут побеждать не иначе как упражнением в непрестанной бдительности».
34Иисус — Луизе Пиккаррете (1865-1947), Книга Неба, том 12, запись 12-3, 28 марта 1917: «Дочь Моя, […] Я так доволен ею [душой доброй воли], что делаюсь бдительным стражем всех её мыслей, всех её слов, всех биений её сердца и т. д., помещая их внутри и вне Меня как свиту, взирая на них с Любовью как на плоды её доброй воли.» Формулировка сверена на заседании по французскому тексту тома 12 («для частного пользования», Lumen Luminis, пер. Ги Арви) — отрывок действительно принадлежит записи 12-3 от 28 марта 1917; принадлежность изд. Résiac / Centro Studi Piccarreta по этому экземпляру не установлена. Бдение завершается, когда Сам Бог делается стражем сердца.
36 61Первое послание к Коринфянам 10, 12, официальный литургический перевод (AELF): «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.» Предостережение святого Павла против самонадеянности: мнимая безопасность предшествует падению; бдительность остаётся необходимой на всех ступенях духовной жизни.
37 62Святой Франциск Сальский, Подлинные духовные беседы, XVII беседа, «По различным вопросам [об отвращениях]»: «Весьма часто случается, что наши страсти спят или остаются полусонными, и если в это время мы не запасёмся силами для борьбы с ними и сопротивления им, когда они пробудятся, мы будем побеждены в бою.» Нужно бодрствовать даже когда страсти молчат — особенно тогда. Отрывок сверен на с. 331 местного сборника Введение в благочестивую жизнь (и Беседы) (текст изд. Анси Сочинений).
39Катехизис Католической Церкви, § 2733: ацедия есть «состояние подавленности, вызванное расслаблением аскезы, ослаблением бдительности, небрежением сердца». Катехизис цитирует здесь Мф 26, 41. Бдительность, таким образом, предстаёт, от противного, как оплот против ацедии. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992 (текст сверен на vatican.va).
40Евангелие от святого Матфея 25, 1-13, официальный литургический перевод (AELF): притча о десяти девах. Когда жених замедлил, «задремали все и уснули» (ст. 5): различие не в том, что одни бодрствовали, а другие нет, но в том, что «мудрые» (φρόνιμοι) взяли запас масла со своими светильниками, а «неразумные» — нет, — отсюда затворённая дверь и последний призыв: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (ст. 13). Классический образ бдительности как приготовленного ожидания Жениха.
42 47 64Евангелие от святого Луки 12, 37, официальный литургический перевод (AELF): «Блаженны те рабы, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их за трапезу и, подойдя, станет служить им.» Евангельское обращение: рабы, найденные бодрствующими, получают служение от своего Господина, который делается их слугой.
43 63Евангелие от святого Марка 13, 28, официальный литургический перевод (AELF, формулировка перепроверена на заседании): «Научитесь от смоковницы притче: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето.» Различение знамений, которое та же речь отличает от знания часа[^mc-13-32].
45Евангелие от святого Марка 13, 32, официальный литургический перевод (AELF, формулировка перепроверена на заседании): «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец.» Срок оставлен одному Отцу: вычислять дату запрещено.
46Евангелие от святого Луки 21, 34-36, официальный литургический перевод (AELF): «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими […]. Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь: так вы будете иметь силу избежать всего, что должно произойти, и предстать пред Сына Человеческого.» Бдение — не speculation о будущем, а трезвение и молитва в настоящем.
49Катехизис Католической Церкви, § 2612: «В Иисусе "Царствие Божие приблизилось", Он призывает к обращению и вере, но также и к бдительности. В молитве ученик бодрствует, внимательный к Тому, Кто Есть и Кто Грядёт, в воспоминании о Его первом Пришествии в уничижении плоти и в надежде на Его второе Пришествие во Славе.» (ср. Мк 13; Лк 21, 34-36; Лк 22, 40. 46). Бдение ученика отнесено к самой молитве Христа. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992 (текст сверен на vatican.va).
50