Борьба со скупостью — одна из самых плохо ведомых, потому что почти всегда начинается с недоразумения о враге. Святой Павел, однако, придаёт ей грозное первенство: «корень всех зол есть сребролюбие»[1]; а святой Фома Аквинский определил её точно — не простое скряжничество, а «неупорядоченную любовь к обладанию»[2], то движение, которым сердце судорожно сжимается вокруг «иметь», множит гарантии и мало-помалу смешивает счастье с обладанием.
Это также, из всего духовного словаря, порок самый замаскированный. Слово сразу вызывает скрягу, Гарпагона, считающего монеты в тени: карикатуру, в которой никто себя не узнаёт, так что каждый считает себя в безопасности. А настоящая скупость прячется под почтенными одеждами — благоразумия, предусмотрительности, чувства ответственности, домовитости. Скупой никогда не называет себя скупым: он называет себя «разумным». Чтобы его разглядеть, надо сначала смести ложные представления, его скрывающие.
«Никто не может служить двум господам […]. Не можете служить одновременно Богу и маммоне.» — Евангелие от святого Матфея 6, 24[3]
Эта статья разбирает самые частые недоразумения о борьбе со скупостью, сгруппированные по тому, касаются ли они её природы, различения (чем скупость не является), самого боя и его средств, или вины и её длительности. В каждом случае она излагает ошибку в её ходячей формулировке, показывает, чем она прельщает, почему она ложна, а затем напоминает, чему на самом деле учат Церковь и святые.
Это ни практическое руководство, ни цветослов: о подробной природе скупости, её корнях, её «дщерях» и конкретных средствах борьбы с нею см. Как возрастать в борьбе со скупостью; о собственном голосе Отцов, учителей и мистиков см. Что говорят святые о борьбе со скупостью. А о недоразумениях касательно дара и внутренней свободы, исцеляющих скупость, отсылаем к Частые ошибки в милостыне и к Частые ошибки в отрешённости. Здесь, как и в статьях-близнецах Частые ошибки в борьбе с гордыней и Частые ошибки в борьбе с унынием, мы расчищаем площадку: сначала учимся узнавать врага, чтобы затем вести настоящий бой.
Почему борьба со скупостью так плохо понята?
Порок, который считают уделом скряг
Первое недоразумение — портретное. Скупость зачисляют в зрелищные недостатки: комедийный скряга, скупердяй, выкраивающий на всём, старик, прилипший к шкатулке, мольеровский Гарпагон, кричащий «мои деньги!». Поскольку почти никто не узнаёт себя в этой карикатуре, каждый заключает, что скупость — порок других, а сам он свободен. Ошибка облегчает: она убирает борьбу на полку проблем, которых у тебя нет.
Но скупость, определённая Отцами и учителями, — это прежде всего не скаредное поведение, а внутреннее движение. Святой Фома называет её «неупорядоченной любовью к обладанию» (immoderatus amor habendi)[4] — привязанностью, которой не нужно скупиться, чтобы существовать. Она живёт равно и в расточителе, который тратит напоказ, но ничего не дал бы бедному, и в состоятельном человеке, высчитывающем каждую щедрость, и в труженике, жертвующим всем ради «отложить про запас». Скряга — лишь грубая и меньшинственная разновидность скупости; её самая распространённая форма незаметна и тем упорнее, чем искуснее рядится в мудрость. Верить, что скупость узнаётся по видимой скаредности, — значит смешивать болезнь с одним из её редчайших симптомов.
Бой, который считают второстепенным
Второе недоразумение: скупость якобы мелкий недостаток, повадка эконома рядом с «серьёзными» грехами. С гордыней борются, с нечистотой, с гневом; а скупость будто бы почти достоинство — знак предусмотрительности, реализма, ответственности. Ошибка прельщает, потому что снимает вину и льстит: кто упрекнёт себя в том, что он «экономен»?
Но Писание и предание считают скупость одним из тягчайших пороков. Святой Павел придаёт ей страшное первенство:
«Ибо корень всех зол есть сребролюбие. Привязавшись к нему, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.» — Первое послание к Тимофею 6, 10[5]
А в другом месте он прямо называет её «идолослужением»[6], ибо она полагает в богатстве доверие и любовь, должные одному Богу. Церковь зачисляет её в семь главных грехов[7] не по строгости, а потому, что она рождает потомство грехов: святой Григорий Великий приписывает ей семь «дщерей» — «предательство, обман, лукавство, клятвопреступление, тревогу, насилия и ожесточение сердца против милосердия»[8]. Именно скупость вооружила руку Иуды[9]. Принижать этот порок — значит пренебрегать не безобидной повадкой, а оставлять нетронутым корень, из которого поднимаются несправедливость, ложь и жестокосердие.
Ошибки о природе скупости
«Скупость — это копить, как скряга»
Это коренная ошибка, матрица всех остальных: скупость якобы есть акт скаредности — всё удерживать, отказывать в малейшей трате. Её воображают видимой, измеримой степенью скупости. Ошибка прельщает, потому что удобна: она делает порок внешним, стало быть легко избежимым, и легко узнаваемым… у других.
Но предмет скупости — не способ, каким тратят, а неупорядоченная любовь к имуществу, выражается ли она в удержании или в любом ином беспорядке. Святой Фома различает два лика того же порока: беспорядок по отношению к ближнему, когда приобретают или удерживают блага вопреки справедливости; и беспорядок внутренний — превратная привязанность к богатствам, когда сердце прилепляется к ним больше, чем подобает[10]. Это желание принимает тысячу обличий, не похожих на скрягу: вожделение того, чего нет, страх потерять то, что есть, расчёт, взвешивающий каждый дар, чёрствость, уже не видящая бедного. Можно быть широким снаружи и глубоко скупым внутри; тщеславный меценат, ничего не давший бы без отдачи, скуп по-своему не меньше, чем Гарпагон над шкатулкой. Сводить скупость к скаредности — значит охотиться лишь за её карикатурой и оставлять на свободе её самую обычную форму: ту, что прячется.
«Это грех богатых: я беден — мне нечего бояться»
Прямой вариант, и особенно обманчивый: раз скупость якобы есть привязанность к большим состояниям, то имеющий мало по определению от неё ограждён. Порок меряют количеством имеющегося. Ошибка прельщает, потому что превращает материальную бедность в духовную гарантию.
Но скупость — не в кошельке, она в сердце: можно быть богатым, не будучи скупым, и бедным, будучи им. Святой Франциск Сальский закрепил это навсегда образом аптекаря:
«Иное дело — иметь яд, и иное — быть отравленным: аптекари имеют почти все яды, чтобы употреблять их в разных случаях, но оттого они не отравлены, потому что имеют яд не в теле, а в своих лавках; так и ты можешь иметь богатства, не будучи отравлена ими: это будет, если будешь иметь их в своём доме или в своём кошельке, а не в своём сердце.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 14[11]
Цель, которую Франциск Сальский предлагает всем, богатым и бедным, — быть «богатым на деле и нищим привязанностью». Человек может управлять большим состоянием со свободным сердцем, готовым всё потерять, не раздираясь; а другой, почти ничего не имеющий, может быть изъеден скупостью того малого, что у него есть, — судорожно сжавшись вокруг нескольких сбережений, снедаемый завистью к добру ближнего, неспособный подать монету. Критерий — не сумма на банковском счёте, а место сердца: я господин денег или их слуга? По этой мерке нищий может быть скупее богача, и скупость не щадит никакого состояния.
«Деньги — зло: чтобы быть чистым, надо от них бежать»
Ошибка обратная, частая у ревностных душ: раз любовь к деньгам — «корень всех зол», то сами деньги якобы зло, и святость состояла бы в том, чтобы их презирать, отказываться ими управлять, держать всякое богатство под подозрением. Ошибка прельщает, потому что выглядит радикальной и бескорыстной, — но бьёт мимо цели.
Ведь святой Павел написал не то, что деньги — корень зол, а что любовь к деньгам — сребролюбие, philargyria[12]. Деньги — орудие нейтральное, благо реальное, но подчинённое, созданное служить жизни и любви. Грех — не в вещи, а в неупорядоченной привязанности к ней. Доказательство: святой Фома делает добродетелью не бегство от денег, а их доброе употребление — щедрость, держащую золотую середину между скупостью (которая удерживает) и расточительностью (которая мотает)[13]. Презирать деньги из принципа, отказываться ими управлять или держать богача заранее осуждённым — это не евангельская нищета, а часто иной способ быть ими одержимым, в негативе. Сам Христос имел богатых друзей, принимал помощь из их имений и не осудил ни обратившегося Закхея, ни Иосифа Аримафейского за их состояние, а лишь привязанность, замыкающую сердце. Святость — не в том, чтобы ничего не иметь, а в том, чтобы иметь свободное сердце: достаточно свободное, чтобы приобретать по справедливости, хранить с мерой и давать с радостью.
Ошибки различения: чем скупость не является
Здесь — сердце темы, и почва, где наносится больше всего вреда. Из страха скупости прямые души осуждают в себе поступки вполне здоровые — сберегать, предвидеть, рачительно хозяйствовать — и замыкаются в щепетильности; а другие, успокоенные тем, что не скупятся, не видят реальной скупости, в них живущей под видом равнодушия. Хорошо борются лишь с тем, что сначала хорошо опознали, — а скупость не есть ни предусмотрительность, ни сбережение, ни простое обладание.
«Сберегать и быть предусмотрительным — это уже скупость»
Частая ошибка щепетильных душ: всякое отложение про запас, всякая предусмотрительность, всякая забота о завтрашнем дне якобы подозрительны; чтобы быть отрешённым, надо бы жить сегодняшним днём, ничего не откладывая. Предусмотрительность смешивают с накопительством. Ошибка прельщает, потому что кажется щедрее: ничего не хранить выглядит евангельскее, чем предвидеть.
Но Писание предписывает попечение о своих как долг, а не как порок: «Если же кто о своих и особенно о самых близких не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим 5, 8)[14]. Обеспечить необходимое, устроить будущее детей, держать разумный запас против болезни или безработицы — это не скупость, а справедливость и хорошо упорядоченная любовь. Святой Фома ясен: богатство, предусмотрительность, разумное сбережение принадлежат добродетели, пока остаются мерными по разуму и упорядочены к правой цели[15]. Скупость начинается не с предусмотрительности, а с избытка: когда забота об обеспечении будущего становится тревогой, когда разумный запас становится бесконечным накоплением, когда предусматривают для себя одного, забывая бедного. Граница — не между «сберегать» и «ничего не хранить», а между запасом, упорядоченным к реальной нужде, и нагромождением, у которого нет иной цели, кроме него самого.
«Рачительно хозяйствовать, отказывать расточительству — это скупость»
Вариант предыдущего: считать расходы, отказывать расточительству, вести счета, не швырять деньги в окно считались бы признаками скупости. Во имя отрешённости стали бы ценить беспорядок, порывистые траты, небрежность. Ошибка прельщает, потому что смешивает щедрость с расточительностью.
А предание считает расточительность — безмерно мотать то, что следовало бы сохранить, — пороком, ровно как и скупость: это две противоположные крайности, между которыми щедрость держит золотую середину[16]. Щедрый — не мот: он «приобретает по справедливости, пользуется с мерой, даёт с радостью». Добро хозяйствовать, избегать расточительства, беречь то, что имеешь, — это не копить от скупости, а уважать блага, предназначенные также ближнему, ибо промотанные деньги уже недоступны для милостыни. Критерий, опять же, — не тщательность хозяйствования, а точка опоры сердца: можно хозяйствовать строго, чтобы лучше давать, а можно тратить не считая от чистого тщеславия. Доброе хозяйствование на службе любви не имеет в себе ничего скупого; а мотовство, далёкое от доказательства отрешённости, часто есть бегство вперёд, разоряющее собственную способность давать.
«Обладать благами — уже значит быть их рабом»
Ошибка радикальная: само обладание якобы уже компромисс; чтобы иметь свободное сердце, надо бы не иметь ничего. Отождествляют обладание с привязанностью. Ошибка прельщает, потому что кажется чище, — но смешивает внешнее состояние с расположением сердца.
Ведь нищета сердца — первое блаженство — это не материальная нагота, а внутренняя свобода того, кто полагает свою опору только в Боге:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» — Евангелие от святого Матфея 5, 3[17]
Катехизис уточняет: все верные призваны упорядочивать свои привязанности, чтобы употребление благ не мешало им достигать любви, — а это предполагает, что можно честно обладать, не греша[18]. Авраам был богат стадами; Иов, до и после испытания, владел большими благами; столько святых мирян пользовались немалыми состояниями, не прилепляя к ним сердца. Всё дело в том, где положено сокровище: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»[19]. Обладание порабощает лишь того, кто к нему прилепляется; удерживаемое открытой рукой, готовой дать или потерять, оно оставляет сердце свободным. Об этой свободе по отношению к благам см. Частые ошибки в отрешённости.
«Я подаю время от времени — значит, я не скуп»
Ошибка, обратная предыдущим, и столь же вредная: раз подаёшь милостыню при случае, не скаредничаешь, иногда помогаешь — считаешь себя свободным от скупости. Её меряют отсутствием видимой скаредности. Ошибка прельщает, потому что принимает несколько жестов за расположение сердца.
Но грознейшая из «дщерей» скупости — не удержание, а ожесточение сердца против милосердия[20], равнодушие, которое, ничего не крадя, уже не видит бедного. Это грех злого богача из притчи: он не совершил никакого громкого преступления, он просто пировал каждый день, не видя Лазаря, лежавшего у его ворот (Лк 16, 19-31)[21]. Скупость, стало быть, меряется не случайным даром, а тем, чего отказываются видеть: излишек, удерживаемый, пока другой нуждается, милостыня, высчитанная так, чтобы никогда не стоить, бедный, ставший невидимым. Ещё тоньше: скупость может прятаться под самыми одеждами милосердия — Иуда протестовал против «расточённого» аромата во имя бедных, «не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор»[22]. Подавать иногда, стало быть, ничего не доказывает; испытание — в другом: что мне всего дороже дать? Бедного, которого встречаю, вижу ли я ещё? Скупость, не знающая себя, — это закрытое сердце, считающее себя щедрым.
Ошибки о бое и его средствах
Раз опознав врага, можно ещё ошибиться оружием, — а скупость так хитра, что несколько самопроизвольных «средств» — это как раз то, что оставляет её нетронутой. Её хитрость — заставить поверить, будто её победили, тогда как сменили лишь предлог.
«Чтобы победить скупость, надо всё продать и стать бедным»
Ошибка щедрых душ: раз богатому юноше было предложено всё продать, то единственное настоящее средство от скупости якобы полная нагота; пока обладаешь — ничего не сделано. Смешивают совет совершенства с общим предписанием. Ошибка прельщает, потому что радикальна, — но обескураживает тех, кто не может всё оставить, и льстит порой тем, кто мог бы.
А призыв к богатому юноше — «пойди, продай имение твоё»[23] — это евангельский совет, обращённый к желающему совершенства путём наготы, а не заповедь, наложенная на всех. Христос не требует от Закхея всё продать, а лишь отдать половину и возместить несправедливости; Он хвалит вдову, положившую две лепты, не потому, что она себя разоряет, а потому, что даёт свободным сердцем. Чего скупость требует оставить — это не прежде всего деньги, а привязанность к деньгам; а эту привязанность можно сохранить, всё продав, или от неё освободиться, управляя имуществом. Нищета сердца осуществляется во всяком состоянии: «предание себя Промыслу Отца Небесного освобождает от тревоги о завтрашнем дне»[24]. Материальная нагота может быть мощным средством и даже призванием; но делать её единственным исходом — значит смешивать внешнее средство с внутренним исцелением и забывать, что можно ходить босиком и скупиться самой своей наготой.
«Достаточно меньше думать о деньгах»
Ошибка внутренняя: бороться со скупостью якобы значит отвращать от денег ум, «меньше о них думать», возделывать добрые мысли отрешённости. Работают над умственным расположением. Ошибка прельщает, потому что удобна и невидима: она ничего не стоит и не проверяется.
Но от привязанности к деньгам не освобождаются тем, что меньше о них думают, ибо «меньше думать» — это всё ещё на них смотреть, в негативе. Средство святых — не умственное, а вещественное: открытая рука. Христос сказал без обиняков: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто»[25]. Скупость исцеляют, разжимая пальцы один за другим, реальными дарами: каждая милостыня ослабляет хватку, каждый дар доказывает сердцу, что оно может жить без того, что считало необходимым. Писание приписывает милостыне очистительную силу: «Милостыня избавляет от смерти и очищает от всякого греха» (Тов 12, 9)[26] — не то чтобы деньги искупали, а жест даяния вещественно ломает привязанность к благам там, где одна мысль бессильна. Решить «меньше думать о деньгах», ничего не давая, — значит лечить судорогу руки одним размышлением о ней. О практике дара как истинном средстве см. Частые ошибки в милостыне.
«Щедрым я буду, когда будет достаточно»
Ошибка самая разлитая и самая хитрая: против щедрости никто не возражает — её откладывают на потом, до дня, когда наконец будешь в безопасности, когда «будет достаточно», чтобы давать без риска. Ошибка прельщает, потому что кажется разумной: сначала осторожность, потом любовь.
Но это «достаточно» не наступает никогда, ибо скупость по природе ненасытна:
«Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!» — Когелет (Екклесиаст) 5, 9[27]
Святой Иоанн Кассиан заметил это у монахов: в отличие от голода или жажды, имеющих естественный предел насыщения, скупость — порок «пришедший извне», без конца; Кассиан описывает её как настоящую «тиранию», которую никакое изобилие не насыщает: чуть ей уступив, она вскоре требует всего[28]. Порог безопасности отступает по мере приближения: чем больше обладаешь, тем больше боишься потерять, и тем больше надо обладать ещё. Потому откладывать щедрость до момента, когда будет «достаточно», — значит не дать никогда. Святые переворачивают логику: свободным становятся не сначала, чтобы давать потом, а становятся свободными давая. Евангельская вдова не ждёт достатка; она даёт «от скудости своей», и именно её Христос объявляет богатейшей. Доброе время милостыни — никогда не завтра: это сегодня, с тем, что есть.
«Милостыня — лишь необязательная щедрость»
Ошибка справедливости: давать бедным якобы душевная надбавка, жест доброты, оставленный на выбор, похвальный, но не обязательный; не давать — не грех, а лишь недостаток щедрости. Ошибка прельщает, потому что дёшево успокаивает совесть.
Но Отцы учат, что удержанный излишек причитается бедному по строгой справедливости. Святой Амвросий переворачивает само понятие милостыни:
«Не из своего имущества ты даёшь бедному: ты возвращаешь ему то, что принадлежит ему. Ибо то, что дано было всем в общее пользование, ты присваиваешь себе одному. Земля принадлежит всем, а не богатым.» — Святой Амвросий Медиоланский, О Навуфее[29]
Святой Василий сказал это с той же силой:
«Хлеб, который ты запираешь, принадлежит тому, кто голоден; одежда, которую ты хранишь в сундуках, принадлежит тому, кто наг; обувь, которая портится у тебя, принадлежит тому, у кого её нет; золото, которое ты зарываешь, принадлежит нуждающемуся.» — Святой Василий Великий, Проповедь на слова Евангелия: «Сломаю житницы мои…» — и против сребролюбия (на Лк 12)[30]
А святой Иоанн Златоуст, цитируемый самим Катехизисом, доводит логику до конца: «Не уделять бедным из своих благ — значит красть у них и лишать их жизни»[31]. Церковь выводит требовательное правило: «Любовь к бедным несовместима с неумеренной любовью к богатству или эгоистичным его употреблением»[32], и относит милостыню не к необязательным добрым чувствам, а к делам справедливости, угодным Богу[33]. Считать дар чем-то факультативным — это как раз та «чёрствость против милосердия», которую предание называет дщерью скупости. О недоразумениях, собственных дару и долгу справедливости к бедному, см. Частые ошибки в милостыне и Частые ошибки в справедливости.
Ошибки о вине и длительности
«Малейшая привязанность к деньгам — уже тяжкий грех»
Ошибка, мучающая тонкие души: раз скупость — корень всех зол, то малейшее удовольствие обладания, малейшее удовлетворение от отложенного про запас, малейшая тревога о деньгах якобы доказывали бы, что уже тяжко согрешил. Смешивают искушение с виной и погружаются в щепетильность. Ошибка прельщает, потому что принимает грех всерьёз, — но помещает его слишком рано.
А Церковь тщательно различает степени. Сама скупость может быть грехом простительным или смертным, смотря по тяжести: она смертна, когда любовь к богатствам берёт верх над любовью к Богу или толкает тяжко вредить ближнему; она остаётся простительной, когда привязанность превышает меру, не доходя до того[34]. А чтобы был смертный грех, три условия требуются вместе: «предмет тяжкий, совершённый в полном ведении и с полным согласием»[35] — «смертный грех требует полного ведения и полного согласия»[36]. Первое движение вожделения, удовлетворение, поднимающееся прежде всякого рассуждения, самопроизвольная тревога о завтрашнем дне — стало быть, ещё не грехи: они становятся ими, лишь если воля в них услаждается и на них соглашается. Как можно быть искушаемым, не греша, так можно чувствовать влечение к имуществу, не давая на него согласия. Щепетильность, видящая тяжкий грех в каждой заботе о деньгах, смешивает материю искушения с согласием воли; напротив, надо схватывать это первое движение как случай боя — миг, когда, его опознав, относят его к Богу и открывают руку.
«Раз я подал — скупость побеждена»
Последняя ошибка, и самая удобная: борьба со скупостью якобы этап, который проходят раз навсегда, — великий дар, щедрая милостыня, и ты уже «стал отрешённым», в безопасности, свободен от бдения. Считают себя пришедшими после жеста — а это как раз миг, когда порок перестраивается. Ошибка прельщает, потому что превращает постоянный бой в приобретённый титул.
Но скупость ненасытна, и её возвращение — сама её природа: сердце, открывшееся однажды, может замкнуться уже завтра, и видали души, щедрые в великом порыве, вновь судорожно сжавшиеся в повседневности мелких трат. Порок не вырывается с корнем одним разом, потому что он непрестанно переряжается в предусмотрительность и возрождается под новыми предлогами. Потому святые делают из него бой всей жизни: не выигранное сражение, а руку, которую надо заново учиться открывать каждый день. Щедрость одного дня не освобождает от щедрости завтрашней; а считающий себя исцелённым потому, что много дал однажды, рискует впустить скупость обратно дверью «мелких» удержаний. Скупость — не состояние, из которого выходят: это склон, за которым следить до последнего дня, — тем более что «мы ничего не принесли в мир, и ничего не можем вынести»[37], и единственное сокровище, переходящее через смерть, — то, что отдано.
Ошибка и правда — одним взглядом
Таблица ниже резюмирует пройденные недоразумения: слева — ошибка в её ходячей формулировке; в середине — то, что делает её ложной; справа — то, чему на самом деле учат Церковь и святые, с их источником. Она читается построчно, как быстрое противоядие ходячим мнениям.
| Ходячая ошибка | Почему это ложно | Чему учат Церковь и святые |
|---|---|---|
| Скупость — это скряга, который скупится | Предмет — любовь к имуществу, а не скаредность | «Неупорядоченная любовь к обладанию» (Фома, q. 118)[38] |
| Это грех богатых | Бедный может быть скупым, богатый — свободным | «Богат на деле и нищ привязанностью» (Франциск Сальский)[39] |
| Деньги злы сами по себе | Речь о любви к деньгам, а не о деньгах | «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим 6, 10)[40] |
| Сберегать и предвидеть — это скупость | Попечение о своих — долг справедливости | «Если кто о своих не печется…» (1 Тим 5, 8)[41] |
| Добро хозяйствовать, отказывать мотовству — это скупость | Расточительность — порок, а не добродетель | Щедрость — золотая середина (Фома, q. 117-119)[42] |
| Обладать — уже значит быть рабом | Нищета сердца живётся, обладая | «Блаженны нищие духом» (Мф 5, 3)[43] |
| Я подаю иногда — я не скуп | Чёрствость, уже не видящая бедного, и есть скрытая скупость | Ожесточение против милосердия — дщерь скупости[44] |
| Чтобы победить скупость, надо всё продать | Нагота — совет, а не общее предписание | Предание себя Промыслу освобождает от завтрашнего дня (ККЦ § 2547)[45] |
| Достаточно меньше думать о деньгах | Исцеляются открытой рукой, а не мыслью | «Подавайте милостыню… и всё будет чисто» (Лк 11, 41)[46] |
| Щедрым буду, когда будет достаточно | Порок ненасытен: «достаточно» не наступает никогда | «Кто любит серебро, тот не насытится» (Еккл 5, 9)[47] |
| Милостыня необязательна | Излишек причитается бедному по справедливости | «Ты возвращаешь то, что принадлежит ему» (Амвросий)[48] |
| Малейшая привязанность — тяжкий грех | Искушение — не вина: всё дело в согласии | Требуются полное ведение и полное согласие (ККЦ § 1859)[49] |
| Раз я подал — побеждено | Ненасытная скупость перестраивается и переряжается | Бой всей жизни; ничего не выносим (1 Тим 6, 7)[50] |
Скупость, правая предусмотрительность, сбережение, щедрость, расточительность: не смешивать
Многие ошибки рождаются от туманного словаря, где одно слово принимают за другое. Нескольких классических различений достаточно, чтобы рассеять мглу. Скупость — это неупорядоченная любовь к обладанию, удержанию или приобретению благ сверх меры и сверх нужды ближнего: дно порока, то движение, которое делает из имущества цель и полагает в богатстве опору, должную одному Богу[51][52]. Расточительность — порок ей противоположный: не добродетель, а противная крайность, без различения мотающая то, что следовало бы сохранить[53]. Между этими двумя крайностями щедрость держит золотую середину: добродетель того, кто приобретает по справедливости, пользуется с мерой и даёт с радостью, потому что «доброхотно дающего любит Бог»[54].
Рядом с этими тремя две здоровые реальности не должны смешиваться с пороком. Правая предусмотрительность и разумное сбережение — обеспечение необходимого, долга состояния, лиц на попечении — это не скупость, а часть справедливости: «если кто о своих не печется…»[55]. А нищета сердца — не материальная нагота, а внутренняя свобода нищего, полагающего опору только в Боге, совместимая с честным обладанием[56]. Эти слова, стало быть, не синонимы: только скупость и расточительность — пороки, с которыми борются; щедрость — добродетель, которую приобретают; правая предусмотрительность — долг, который исполняют; а нищета сердца — расположение, которое хранят во всяком состоянии. Смешивать их — значит рисковать бороться с невинным долгом — разумным сбережением — или оставлять торжествующую скупость под успокоительным именем «реализма».
| Расположение | Предмет | Духовный суд | |
|---|---|---|---|
| Порок от недостатка | Скупость | Удерживать, копить, приобретать сверх меры | Грех: «идолослужение» (Кол 3, 5) |
| Порок от избытка | Расточительность | Мотать без различения | Порок, противоположный скупости |
| Добродетель | Щедрость | Приобретать по справедливости, давать с радостью | Золотая середина (2 Кор 9, 7) |
| Долг | Правая предусмотрительность / сбережение | Обеспечивать необходимое и своих | Справедливость (1 Тим 5, 8) |
| Расположение | Нищета сердца | Полагать опору в одном Боге | Блаженство (Мф 5, 3) |
Вернуть борьбе со скупостью её истинный свет
Когда недоразумения отведены, борьба со скупостью предстаёт в её правом свете. Далёкая от борьбы с одной скаредностью, или презрения денег, или долга всё продать, она есть возвращение благ на их правое место: слуг, а не господ, орудий добра, а не идолов. Победить её — не значит раздеться от расчёта или терзаться щепетильностью; это значит открыть руку — ослабить хватку сердца на том, что оно держит, чтобы принять от Бога и передать ближнему.
Потому конец боя — не печальное обеднение, а новая свобода и новый мир: кто уже не служит двум господам, уже не во власти страха недостатка. Скупой был рабом — своих благ, тревоги их потерять, вечного расчёта; освобождённое сердце дышит, обладает, не будучи обладаемо, может всё потерять, не сокрушаясь, потому что его сокровище уже не там, где моль и воры губят[57]. А сладчайший плод — радость дара, тот парадокс, которого скупость не подозревала:
«Блаженнее давать, нежели принимать.» — Деяния Апостолов 20, 35[58]
Такова правда, которую скрывали карикатуры: борьба со скупостью — не война против денег, а путь, которым сердце перестаёт искать в имуществе опору, которую может дать один Бог. Средство — под рукой; оно именно в руке, которую достаточно открыть. Где скупость замыкает и иссушает, щедрость открывает и расширяет; где скупость отъединяет в тревоге, милостыня делает братом бедного. «Не можете служить одновременно Богу и маммоне»: весь бой — в том, чтобы вырвать эту любовь с корнем ради перенесения её на Бога и ближнего, — и в том, чтобы открыть, давая, что не беднеешь, а расширяешься до свободы детей Божиих.
Чтобы пойти дальше
- Как возрастать в борьбе со скупостью — практическое руководство: природа скупости, её корни (недоверие, гордыня, внутренняя пустота), её «дщери», её библейские образы и конкретные средства (исповедь, милостыня, щедрость, доверие, благодарность, отрешённость, память о смерти) вплоть до радости даяния.
- Что говорят святые о борьбе со скупостью — цветослов: голос Отцов, учителей и мистиков, от Кассиана и Василия до Амвросия, Златоуста, Фомы Аквинского и Франциска Ассизского.
- Частые ошибки в милостыне — недоразумения о даре, собственном средстве скупости: милостыня необязательная, высчитанная или сведённая к излишку.
- Частые ошибки в отрешённости — недоразумения о свободе сердца по отношению к благам, отрицанием которой является скупость.
- Частые ошибки в справедливости — воздать каждому должное: удержанный излишек — долг бедному (Амвросий, Златоуст).
- Частые ошибки в предании себя Богу — доверие к Промыслу, отнимающее у скупости корень недоверия.
- Частые ошибки в борьбе с гордыней и Частые ошибки в борьбе с унынием — статьи-близнецы той же серии о битвах со смертными грехами.
Примечания и источники
Первое послание святого Павла к Тимофею 6, 10, Синодальный перевод: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие. Привязавшись к нему, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.» В греческом — philargyria (любовь к деньгам); в Вульгате — «radix enim omnium malorum est cupiditas». Святой Павел метит в любовь к деньгам, а не в сами деньги.
1 5 12 40Святой Фома Аквинский (1225-1274), Сумма теологии, II-II, q. 118 (De avaritia), a. 1: скупость есть «immoderatus amor habendi» — неупорядоченная любовь к обладанию. Фома различает два смысла: (1) беспорядок по отношению к ближнему, когда приобретают или удерживают блага вопреки справедливости; (2) беспорядок внутренний — превратная привязанность к богатствам. Во втором смысле скупость прямо противостоит щедрости; богатство, сбережение и предусмотрительность, мерные по разуму, остаются добродетельными. Изд. отсчёта: Summa Theologiae, Cerf; франц. пер. на docteurangelique.free.fr; англ. пер. на newadvent.org/summa/3118.htm.
2 4 10 15 38 51Евангелие от святого Матфея 6, 24, Синодальный перевод: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить одновременно Богу и маммоне.» «Маммона» передаёт арамейское Мамон — богатство, олицетворённое как ложное божество. Параллель в Лк 16, 13. ККЦ § 2113 цитирует этот стих в трактате об идолослужении.
3Послание к Колоссянам 3, 5, Синодальный перевод: святой Павел зачисляет в пороки, которые надо умертвить, «любостяжание, которое есть идолослужение» (pleonexia hètis estin eidôlolatria). Ср. Ефесянам 5, 5. Скупость прямо названа идолослужением, ибо она полагает в богатстве доверие и любовь, должные одному Богу.
6Катехизис Католической Церкви, § 1866: «Пороки могут быть […] отнесены к главным грехам, которые христианский опыт различил вслед за святым Иоанном Кассианом и святым Григорием Великим: гордыня, скупость, зависть, гнев, нечистота, чревоугодие, леность, или уныние.» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992. Текст сверен 16 июня 2026.
7Святой Григорий Великий (ок. 540-604), Нравственные толкования на Иова (Moralia in Job), книга XXXI, гл. 45, цитируемый святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, II-II, q. 118, a. 8, перечисляющим семь дщерей скупости: «предательство (proditio), обман (fraus), лукавство (fallacia), клятвопреступления (periuria), тревогу (inquietudo), насилия (violentiae) и ожесточение сердца против милосердия (contra misericordiam obduratio cordis).» Последняя — нечувствительность к бедному — вернейший признак скрытой скупости.
8 20 44Евангелие от святого Иоанна 12, 6, Синодальный перевод: об Иуде, протестовавшем против «расточённого» Марией аромата, евангелист замечает: «Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали.» Скупость Иуды, замаскированная заботой о бедных, венчается предательством за тридцать сребреников (Мф 26, 14-16) — первой дщерью скупости.
9 22Святой Франциск Сальский (1567-1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть III, гл. 14, «О нищете духа, соблюдаемой среди богатств» (подлинный текст 1619 г., орфография издания Буланже 1909, с. 218): «Иное дело — иметь яд, и иное — быть отравленным: аптекари имеют почти все яды, чтобы употреблять их в разных случаях, но оттого они не отравлены, потому что имеют яд не в теле, а в своих лавках; так и ты можешь иметь богатства, не будучи отравлена ими: это будет, если будешь иметь их в своём доме или в своём кошельке, а не в своём сердце.» (Филофея, адресат, — женщина: отсюда женский род.) Франциск Сальский предлагает всем идеал быть «богатым на деле и нищим привязанностью» — «это великое счастье христианина».
11 39Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 117 (щедрость), q. 118 (скупость) и q. 119 (расточительность). Щедрость — добродетель правого отношения к богатствам, держащая середину между скупостью (недостаток: удержание) и расточительностью (избыток: мотовство). Аристотелевская рамка (Никомахова этика, IV), воспринятая и воцерковлённая. Расточительность, стало быть, — порок, а не доказательство отрешённости.
13 16 42 53Первое послание к Тимофею 5, 8, Синодальный перевод: «Если же кто о своих и особенно о самых близких не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного.» Попечение о ближних и предусмотрительность о лицах на попечении представлены как долг справедливости, а не как скупость.
14 41 55Евангелие от святого Матфея 5, 3, Синодальный перевод: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» Первое блаженство. «Нищета духа» означает внутреннюю свободу по отношению к благам — прямую противоположность скупости; она совместима с честным обладанием, лишь бы сердце не было к нему привязано. Ср. ККЦ § 2544-2547.
17 43Катехизис Католической Церкви, § 2544: «Иисус предписывает Своим ученикам предпочитать Его всему и всем и предлагает им расстаться со всем своим имуществом (Лк 14, 33) ради Него и ради Евангелия (ср. Мк 8, 35). Незадолго до Своих страданий Он дал им в пример бедную вдову Иерусалимскую, которая от скудости своей положила всё, что имела, на своё пропитание (ср. Лк 21, 4). Заповедь отрешения от богатств обязательна для вхождения в Царство Небесное.» (Блаженство «Блаженны нищие духом» — в § 2546.) § 2545 добавляет, что все верные должны упорядочивать свои привязанности, чтобы употребление благ не мешало им достигать совершенной любви, — а это предполагает, что обладать можно честно.
18 56Евангелие от святого Матфея 6, 19-21, Синодальный перевод: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.» Место сокровища решает место сердца: это критерий борьбы со скупостью.
19 57Евангелие от святого Луки 16, 19-31, Синодальный перевод, притча о богаче и нищем Лазаре. Богач обвинён не в преступлении, а в том, что пировал каждый день, не видя Лазаря, лежавшего у его ворот. Слепота сердца — ожесточение против милосердия, дщерь скупости, — ведёт его в муку.
21Евангелие от святого Матфея 19, 16-26, Синодальный перевод: богатому юноше, соблюдающему заповеди, Иисус предлагает: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим […] и приходи и следуй за Мною.» — «Услышав слово сие, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение» (ст. 22). Далее слово о верблюде и игольных ушах (ст. 24) и: «человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (ст. 26). Призыв к полной наготе — совет совершенства, обращённый к желающему идти этим путём, а не предписание, наложенное на всех (ср. Закхей, Лк 19, 8, от которого Христос не требует всё продать). Параллели: Мк 10, 17-27; Лк 18, 18-27.
23Катехизис Католической Церкви, § 2547: «Господь сетует о богатых, ибо они находят в изобилии благ своё утешение (Лк 6, 24). […] Предание себя Промыслу Отца Небесного освобождает от тревоги о завтрашнем дне (ср. Мф 6, 25-34). Доверие к Богу располагает к блаженству нищих. Они узрят Бога.» Нищета сердца связана там с доверием, исцеляющим тревогу, — корень скупости.
24 45Евангелие от святого Луки 11, 41, Синодальный перевод: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто.» Ответ Христа фарисеям, привязанным к внешним омовениям и к своим благам: милостыня представлена как внутреннее средство от любостяжания.
25 46Книга Товита 12, 8-9, Синодальный перевод: «Доброе дело — молитва с постом и милостынею и справедливостью; лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою […]. Ибо милостыня от смерти избавляет и очищает от всякого греха.» Милостыне приписана там очистительная сила — не то чтобы деньги искупали, а дар вещественно ломает привязанность к благам.
26Когелет (Екклесиаст) 5, 9, Синодальный перевод: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!» (Нумерация Еккл 5, 10 в некоторых изданиях.) Классическое наблюдение о ненасытном характере желания скупца, воспринятое святым Фомой (II-II, q. 118, a. 8) как корень «тревоги».
27 47Святой Иоанн Кассиан (ок. 360-435), Установления общежительные, книга VII, De spiritu philargyriae («Дух сребролюбия»), изд. и пер. Ж.-К. Ги, кол. Sources Chrétiennes 109, Cerf, 1965. Кассиан замечает, что, в отличие от чревоугодия и похоти, укоренённых в нуждах тела, скупость — порок «пришедший извне», чуждый природе: можно жить, не копя. Отсюда её парадокс — легче всего избежимый, труднее всего искоренимый, раз укоренившись, ибо у него нет естественного предела насыщения; её владычество он описывает как «тиранию», которую никакое изобилие не насыщает (это она толкнула Иуду, хотя и снабжённого из общей кружки, продать самого Господа).
28Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340-397), О Навуфее (De Nabuthe, «История Навуфея»), гл. 12: «Non de tuo largiris pauperi, sed de suo reddis» — «Не из своего имущества ты даёшь бедному: ты возвращаешь ему то, что принадлежит ему. Ибо то, что дано было всем в общее пользование, ты присваиваешь себе одному. Земля принадлежит всем, а не богатым.» Трактат исходит из эпизода о Навуфее, лишённом виноградника Ахаавом (3 Цар 21). Формула воспринята Павлом VI, Populorum progressio (1967), № 23; основание всеобщего назначения благ (ККЦ 2402-2406).
29 48Святой Василий Великий (ок. 330-379), Проповедь на слова Евангелия: «Сломаю житницы мои и построю большие»; и против сребролюбия (на Лк 12, 18; по-латыни Homilia in illud: Destruam horrea mea): «Хлеб, который ты запираешь, принадлежит тому, кто голоден; одежда, которую ты хранишь в сундуках, принадлежит тому, кто наг; обувь, которая портится у тебя, принадлежит тому, у кого её нет; золото, которое ты зарываешь, принадлежит нуждающемуся.» Название и текст на remacle.org (пер. аббата Оже; обращение на «ты» вместо его «вы»). Довод об излишке, причитающемся бедному, — один из самых воспринятых в социальной патристике.
30Катехизис Католической Церкви, № 2446, цитирующий святого Иоанна Златоуста (ок. 349-407), Беседа о Лазаре, 1, 6 (PG 48, 992D): «Не уделять бедным из своих благ — значит красть у них и лишать их жизни. Не свои блага мы храним, но их.» Текст Катехизиса на vatican.va.
31Катехизис Католической Церкви, № 2445: «Любовь к бедным несовместима с неумеренной любовью к богатству или эгоистичным его употреблением.» Катехизис цитирует затем святого Иакова (Иак 5, 1-6) против богачей, удерживающих плату работников.
32Катехизис Католической Церкви, § 2447: «Дела милосердия — это дела любви, которыми мы приходим на помощь ближнему в его телесных и духовных нуждах. […] Среди этих жестов милостыня бедным — одно из главных свидетельств братской любви: она есть также дело справедливости, угодное Богу.» Ссылаясь на святого Иоанна Златоуста и предание, ККЦ делает милостыню делом справедливости, угодным Богу, а не простой необязательной щедростью.
33Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 118, a. 4 (она может быть смертным или простительным грехом) и a. 7 (скупость — главный порок). Она смертна, когда любовь к богатствам берёт верх над любовью к Богу или толкает тяжко вредить ближнему; она остаётся простительной, когда привязанность превышает меру, не доходя до того. Фома замечает (a. 5), что скупость, касаясь внешних благ, сама по себе менее тяжка, чем грехи прямо против Бога.
34Катехизис Католической Церкви, § 1857: «Чтобы грех был смертным, три условия требуются вместе: “Смертный грех есть всякий грех, предметом которого является тяжкая материя и который совершён в полном ведении и с полным согласием”.» Текст сверен по официальному французскому изданию (локальный PDF), 16 июня 2026.
35Катехизис Католической Церкви, § 1859-1860: «Смертный грех требует полного ведения и полного согласия…» И § 1860: «Движения чувствительности, страсти могут также уменьшать добровольный и свободный характер вины.» Первое движение вожделения или самопроизвольная тревога о деньгах, несогласные, стало быть, не смертный грех: вина обязывает волю лишь в миг обдуманного согласия. Текст сверен 16 июня 2026.
36 49Первое послание к Тимофею 6, 6-8, Синодальный перевод: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.» Довольство (autarkeia) — истинное богатство, противоположное желанию обогащаться (ст. 9-10). Ср. Евр 13, 5: «будьте довольны тем, что есть».
37 50Катехизис Католической Церкви, § 2536: «Десятая заповедь воспрещает алчность и желание безмерного присвоения земных благ; она запрещает неупорядоченную скупость, рождённую от неумеренной страсти к богатствам и к их могуществу. Она запрещает ещё желание совершить несправедливость, которою повредили бы ближнему в его временных благах.» § 2534 открывает трактат о десятой заповеди, а § 2535 различает законное чувственное вожделение и его неупорядоченный разлив. Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
52Второе послание к Коринфянам 9, 7, Синодальный перевод: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.» Евангельская хартия щедрости — добродетели, противоположной скупости.
54Деяния Апостолов 20, 35, Синодальный перевод: святой Павел в Милите приводит слово Господа, не записанное в Евангелиях: «блаженнее давать, нежели принимать.» Изречение, резюмирующее плод борьбы со скупостью: радость даяния.
58