Борьба с гордыней — первая из всех: первая по происхождению, но не первая, с которой вступают в бой, и не первая, которую побеждают (см. ниже): «начало всякого греха — гордыня», согласно традиционной формуле книги Сираха[1], и всё предание видит в ней корень, ветвями которого являются прочие пороки. Святой Фома Аквинский дал ей точнейшее определение: не простое хвастовство, а «неупорядоченное вожделение собственного превосходства»[2] — движение, которым человек ставит себя выше своего должного места, пред Богом и пред другими.
Это также, из всего духовного словаря, бой самый плохо распознаваемый. Слово сразу вызывает фанфарона, самодовольного, того, кто хвастает: карикатуру, в которой никто себя не узнаёт, так что каждый считает себя в безопасности. А настоящая гордыня часто невидима для того, кто ею поражён, — она может гнездиться в обидчивости, в потребности быть всегда правым, в осуждении ближнего, в унынии после падения, вплоть до самого благочестия. Чтобы её разглядеть, надо сначала смести ложные представления, её скрывающие.
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.» — Первое послание святого Петра 5, 5[3]
Эта статья разбирает самые частые недоразумения о борьбе с гордыней, сгруппированные по тому, касаются ли они её природы, различения (чем гордыня не является), самого боя и его средств, или вины и её длительности. В каждом случае она излагает ошибку в её ходячей формулировке, показывает, чем она прельщает, почему она ложна, а затем напоминает учение Церкви и святых. Читатель отметит различие, соблюдаемое во всей статье: авторитет имеют лишь отрывки, приведённые в кавычках с указанием источника; диагнозы, итоговые формулы и практические применения — это словарь и труд составителя.
Это ни практическое руководство, ни цветослов: о подробной природе гордыни, её двух ликах, двенадцати ступенях святого Бернарда и конкретных средствах борьбы с нею см. Как возрастать в борьбе с гордыней; о собственном голосе Отцов, учителей и мистиков см. Что говорят святые о борьбе с гордыней. А поскольку гордыня — точная противоположность смирения, отсылаем к недоразумениям о противоположной добродетели — ложному смирению, презрению к себе, скрупулам, — разобранным в Частые ошибки относительно смирения. Здесь, как и в статье-близнеце Частые ошибки в борьбе с унынием, мы расчищаем площадку: сначала учимся узнавать врага, чтобы затем вести настоящий бой.
Почему борьба с гордыней так плохо понята?
Порок, который считают уделом высокомерных
Первое недоразумение — портретное. Гордыню зачисляют в зрелищные недостатки: хвастун, мегаломан, самодовольный, который говорит громко и считает себя выше всех. Это образ павлина, показного высокомерия. Поскольку почти никто не узнаёт себя в этой карикатуре, каждый заключает, что гордыня — порок других, а сам он свободен. Ошибка облегчает: она убирает борьбу на полку проблем, которых у тебя нет.
Но гордыня, определённая Отцами и учителями, — это прежде всего не поведение, а внутреннее движение. Святой Августин называет её «влечением к превратному возвышению»[4]; святой Фома — «неупорядоченным вожделением собственного превосходства»[5]. Этому желанию нет нужды фанфаронить: оно может жить и в робком, пережёвывающем свои унижения, и в скрупулёзном, не выносящем своих падений, и в набожном, гордящемся своим благочестием. Фанфарон — лишь грубая и видимая его разновидность; частая его форма безмолвна и тем упорнее, чем искуснее рядится. Верить, что гордыня узнаётся по хвастовству, — значит смешивать болезнь с одним из её симптомов.
Бой, который считают второстепенным
Второе недоразумение: гордыня якобы мелкий недостаток, повадка темперамента рядом с «серьёзными» грехами. С гневом борются, с нечистотой, со скупостью; а гордыня будто бы почти симпатичный изъян, знак твёрдого характера. Ошибка прельщает, потому что снимает вину и щадит самый требовательный бой.
Но предание считает гордыню корнем всякого греха и царицей пороков. Книга Сираха говорит без обиняков, в формуле, переданной Вульгатой: «начало всякого греха — гордыня»[6]; святой Фома перенимает утверждение и объясняет его: гордыня — «начало всякого греха» как первое уклонение от должного подчинения Богу[7]. Это первенство разумеется о происхождении: иные частные грехи происходят также от неведения или от слабости, как сам Фома уточняет[8]. Святой Григорий Великий делает её владычицей, командующей целым воинством пороков:
«Царица пороков, гордыня, овладев сердцем вполне, тотчас предаёт его семи главным порокам, как своим полководцам, чтобы опустошить его окончательно.» — Святой Григорий Великий, Нравственные толкования на Иова, XXXI, 45[9]
Это также единственный грех, погубивший ангелов: Люцифер никого не убивал и не крал — он предпочёл себя Богу[10]. Писание предостерегает без обиняков: «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность»[11]. Принижать гордыню — значит пренебрегать не безобидной повадкой, а оставлять нетронутым источник, из которого проистекает всё остальное. Вот почему борьба с гордыней — не один бой среди прочих, а тот, что тайно решает исход всех остальных.
Ошибки о природе гордыни
«Гордыня — это хвастовство и открытое самолюбование»
Это ошибка-основа, матрица всех прочих: гордыня якобы есть хвастовство, выставление себя напоказ, самодовольство, отданное на обозрение. Её воображают шумной, видимой, измеримой громкостью голоса. Ошибка прельщает тем, что удобна, — она делает порок внешним, стало быть, легко избежимым, и легко узнаваемым… у других.
Но предмет гордыни — не тот шум, который производишь: это собственное превосходство, вожделеемое неупорядоченно[12]. А это желание может принимать безмолвные формы: всегда хотеть быть правым, не выносить противоречия, судить других свысока, непрестанно сравнивать, выпрашивать одобрение, обижаться на забывчивость, унывать от своих проступков, потому что ждал от себя лучшего. Ни одна из этих форм не похожа на хвастуна, и все они могут относиться к гордыне — хотя ни одно из этих движений, взятое в отдельности, само по себе ещё не доказывает горделивого согласия[13]. Суетная слава — желание быть хвалимым и замеченным — лишь первая её «дщерь», одно из её проявлений среди прочих[14]. Сводить гордыню к хвастовству — значит выслеживать лишь её карикатуру, оставляя на воле её самый обычный вид: тот, что прячется.
«Я невысокого мнения о себе — значит, я не горд»
Прямое продолжение, и, пожалуй, самое обманчивое: раз гордыня якобы есть чрезмерная любовь к себе, тот, кто считает себя ничтожеством, кто обесценивает себя, кто страдает комплексом неполноценности, по определению был бы ей противоположен. Мнишь себя смиренным, потому что себя не любишь. Ошибка прельщает тем, что принимает страдание от себя за скромность.
Но презрение к себе может быть гордыней навыворот. Тот, кто сокрушается, что недотягивает до высоты, возможно, рассчитывал на ней оказаться: его подавленность может выдавать то высокое представление, которое он имел о себе. Обидчивость, горечь, зависть, потребность оправдываться могут рождаться не от слишком низкой самооценки, а от уязвлённого «я», требующего должного ему. Одно размышление, добавленное Ламенне к его переводу Подражания, ставит диагноз одним словом:
«То, что тревожит вас, — это гордыня, которая не выносит обличения.» — Размышление Фелисьте де Ламенне, добавленное к Подражанию Христу, книга II, гл. 2[15]
Смирение — не дурное мнение о себе: это истина о себе, относящая к Богу всё полученное и мирно принимающая свои пределы. Комплекс неполноценности же может быть лишь способом смотреть на себя — в негативе. Стало быть, можно быть одновременно изъеденным комплексами и глубоко гордым: порой это две стороны одного «я», не предавшего себя Богу. Впрочем, рана, комплекс или крушение сами по себе ещё не доказывают горделивого согласия: страх, неведение или страсти могут смягчать вину[16].
«Гордыня — лишь один недостаток среди прочих»
Ошибка в тяжести, уже мелькавшая: гордыня якобы есть порок второго разряда, без тяжести убийства или прелюбодеяния. С ней борются вяло, в уверенности, что спасению она всерьёз не угрожает. Ошибка прельщает тем, что оставляет в покое.
Но святой Фома ставит гордыню особо, «выше» даже семи главных пороков, различенных Преданием, — «гордыни, скупости, зависти, гнева, блуда, чревоугодия, лености или уныния»[17], — как их корень и царицу[18]; Кассиан считает её «страшнейшим из всех пороков»[19], тем, что разом «разрушает все добродетели»[20]. И здесь нет противоречия: у святого Григория, чьему учению следует Фома, гордыня возглавляет список семи — включая суетную славу — не числя себя среди них, ибо она их корень, а не одна из ветвей[21]. Причина глубока: гордыня нападает не на то или иное благо, как скупость на деньги или чревоугодие на стол; она нападает на само отношение к Богу, делая человека собственным правилом. Потому она способна растлить даже лучшие дела: можно быть целомудренным, воздержным, щедрым от гордыни. Святой Григорий прилагает к ослеплению гордеца образ праха, бросаемого против ветра (гомилия 7 на Евангелия, § 4): без смирения сами добродетели разносятся и рассеиваются. Стало быть, это не недостаток среди прочих: это тот, что способен испортить все остальные, и единственный, ввергший архангела в ад.
Ошибки различения: чем гордыня не является
Здесь — сердце предмета, и почва, где наносится больше всего вреда. Из страха перед гордыней прямые души осуждают в себе совершенно здоровые движения, запрещают себе радоваться добру, отвергают свои дары, душат великие желания. Хорошо бороться лишь с тем, что прежде верно опознано, — а гордыня не есть ни самооценка, ни радость о добре, ни доверие.
«Здравая самооценка — уже гордыня»
Частая ошибка щепетильных душ: всякое положительное суждение о себе было бы подозрительно; чтобы быть смиренным, надлежало бы считать себя дурным, неспособным, ничего не стоящим. Справедливую оценку смешивают с самодовольством. Ошибка прельщает тем, что кажется надёжнее, — метить слишком низко представляется менее опасным, чем метить слишком высоко.
Но смирение — не ложь о себе навыворот: это истина. Святая Тереза Авильская закрепила это навсегда: Бог есть высшая истина, а смирение — не что иное, как шествие по истине, — парафраза её учения во Внутреннем замке, Шестые Обители, гл. 10[22].
А истина о себе имеет две стороны, и отрицать обе было бы равно ложно. В той же главе Тереза учит воздавать Богу принадлежащее Ему, а себе самим воздавать справедливость из уважения и из любви к истине — парафраза того же места[23]. Считать себя лишённым всякого дара, когда дары получены, — не смирение: это другая ложь, и часто ложная скромность, выпрашивающая опровержение. Здравая самооценка — знание того, чего стоишь как любимое и одарённое Богом творение, — не имеет в себе ничего горделивого; гордыня начинается лишь тогда, когда присваиваешь полученное или возносишься выше должного тебе места. О недоразумениях, свойственных добродетели смирения, см. Частые ошибки о смирении.
«Признавать свои дары и радоваться совершённому добру — гордыня»
Ошибка тонких сердец: едва совершив нечто доброе или осознав талант, тут же тревожатся, как бы не извлечь из того «суетной славы», и запрещают себе всякую радость. Мнят более святым никогда не взирать на полученное добро. Ошибка прельщает тем, что по праву боится самодовольства, — но ставит преграду не на том месте.
Святой Франциск Сальский исправляет именно эту щепетильность:
«Многие […] не смеют думать о благодатях, которые Бог им оказал, из страха извлечь из них суетную славу; в чём, конечно, они ошибаются. […] Не следует бояться, что познание того, что Бог вложил в нас, надмит нас, если только мы внимательны к той истине, что то доброе, что в нас, — не от нас.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 5 (извлечение, купюры помечены)[24]
Признать дар — не присвоить его; возрадоваться ему — не прославить себя им. Сама Пресвятая Дева в Магнификате не отрицает «великих дел», которые Бог творит в Ней: Она возвещает их и относит к их Автору. Всё правило — в святом Павле: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?»[25]. Стало быть, можно наслаждаться совершённым добром и благодарить за него Бога без крупицы гордыни; порок рождается, лишь если отсечь дар от Дарителя. Благодарность — прямая противоположность суетной славы: одна возвращает Богу, другая удерживает себе.
«Желать великого, принимать ответственность — гордыня»
Парализующая ошибка: метить высоко, предпринимать, принимать должность, питать великие духовные желания якобы значило бы самонадеянность. Во имя смирения укрываются в нарочитой посредственности, отказываются от ответственности, умаляют свои стремления. Ошибка прельщает тем, что смешивает великодушие с гордыней.
Но святой Фома учит, что между великодушием — добродетелью, влекущей к великому, — и смирением нет никакого противоречия. В своём ответе о великодушии (II-II, q. 129, a. 3, ad 4) он различает в человеке две стороны: то великое, что в нём по дару Божию, и то ущербное, что в нём по немощи природы, — смирение удерживает от самонадеянности, великодушие влечёт к великому по дару Божию[26]. Сказанное выше есть редакционный синтез его учения, не дословная цитата.
Обе добродетели взирают на одну истину с двух сторон: смирение — на собственную немощь; великодушие — на полученный дар. Святая Тереза Младенца Иисуса — совершенный пример их союза: потому что ничего не ждёт от себя, она дерзает на «безмерные желания» — «в сердце Церкви, моей Матери, я буду Любовью»[27]. Отказываться от великого из недоверия к Богу — не смирение: это малодушие, недостаток, а не добродетель. Истинно смиренный метит не низко; он метит высоко, но не полагаясь на одни собственные силы. Об этом различении смирения и претерпеваемой малости см. ещё Частые ошибки о смирении.
«Моя обидчивость — лишь тонкая чувствительность»
Ошибка, обратная предыдущим, и столь же вредоносная: извиняют как простую «чувствительность» то, что может быть гордыней, себя не познающей. Уязвиться замечанием, пережёвывать обиду, не переваривать критики, требовать извинений, помнить забывчивость — всё это относят на счёт легкоранимого темперамента, а то и качества («я человек чувствительный»). Ошибка прельщает тем, что превращает недостаток в смягчающее обстоятельство.
Но уязвлённое самолюбие может быть подписью гордыни. Если малейшее противоречие меня смущает, возможно, моё «я» мнило за собой права, в которых ему только что отказали. Одно размышление, добавленное Ламенне к его переводу Подражания, сказало это одной фразой: «То, что тревожит вас, — это гордыня, которая не выносит обличения» (книга II, гл. 2)[28]. Поистине смиренная душа не бесчувственна — Сам Христос познал борение, — но ею не правит самолюбие: ей можно противоречить, о ней можно забыть, её можно несправедливо критиковать, и она не крушится, ибо держит покой свой уже не от людского признания. Хроническая обидчивость, стало быть, не всегда невинная хрупкость: часто это гордыня, себя не знающая и дающая себе красивое имя, — хотя этот механизм сам по себе ещё не доказывает горделивого согласия[29].
Ошибки о бое и его средствах
Раз враг опознан, можно ещё ошибиться оружием, — и гордыня так хитра, что несколько «средств», кажущихся естественными, — это именно то, что её питает. Её верховная хитрость — прятаться даже в усилиях, которые прилагают, чтобы её победить.
«Чтобы победить гордыню, надо унижать и презирать себя»
Самая инстинктивная ошибка: раз гордыня есть любовь к себе, то средством было бы презирать себя — унижать себя, обзывать ни на что не годным, культивировать плохое мнение о себе для противовеса. Смирение смешивают с самоуничижением. Ошибка прельщает тем, что выглядит энергичной и радикальной.
Но презирать себя — значит всё ещё смотреть на себя, — со злом. Святой Бернард определяет смирение не как ненависть к себе, а как истинное знание, унижающее в собственных глазах:
«Смирение есть добродетель, которою человек, в истиннейшем познании себя, становится ничтожным в собственных глазах». — Святой Бернард Клервоский, О степенях смирения и гордыни, I, 2[30]
Рычаг здесь — не ненависть к себе, а «истиннейшее познание»: смиренным делает истина, а не лживое самоуничижение. Да будет понято правильно: Бернард соединяет истинное знание и унижение в собственных глазах — это традиционное аскетическое умаление себя пред Богом остаётся в силе, и оно не есть ни лживое самоуничижение, ни ненависть к себе, которые одни осуждает эта статья. Франциск Сальский, в том же смысле, различает «уничижение» — реальную малость, которую мы претерпеваем, — и добродетель смирения, которая есть «добровольное признание» этой малости, мирное и без смущения, а затем переходит к любви к уничижению[31]. Презирать себя, отчаиваться в себе, пережёвывать своё ничтожество — это не борьба с гордыней: это значит питать её иначе, оставаясь сосредоточенным на своём «я». Истинное средство — не унижать себя, а отвратиться от себя, чтобы обратиться к Богу. О превратных толкованиях презрения к себе и уныния см. Частые ошибки касательно смирения.
«Достаточно скрывать свои качества и разыгрывать скромника»
Ошибка фасадная: борьба с гордыней якобы состоит в том, чтобы казаться смиренным, — преуменьшать свои успехи, говорить, что ты ничто, отвергать похвалы, принимать приниженный вид. Работают над внешностью смирения. Ошибка прельщает тем, что заметна, легко разыгрывается и льстит репутации.
Но эта поверхностная скромность часто есть гордыня наизнанку. Франциск Сальский нарисовал её беспощадный портрет:
«Мы часто говорим, что мы ничто, что мы сама нищета […] ; но нам было бы очень досадно, если бы нас поймали на слове и выставили такими, какими мы себя называем. Напротив, мы делаем вид, что убегаем и прячемся, чтобы за нами гнались и нас искали». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 5 (отрывок, купюра отмечена)[32]
Это ложное смирение: унижать себя на словах, чтобы тебе противоречили и тебя превозносили, выпрашивать опровержение. Оно оставляет гордыню нетронутой; оно её только переодевает. Франциск Сальский решает сурово — отрывок: «или не говори слов смирения, или говори их с истинным внутренним чувством»[33]. Истинное смирение не играет роли: оно не «делает вид», оно просто желает скрыться[34]. Работать над скромностью как над маской — значит бороться с гордыней её же оружием — и отдать ей победу в тот самый миг, когда мнишь её одержать.
«Я победю гордыню одной своей волей»
Ошибка мужественных душ, и самая парадоксальная из всех: борьба с гордыней якобы есть дело воли — стиснуть зубы, исправлять себя дисциплиной, победить собственными силами. Из неё делают личный подвиг. Ошибка прельщает тем, что великодушна, — но испорчена в самом корне, ибо полагаться на себя — это уже та самая гордыня, с которой якобы борются.
В этом весь смысл великого урока Кассиана: гордыня побеждается не собою, а отнесением всего к благодати. Кассиан учит, что совершенства достигают не одними своими силами — тема, развитая в главе 10, — но помощью Господа, относя всё к благодати Божией, по словам Апостола (1 Кор 15, 10; Флп 2, 13): свод учения книги XII, глав 9 и 10[35].
Первое оружие против гордыни — стало быть, не напряжённая воля, а признание: «Что ты имеешь, чего бы не получил?»[36]. Лоренцо Скуполи в Духовной брани делает его краеугольным камнем всей внутренней жизни: недоверие к себе, соединённое с упованием на Бога[37]. Хотеть сразить гордыню собственной энергией — значит питать самодостаточность, которая и есть её пружина: изгоняешь порок в дверь, он возвращается в окно, гордый тем, как хорошо сражался. Единственная сила, обезоруживающая гордыню, — та, которую просят на коленях. Об этом недоверии к себе и этом уповании см. Частые ошибки касательно доверия.
«Бороться с гордыней — значит бежать от всякой почести и всякого света»
Тонкая ошибка ревностных душ: чтобы укрыться от гордыни, надо будто бы систематически бежать от всякого служения, всякой почести, всякой видимости, отказываться от ответственности, прятаться из принципа. Безопасность мнят в полном стушевании. Ошибка прельщает тем, что кажется осторожной и бескорыстной.
Но гордыня духовная прячется как в бегстве от почестей, так и в их искании. Можно гордиться своим стушеванием, тщеславиться тем, что никогда не показываешься, услаждаться собственным смирением, — это та западня, которую Кассиан приберегает для «совершенных»: гордыня, нападающая уже не на начинающих через грубые блага, а на преуспевших — через их же добродетели[38]. Истинное смирение — не тревожное бегство от всякого света: это равнодушие к тому, видят тебя или нет, которое принимает служение, когда долг призывает, и оставляет его без сожаления, когда потребно. Отказываться из принципа от всякой ответственности может быть малодушием — или гордыней, предпочитающей ничем не рисковать, лишь бы не рисковать провалиться прилюдно. Критерий — не количество света, от которого бежишь, а точка опоры сердца: Бог или взоры людские.
Ошибки о вине и длительности
«Малейшее движение гордости — уже тяжкий грех»
Ошибка, терзающая тонкие души: раз гордыня — корень всякого греха, малейшее ощущаемое движение гордости — вспышка довольства, укол тщеславия после комплимента, желание быть замеченным — якобы доказывает, что уже совершён тяжкий грех. Смешивают искушение с виной и погружаются в щепетильность. Ошибка прельщает тем, что относится к греху серьёзно, — но помещает его слишком рано.
Но Церковь здесь точна: чтобы грех был смертным, требуются вместе три условия — тяжкая материя, полное познание, полное согласие[39][40]. Следует различать три ступени: невольное искушение, без вины — первое движение гордыни, довольство, поднимающееся прежде всякого размышления, ещё не грех; движение не вполне добровольное, когда воля начинает услаждаться без полного согласия, — грех простительный, не смертный (ср. ККЦ § 1862; Фома, q. 162, a. 2 и a. 5)[41]; и смертный грех, когда воля соглашается вполне и сознательно. Как можно быть искушаемым, не греша, так можно чувствовать гордость, не давая ей согласия. Это первое движение — даже случай для брани, а не её поражение: миг, когда, заметив его, тут же относят его к Богу. Щепетильность, видящая тяжкий грех в каждом трепете самолюбия, ошибается ступенью — хотя само раздражение от открытия собственной хрупкости может примешивать остаток самолюбия.
«Раз побеждённая гордыня — дело сделанное»
Последняя ошибка и самая распространённая: борьба с гордыней якобы ступень, которую переходят раз и навсегда, после чего становятся «смиренным», в безопасности, свободным от бдения. Мнят себя прибывшими — а это именно миг падения. Ошибка прельщает удобством: она превращает непрестанную брань в приобретённый титул.
Но гордыня, в порядке брани, — последний умирающий враг, что не противоречит её первенству по происхождению: она первая как корень, последняя как конечный противник, по различению Кассиана (XII, 1 и XII, 6), — и самая хитрая: она ждёт, пока мы продвинемся, чтобы нападать через сами добродетели. Кассиан различает две гордыни, и вторая — гордыня духовная — подстерегает именно тех, кто победил грубые пороки[42]. Мнить себя смиренным — уже не быть им: смирение, которое знает себя и себе рукоплещет, превратилось в свою противоположность. Потому брань не знает окончательного перемирия; святой Бернард описывает двенадцать ступеней гордыни как спуск, который может начаться вновь в любой миг, от простого любопытства до привычки грешить[43]. Гордыня — не состояние, из которого выходят: это склон, который надо стеречь до последнего дня. Кто засыпает на своей победе, тот уже её теряет, — ибо первое, что делает побеждённая гордыня, — перерядиться в приобретённое смирение.
Ошибка и правда — одним взглядом
Приведённая ниже таблица подводит итог разобранным недоразумениям: слева — ошибка в её ходячей формулировке (формулировка редактора); посередине — то, что делает её ложной; справа — учение Церкви и святых с источником: авторитет имеют одни лишь цитаты этой последней колонки. Она читается построчно, как быстрое противоядие от ходячих мнений.
| Ходячая ошибка | Почему это ложно | Чему учат Церковь и святые |
|---|---|---|
| Гордыня — это открыто хвастаться | Предмет — собственное превосходство, а не производимый шум | «Неупорядоченное вожделение собственного превосходства» (Фома, q. 162, a. 1)[44] |
| Я себя уничижаю — значит, я не горд | Комплекс неполноценности может быть вывернутой гордыней | «То, что тебя смущает, — это гордыня» (размышление Ламенне о Подражании, II, 2)[45] |
| Гордыня — лишь порок среди прочих | Это корень всякого греха, царица пороков | «Начало всякого греха — гордыня» (Вульгата, Сир 10, 15)[46] |
| Здравая самооценка — это гордыня | Смирение — истина, воздающая должное Богу и себе | Смирение — это шествие по истине (Тереза Авильская, парафраза)[47] |
| Признавать свои дары — это гордыня | Признавать — не присваивать; благодарность возвращает Богу | «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор 4, 7)[48] |
| Желать великого — это гордыня | Великодушие не противоречит смирению | Величие дара и собственная немощь (Фома, q. 129, a. 3, ad 4)[49] |
| Моя обидчивость — лишь чувствительность | Уязвлённое самолюбие может быть подписью гордыни | «Гордыня не терпит обличения» (размышление Ламенне, Подражание, II, 2)[50] |
| Чтобы победить гордыню, надо презирать себя | Презирать себя — всё ещё смотреть на себя | «Истиннейшее познание себя», а не презрение (Бернард)[51] |
| Достаточно играть скромника | Ложное смирение выпрашивает опровержение | «Или не будем произносить слов смирения…» (Франциск Сальский)[52] |
| Я победю гордыню собственной волей | Полагаться на себя — уже гордыня | Всё приписывать благодати, а не собственным силам (Кассиан, XII, 9-10)[53] |
| Бороться с гордыней — бежать от всякого света | Духовная гордыня прячется в бегстве от почестей | Две гордыни: грубая и духовная (Кассиан, XII, 2)[54] |
| Малейшее движение гордости — тяжкий грех | Искушение — не вина: надо различать искушение без вины, несовершенное движение (простительное) и смертный грех | Вместе требуются тяжкая материя, полное познание и полное согласие (ККЦ §§ 1859, 1862)[55] |
| Раз побеждённая — приобретена навсегда | Духовная гордыня нападает на преуспевших | Двенадцать ступеней, падение всегда возможно (Бернард)[56] |
Гордыня, тщеславие, самолюбие, здравая самооценка, ложное смирение: не смешивать
Многие ошибки рождаются от туманного словаря, где одно слово принимают за другое. Нескольких классических различений достаточно, чтобы рассеять мглу, — употребляемые здесь обобщающие слова («самолюбие», «дщерь гордыни») принадлежат редактору, а авторитет имеют одни цитаты. Гордыня — неупорядоченное вожделение собственного превосходства, дно порока, то движение, которое ставит «я» выше должного ему места, перед Богом и перед другими[57]. Тщеславие (или суетная слава) — по учению Фомы, её первая «дщерь»: желание быть хвалимым, замеченным, восхищаемым за то, кто ты есть или кем себя мнишь[58]. То, что зовётся здесь самолюбием, — пристрастие к себе, делающее обидчивым, жаждущим признания и скорым обижаться, — относится к той любви к себе, которую Августин описывает как «любовь к себе вплоть до презрения к Богу», строящую «земной град»[59] : сближение — применение редактора, а не цитата Августина о самолюбии.
Напротив, здравая самооценка — не порок, а часть истины: признание того, чего стоишь как любимое и одарённое Богом творение, и благодарение за то[60]. Ложное смирение, наконец, — не ослабленное смирение: это переряженная гордыня, которая уничижается на словах, чтобы ей возразили, или унывает от своих проступков с досады, что несовершенна[61]. Итак, слова эти — не синонимы: лишь гордыня — с её дщерями, тщеславием и самолюбием, — порок, с которым надо бороться; здравая самооценка — истина, которую надо хранить; а ложное смирение — гордыня в маске, опаснее гордыни открытой, ибо мнит себя уже добродетелью. Смешивать их — рисковать бороться с невинной истиной или дать восторжествовать гордыне под самим именем смирения.
Вернуть борьбе с гордыней её истинный свет
Когда недоразумения отброшены, борьба с гордыней предстаёт в верном свете. Далёкая от того, чтобы быть бранью с одним хвастовством или упражнением в самоуничижении, она есть возвращение всего своего существа на должное ему место: принимать от Бога то, что имеешь, соглашаться с тем, кто ты есть, перестать делать себя центром. Победить её — не презирать себя и не стушёвываться из расчёта; это отвернуться от себя, чтобы обратиться к Богу и к другим, — и делать это не собственными силами, но благодатью, о которой умеет просить лишь смиренный.
Потому конец брани — не сокрушение себя, а новые мир и свобода: кому больше не надо оборонять своё «я», тот уже не во власти критики, забвения, сравнения. А образец этой победоносной смиренности — не фигура забитая, а сам Христос, прямо предлагающий свой пример, — в словах, как и в делах:
«Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим.» — Евангелие от святого Матфея 11, 29[62]
«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.» — Евангелие от святого Иоанна 13, 14-15[63]
Смирение Христа — не немощь нищего: это вольное уничижение полноты, Того, Кто, «будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной»[64]. И именно этот нисходящий путь открывает возвышение: «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится»[65], как мытарь из притчи отошёл оправданным, а не уверенный в себе фарисей[66]. Такова истина, которую заслоняли карикатуры: борьба с гордыней — не война против себя самого, а путь, на котором сердце перестаёт нести тяжесть собственного «я», чтобы найти в любящей зависимости от Бога покой, в котором гордыня ему всегда отказывала.
Чтобы пойти дальше
- Как возрастать в борьбе с гордыней — практическое руководство: природа гордыни, две гордыни, двенадцать ступеней святого Бернарда, конкретные оружия (благодать, недоверие к себе, бдение, принятие уничижений, прибегание ко Христу), плоды победы.
- Что говорят святые о борьбе с гордыней — цветослов: голос Отцов, учителей и мистиков, от Кассиана и Григория Великого до Франциска Сальского и Терезы Авильской.
- Частые ошибки о смирении — недоразумения о противоположной добродетели: смирение, смешанное с малостью, презрением к себе, ложным смирением, отказом от даров и великих желаний.
- Частые ошибки в борьбе с унынием — статья-близнец той же серии, о «полуденном бесе».
- Частые ошибки о доверии — недоверие к себе, соединённое с доверием к Богу, первое оружие против гордыни.
- Частые ошибки о духовной бдительности — стража сердца над первыми движениями, где выигрывается борьба с гордыней.
Примечания и источники
Книга Сирахова (Екклесиастик), традиционная формула, переданная Вульгатой, Сир 10, 15: «initium omnis peccati est superbia» — «начало всякого греха — гордыня». Стих-основание всего учения о гордыне как корне греха. Официальный литургический перевод (AELF, текст сверен на aelf.org), в том же месте (Сир 10, 12-13), выражает связь в обратном направлении: «L'orgueil de l'homme commence quand il s'écarte du Seigneur… car l'orgueil commence avec le péché» (текст сверен на aelf.org). Речь, стало быть, не о простой разнице нумерации между двумя тождественными свидетелями: Вульгата и AELF формулируют здесь два разных отношения (гордыня в начале греха / грех в начале гордыни); настоящая статья держится традиционного свидетеля — того, которого цитируют святой Фома и всё Предание.
1 6 46Святой Фома Аквинский (1225-1274), Сумма теологии, IIa-IIae, q. 162 (De superbia), a. 1-2. Гордыня определяется там как «appetitus inordinatus propriae excellentiae» — неупорядоченное вожделение собственного превосходства. Эталонное издание: Сумма теологии, французский перевод под руководством о. Эмона-Мари Роге, Cerf, или изд. Revue des Jeunes.
2 5 12 44 57Первое послание святого Петра 5, 5-6, Синодальный перевод: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.» Восприятие Притч 3, 34 (ср. Иак 4, 6). Смирение — условие доступа к благодати; гордыня — то, что закрывает к ней доступ.
3Святой Августин (354-430), О граде Божием, книга XIV, гл. 13. Латинский текст: «Quid est autem superbia nisi perversae celsitudinis appetitus?» — «Что же такое гордыня, как не вожделение превратного возвышения?» Эталонный перевод: О граде Божием, Августинианская библиотека, Институт августинианских исследований; или изд. Seuil / Points (пер. Л. Моро в переработке Ж. Комбе).
4Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 162: a. 2 (всегда ли гордыня смертный грех? — нет, некоторые несовершенные движения остаются простительными); a. 7, «utrum superbia sit initium omnis peccati» — гордыня есть начало всякого греха как первое уклонение от должного подчинения Богу, с цитатой Сир 10, 13, и с уточнением (a. 7, ad 1), что некоторые частные грехи происходят также от неведения или от немощи; a. 8 (а не один a. 7): вслед за святым Григорием гордыня возглавляет список семи пороков — включая суетную славу — не числя себя среди них, ибо она их общий корень.
7 8 18 21Святой Григорий Великий (ок. 540-604), Моралии на Иова (Moralia in Job), книга XXXI, гл. 45, § 87: «Ipsa namque vitiorum regina superbia cum devictum plene cor ceperit, mox illud septem principalibus vitiis… quasi quibusdam suis ducibus devastandum tradit.» — «Ибо сама царица пороков, гордыня, когда вполне овладеет побеждённым сердцем, тут же предаёт его семи главным порокам, словно неким своим вождям, на полное опустошение.» (латынь исправлена по сверенному тексту: quasi quibusdam, не veluti quibusdam; SC 525 непосредственно на заседании не сверялась). Образ праха, бросаемого против ветра, цитируемый в тексте статьи, взят не из этого рассуждения: он принадлежит 7-й гомилии на Евангелия (§ 4) и касается ослепления гордеца — отсылка ныне добавлена в текст статьи.
9Иоанн Кассиан, Установления общежительные, книга XII, гл. 4 («Гордыня сделала из архангела демона»): Люцифер «вообразил, что это блистание и эта красота происходят от его собственной природы, а не от бесконечной благости Творца». Sources Chrétiennes 109, Cerf.
10Книга Притчей 16, 18, Синодальный перевод: «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность.» Вульгата: «Contritionem praecedit superbia, et ante ruinam exaltatur spiritus.»
11Катехизис Католической Церкви, §§ 1735 и 1767-1768: вменяемость вины может смягчаться неведением, страхом, страстями и иными факторами; в морали страсти сами по себе ни добры, ни злы, и надо различать претерпеваемое движение и добровольное согласие. Отсюда правило различения, которому следует настоящая статья: возможный механизм (рана, комплекс, обидчивость, крушение) никогда сам по себе не доказывает горделивого согласия, и никакой общей частоты не утверждается.
13 16 29Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 132 (De inani gloria), a. 4, и q. 162, a. 8: суетная слава признана первой «дщерью» гордыни, составляющей её общий корень. Восприятие учения святого Григория Великого (Moralia, XXXI).
14 58Размышление, добавленное Фелисьте де Ламенне (1782-1854) к его переводу Подражания Христу (1824), книга II, гл. 2: «Ce qui vous trouble, c'est l'orgueil, qui ne saurait supporter d'être repris.» Эта фраза принадлежит, стало быть, не самому Фоме Кемпийскому (ок. 1380-1471) — которому здесь не приписывается никакого церковного титула за отсутствием официального акта, — а переводчику; она цитируется здесь ради верности диагноза, без авторитета слова Кемписа.
15 28 45 50Катехизис Католической Церкви, § 1866, точный текст официального французского издания (Mame/Plon, 1992; без купюр): «Les vices peuvent être classés d'après les vertus qu'ils contrarient, ou encore rattachés aux péchés capitaux que l'expérience chrétienne a distingués à la suite de saint Jean Cassien et de saint Grégoire le Grand. On les appelle capitaux parce qu'ils engendrent d'autres péchés, d'autres vices. Ce sont l'orgueil, l'avarice, l'envie, la colère, la luxure, la gourmandise, la paresse ou acédie.» (Прежде приводимый вариант заменял слова параграфа и без пометы опускал объяснение слова capitaux; он снят.)
17Иоанн Кассиан (ок. 360-435), Установления общежительные, книга XII (О гордыне), гл. 1 («Гордыня — страшнейший из всех пороков»). Критическое издание: Sources Chrétiennes 109, Cerf, 1965 (изд. и пер. Ж.-К. Ги).
19Иоанн Кассиан, Установления общежительные, книга XII, гл. 3 («Гордыня разрушает все добродетели»): образ тирана, овладевающего кремлём добродетелей и предающего весь город разгрому. Sources Chrétiennes 109, Cerf.
20Святая Тереза Авильская (1515-1582), Внутренний замок (или Обители, 1577), Шестые Обители, гл. 10: учение там действительно присутствует (Бог высшая истина; смирение как шествие по истине), но прежде приводимые в кавычках тексты были переработаны — ныне они поданы в тексте статьи как парафразы, по переводу кармелитов (carmel.asso.fr), единственной сверенной версии; ни точный переводчик, ни издание, ни точное место на странице установлены быть не могли, потому кавычки сняты. Формула «Смирение есть истина» встречается у святого Иоанна Павла II в гомилии в Ананьи 31 августа 1986 г. (§ 2): сближение тематическое, без доказанного официальным текстом прямого заимствования у Терезы.
22 47Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Шестые Обители, гл. 10: учение там действительно присутствует (воздавать Богу принадлежащее Ему; воздавать справедливость себе самому из уважения и из любви к истине), но прежде приводимый в кавычках текст был переработан — ныне он подан как парафраза, по переводу кармелитов (carmel.asso.fr), единственной сверенной версии. Смирение воздаёт справедливость Богу и себе самому: оно не отрицает полученного добра, а относит его к его автору.
23 60Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III часть, гл. 5 (О смирении более внутреннем), извлечение (купюры помечены […]; текст с изданием Анси на заседании не сверялся): «Plusieurs […] n'osent penser et considérer les grâces que Dieu leur a faites en particulier, de peur de prendre de la vaine gloire et complaisance, en quoi certes ils se trompent […] : il ne faut pas craindre que la connaissance de ce qu'il a mis en nous nous enfle, pourvu que nous soyons attentifs à cette vérité, que ce qui est de bon en nous n'est pas de nous […].»
24Первое послание святого Павла к Коринфянам 4, 7, Синодальный перевод: «Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» Ключевой стих: всё доброе в нас — дар Божий, что исключает суетную славу, не требуя отрицать дар.
25 36 48Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 129, a. 3, ad 4 (статья о великодушии; прежняя отсылка к q. 161, a. 1, ad 3, трактующей согласие добродетелей по правому разуму, была неверна): великодушие и смирение не противоречат друг другу, ибо в человеке есть нечто великое по дару Божию и нечто ущербное по немощи природы. Редакционный синтез учения Фомы, не дословная цитата.
26 49Святая Тереза Младенца Иисуса (1873-1897), История одной души: Рукопись Б, 3 v° (письмо сестре Селине, сентябрь 1896) — «в сердце Церкви, моей Матери, я буду Любовью» (прежде цитировавшееся в изменённой форме «быть Любовью в сердце Церкви» восстановлено в точной букве письма); «безмерные желания» (Ркп. Б) и «малый путь» духовного детства — принимать свою малость и всё ждать от милосердия Божия, а не от собственных сил (развито в Рукописи В) — сочетаются там: великие желания и смирение вместе. Эталонное издание: Полное собрание сочинений, Cerf/DDB, 1992.
27Святой Бернард Клервоский, Ступени смирения и гордыни, I, 2: «Humilitas est virtus qua homo verissima sui cognitione sibi ipsi vilescit» — «Смирение есть добродетель, которою человек в истиннейшем познании себя становится ничтожен в собственных глазах.» Пружина смирения — стало быть, «истиннейшее познание» (verissima cognitione): Бернард соединяет истинное познание и уничижение в собственных глазах — традиционный аскетический смысл, отличный от лживого самоуничижения и ненависти к себе. Изд. Sources Chrétiennes 647.
30 51Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III часть, гл. 6 (Что смирение заставляет нас любить собственное уничижение), извлечение (купюры в ходовом издании не помечены; сверить): «Il y a néanmoins différence entre la vertu d'humilité et l'abjection ; car l'abjection, c'est la petitesse, bassesse et vileté qui est en nous, sans que nous y pensions ; mais la vertu d'humilité, c'est la véritable connaissance et volontaire reconnaissance de notre abjection.» Уничижение претерпевается; добродетель смирения — мирное познание и добровольный акт; далее Сальский переходит к любви к уничижению: традиционный аскетический смысл добровольного уничижения пред Богом сохраняется и не отменяется осуждением лживого самоуничижения.
31Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III часть, гл. 5, извлечение (купюры помечены […]; текст с изданием Анси на заседании не сверялся): «Nous disons maintes fois que nous ne sommes rien, que nous sommes la misère même […] ; mais nous serions bien marris qu'on nous prît au mot et […] qu'on nous publiât tels que nous disons. Au contraire, nous faisons semblant de fuir et de nous cacher, afin qu'on nous coure après et qu'on nous cherche […] : ou ne disons point de paroles d'humilité, ou disons-les avec un vrai sentiment intérieur […].»
32 33 52 61Святой Франциск Сальский (1567-1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), III часть, гл. 5: истинное смирение «не притворяется» и желает скрыться — извлечение, по учению гл. 5 (прежнее нагромождение нелокализованных отсылок к гл. 5-6 и к Духовным беседам снято; текст с изданием Анси на заседании не сверялся). Ходовые изд. Seuil или Téqui.
34Иоанн Кассиан, Установления общежительные, книга XII: гл. 9 («Как и нам побеждать гордыню») — приписание всего благодати, с Павловыми цитатами (1 Кор 15, 10; Флп 2, 13); гл. 10 — тема «одних сил», недостаточных без помощи Господа. Редакционный синтез с верными отсылками: фраза вступления статьи, прежде поданная в кавычках как дословная цитата гл. 9, в таком виде не установлена — поскольку SC 109 непосредственно на заседании сверена быть не могла, никакой дословной цитаты здесь не приводится. Sources Chrétiennes 109, Cerf, 1965 (изд. и пер. Ж.-К. Ги).
35 53Лоренцо Скуполи (ок. 1530-1610), театинец, Духовная брань (Il combattimento spirituale, Венеция, 1589), гл. 1: четыре оружия брани — недоверие к себе, доверие к Богу, упражнение (правое употребление способностей) и молитва. Французский перевод: изд. Téqui или Cerf. (Прежнее утверждение, будто святой Франциск Сальский носил эту книгу при себе и рекомендовал её, снято: точные первичные отсылки на заседании установить не удалось, а тематического созвучия недостаточно.)
37Иоанн Кассиан, Установления общежительные, книга XII, гл. 2 («Есть два рода гордыни»). Sources Chrétiennes 109, Cerf. Различение-матрица всего трактата: плотская гордыня новоначальных и духовная гордыня совершенных, нападающая на преуспевших через сами их добродетели.
38 42 54Катехизис Католической Церкви, § 1857: «Для того чтобы грех был смертным, требуются вместе три условия: "Смертен всякий грех, предметом которого служит тяжкая материя и который совершается в полном сознании и с обдуманного согласия".» Текст сверен с официальным французским изданием (локальный PDF), 16 июня 2026 г.
39Катехизис Католической Церкви, §§ 1859-1860 и 1862: смертный грех требует вместе тяжкой материи, полного познания и полного согласия; движения чувствительности и страсти могут умалять добровольный и свободный характер вины; грех простительный — не смертный — когда касается лёгкой материи или даже в тяжкой материи, когда недостаёт полного познания или полного согласия (§ 1862). Ср. святой Фома, q. 162, a. 2 и a. 5: первые движения гордыни, не вполне добровольные, остаются простительными. Отсюда три ступени, различаемые в тексте статьи: невольное искушение без вины, не вполне добровольное движение, смертный грех при трёх условиях. Тексты сверены с официальным французским изданием (локальный PDF), 16 июня 2026 г.
40 41 55Святой Бернард Клервоский (1090-1153), Ступени смирения и гордыни (De gradibus humilitatis et superbiae, ок. 1120 по датировке указателя — дата ок. 1124, прежде приводившаяся, снята за необоснованностью), вторая часть. Двенадцать ступеней гордыни, в зеркале двенадцати ступеней смирения из Устава святого Бенедикта (гл. 7): 1. любопытство; 2. легкомыслие; 3. глупая весёлость; 4. хвастовство; 5. своеобразие; 6. надменность; 7. самонадеянность; 8. оправдание грехов; 9. притворная исповедь; 10. бунт; 11. вольность грешить; 12. привычка грешить. Эталонный перевод: Sources Chrétiennes 647, Cerf, вышло в октябре 2025 г. по данным издателя (прежде названный 2022-й год был ошибочен); ходовое изд. Téqui.
43 56Святой Августин, О граде Божием, книга XIV, гл. 28: «Два вида любви создали два града: любовь к себе вплоть до презрения к Богу — град земной; любовь к Богу вплоть до презрения к себе — град небесный.» («Amor sui usque ad contemptum Dei… amor Dei usque ad contemptum sui»). Августинианская библиотека.
59Евангелие от святого Матфея 11, 28-29, Синодальный перевод: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим.» Вульгата: «discite a me, quia mitis sum et humilis corde». Место, где Христос прямо предлагает свой пример — смирения и кротости сердца — но не единственное: при умовении ног Он так же предлагает свой пример в делах, Ин 13, 14-15 (Синодальный перевод): «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.» Прежде утверждавшаяся исключительность тем самым снята.
62 63Послание святого Павла к Филиппийцам 2, 6-8 (христологический гимн кенозиса), Синодальный перевод: «Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.» Греческий глагол ekénōsen («опустошил, уничижил») дал богословский термин кенозис. Смирение Христа — вольное уничижение полноты, а не немощь нищего.
64Евангелие от святого Луки 14, 11, Синодальный перевод: «Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.» То же изречение возвращается в Лк 18, 14, в конце притчи о фарисее и мытаре. Возвышение смиренных — не вопреки их смирению, а ради него.
65Евангелие от святого Луки 18, 13-14 (притча о фарисее и мытаре), Синодальный перевод (купюра помечена […] в тексте статьи): «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!" Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.» Заключительное изречение повторяет Лк 14, 11.
66