Борьба с гневом — одна из древнейших в христианской жизни: отцы пустыни отнесли гнев к числу восьми дурных помыслов, а предание сделало его одним из семи главных грехов — «гордость, скупость, зависть, гнев, блуд, чревоугодие, лень или уныние»[1]. Святой Иоанн Кассиан измерил всю его тяжесть: пока гнев «владычествует над нашим сердцем и своей густой тьмой помрачает внутренний взор, мы не можем приобрести ни ясности различения, ни зрелости совета, ни справедливости, ни истинного созерцания»[2]. Гнев — не второстепенный недостаток: он ослепляет око души.
Это также, из всех духовных браней, одна из самых плохо различаемых. Одно слово покрывает очень разные реальности — кровь, приливающая к лицу перед лицом несправедливости, тлеющая обида, вспышка, которая ранит, злопамятство, которое не прощает, — и постоянно смешивают то, что непроизвольно, то, что свято, и то, что греховно. Отсюда каскад ошибок: то винят себя за простое движение чувствительности, как за тяжкую вину, то оправдывают виновную вспыльчивость именем «праведного гнева», и ошибаются в лекарстве, думая, что нужно «всё выплеснуть наружу, чтобы разрядиться», тогда как надо учиться откладывать, смиряться и прощать.
«Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией.» — Послание святого Иакова 1, 19-20[3]
В этой статье разобраны наиболее частые превратные представления о борьбе с гневом, сгруппированные по тому, касаются ли они его природы, различения (чем гнев не является), самого подвига и его лекарств, или вины и её длительности. Для каждого случая ошибка изложена в её ходячей формулировке, показано, чем она привлекает, почему она ложна, а затем напомнено, чему на самом деле учат Церковь и святые.
Речь здесь не о практическом руководстве и не о сборнике цитат: о подробной природе гнева, различении праведного гнева, трёх степенях греха, дочерях порока и конкретных средствах борьбы с ним см. Как возрастать в борьбе с гневом ; о собственном голосе отцов, учителей Церкви и мистиков см. Что говорят святые о борьбе с гневом. Добродетель, прямо противоположная гневу, — кротость, а добродетель, устраняющая его поводы, — терпение, и у каждой есть своё досье: Как возрастать в кротости и Как возрастать в терпении. Здесь же, как и в парной статье Распространённые ошибки в борьбе с унынием, мы расчищаем почву: сначала учимся узнавать ложные пути, чтобы затем вести настоящую брань.
Почему борьба с гневом понимается так плохо ?
Одно слово для трёх разных реальностей
Первое недоразумение — словарное. Во французском одно слово — «гнев» — покрывает три вещи, которые богословие тщательно различает: страсть (спонтанное движение гневливой способности перед лицом воспринятого зла, возникающее прежде всякого выбора), согласие (момент, когда воля принимает это движение или отвергает его) и порок (устойчивую склонность гневаться превратно). Смешивать эти три уровня — значит обречь себя на путаницу во всём: непроизвольный порыв трактуют как тяжкую вину, а укоренившееся злопамятство извиняют как простую «вспышку».
А ведь борьба с гневом ведётся не за первое движение — оно во многом неподвластно воле, — а за то, что мы с ним делаем. Папа Франциск выразил это чёткой формулой:
«Мы не ответственны за появление гнева, но всегда ответственны за его развитие.» — Папа Франциск, общая аудиенция 31 января 2024 года[4]
Всё решается в этом промежутке: дать движению вырасти, питать его, оправдывать — или отсечь его. Упустить это различение — значит впасть в коренную ошибку, из которой происходят почти все последующие.
Подвиг, который считают делом темперамента
Второе недоразумение: гнев якобы дело характера и потому вне досягаемости духовной брани. «У меня такой темперамент, я такой, я не могу измениться»: эта формула зачисляет гнев в разряд неизбежности, рядом с цветом глаз. Ошибка успокаивает, потому что избавляет от борьбы; и она опирается на долю правды — действительно бывают темпераменты более вспыльчивые, более «желчные», чем другие.
Но предание говорит прямо противоположное: кротость, добродетель, противоположная гневу, как раз не дар природы, а завоевание. Святой Франциск Сальский, «учитель кротости», от природы обладал пламенным и вспыльчивым темпераментом; ему понадобилось более двадцати лет усилий, чтобы стать образцом кротости, и он отказывался потерять «в одно мгновение ту малую кротость», которую приобретал столько лет[5]. Святой Иоанн Лествичник говорит о том же: тот, кто кроток «по природному сложению», может и не заслужить венца кротости; но заслуживает его тот, кто «трудолюбивыми усилиями одержал победу над гневом»[6]. Вспыльчивый темперамент — не приговор: это как раз материал для подвига, а мягкий темперамент — не заслуга, а лёгкость, которая может скрывать никогда не испытанную добродетель.
Ошибки о природе гнева
«Всякий гнев — это грех»
Это самая распространённая ошибка у скрупулёзных душ: едва поднимается движение раздражения, они уже считают себя виновными, и малейшее возмущение становится предметом тревожного испытания совести. Ошибка привлекает тем, что выглядит деликатностью — желанием никогда не грешить, — и тем, что Евангелие, кажется, подтверждает её: «Всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду»[7].
Но само Писание различает безгрешный гнев. Святой Павел пишет: «Гневаясь, не согрешайте»[8] — в Вульгате стоит императив irascimini. Сам Христос испытал святой гнев: перед жестокосердием фарисеев Он обводит их «взглядом с гневом, скорбя об ожесточении сердец их»[9], и изгоняет из Храма торгующих «бичом из верёвок»[10]. Святой Фома даёт правило: «Если кто желает, чтобы возмездие совершалось по порядку разума, такое желание гнева достойно похвалы… Но если кто желает возмездия каким бы то ни было образом против порядка разума… желание гнева будет порочным»[11]. Итак, гнев плох лишь когда выходит из порядка; спонтанное движение, предшествующее всякому согласию, вообще не является материей греха. Смешивать страсть с виной — значит мучить невинные совести и, как ни парадоксально, лишать себя способности к святому негодованию, которого требуют некоторые виды зла.
«Мой гнев справедлив, значит, он хорош»
Это обратная ошибка, и, пожалуй, самая тонкая: раз праведный гнев существует, я заключаю, что мой гнев, у которого есть веские причины, законен. Негодование тут же облекается в добродетель; никто не видит себя гневливым, только проницательным, твёрдым, чувствительным к несправедливости. Ошибка тем соблазнительнее, что опирается на реальную обиду: основание у меня есть, и именно это основание служит алиби.
А святые видели здесь самую постоянную ловушку гнева: он всегда оправдывает сам себя. Святой Франциск Сальский выразил это раз и навсегда:
«Лучше стараться научиться жить без гнева, чем хотеть пользоваться гневом умеренно и мудро […] ибо ни один разгневанный человек никогда не считал свой гнев несправедливым» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 8[12]
Гнев — плохой судья гнева: в тот момент, когда он пылает, он неизменно считает себя правым. Святой Иаков отсекает это притязание в корне: «гнев человека не творит правды Божией»[13] — даже тот, который считает себя справедливым. А святой Фома уточняет, что гнев грешит тремя способами: «по причине» (гневаться без достаточного основания), «по мере» (больше, чем нужно) и «по длительности» (злопамятство, которое не уступает)[14]. Итак, веское основание для негодования не гарантирует ни меры, ни длительности, ни чистоты сердца: именно здесь так называемый справедливый гнев и соскальзывает в грех.
«Это лишь эмоция, а не моральный вопрос»
Противоположная скрупулёзности ошибка — ошибка снятия ответственности: гнев якобы лишь эмоция, нейтральный психологический факт, ни хороший, ни плохой, которым нужно управлять, но который нельзя судить морально. К нему относятся как к внутренней погоде: проходит — и ни к чему не обязывает. Ошибка привлекает тем, что снимает вину и льстит привычному словарю управления эмоциями.
Но сводить гнев к эмоции — значит упускать то, что делает его именно столичным пороком. Катехизис, цитируя святого Фому, определяет его моральное ядро: «Гнев есть желание мести… Если гнев доходит до обдуманного желания убить ближнего или тяжело ранить его, он тяжко противоречит любви; он смертный грех»[15]. Есть страсть, которая ни к чему не обязывает, — но как только в дело вступает воля, гнев становится моральным актом, причём актом, способным убить любовь. Поэтому его называют столичным: не потому, что он самый тяжкий, а потому, что он порождает другие грехи. Святой Григорий Великий, за которым следует святой Фома, перечисляет его дочерей: «ссоры, надменность ума, оскорбления, крики, негодование и хулы»[16]. Эмоция дочерей не рождает; порок — да. Сводить гнев к чувству — значит слепнуть к длинному потомству, которое он оставляет за собой. О точной природе гнева-страсти и гнева-порока см. Как возрастать в борьбе с гневом.
Ошибки различения: чем гнев не является
Смешивать первое движение и согласие
Самая частая ошибка различения смешивает страсть — это первое движение раздражительной способности души, возникающее до всякого рассуждения, — с грехом. Кровь приливает к лицу — и человек уже считает себя виновным; или же, наоборот, допущенную вспышку оправдывают, выдавая её за кожную реакцию, которую якобы не выбирали. В обоих случаях вину помещают не туда.
Различие, однако, ясно. Спонтанное движение неподвластно воле: оно ни добродетель, ни порок. Всё решается в момент согласия — когда воля соединяется с движением, питает его, даёт ему расти, или же, напротив, отвергает и пресекает его. Таков точный смысл формулы папы Франциска: «Мы не отвечаем за появление гнева, но всегда отвечаем за его развитие»[17]. Итак, борьба состоит не в том, чтобы кровь никогда не кипела, — это заранее проигранная борьба и даже увечье чувствительности, — а в том, чтобы не соглашаться с беспорядочным движением, отвергать его, едва оно поднимается. Смешение этих двух вещей ведёт либо к отчаивающемуся скрупулёзству (я всегда во гневе), либо к ложному оправданию, которое складывает оружие (это было сильнее меня).
Смешивать праведное негодование и гнев-порок
Вторая путаница: между святым негодованием — как у Христа в Храме, как то, что поднимается перед лицом несправедливости к невинным, — и гневом-пороком, который ищет собственной мести. Их смешивают в обе стороны: либо осуждают всякое негодование как недостаток любви, либо крестят святым негодованием малейшую личную обиду.
Более того, праведный гнев не только дозволен, но его отсутствие может быть недостатком. Святой Иоанн Златоуст, цитируемый святым Фомой, утверждает:
«Тот, кто не гневается, когда есть причина гневаться, грешит; ибо неразумное терпение сеет пороки, питает небрежение и приглашает ко злу не только злых, но и добрых» — Святой Иоанн Златоуст, цит. у святого Фомы, Сумма, IIa-IIae, q. 158, a. 8[18]
Папа Франциск повторяет это своим языком: «Если человек никогда не гневается, если он не возмущается несправедливостью… это значило бы, что он не человек, а тем более не христианин»[19]. Критерий, отделяющий одно от другого, — не сила чувства, а объект и мера: праведное негодование направлено на само зло, остаётся подвластно разуму, не раздувается в ненависть и не длится злопамятством; гнев-порок направлен на человека, выходит за пределы разума и стремится причинить боль. Первое Христос испытал без греха; второе Он запретил вплоть до тайны сердца (Мф 5, 22). Праведный гнев подробно — Храм, Мк 3, 5, ревность о доме Божием — разобран в Как возрастать в борьбе с гневом.
Смешивать твёрдость и гнев
Третье заблуждение, особенно у тех, кто отвечает за других (родители, настоятели, воспитатели): думать, будто нельзя исправлять или требовать, не впадая в гнев, словно твёрдости нужна вспыльчивость, чтобы быть действенной. Авторитет путают с повышенным тоном, исправление — с язвительным упрёком.
Но святые учат обратному: гнев ослабляет исправление, а не служит ему. Святой Василий это заметил: «При всех обстоятельствах суровость должна быть исключена, даже когда нужно обличить: если ты сам прежде смиришься в уничижении, тебя легко примет тот, кто нуждается в твоей заботе»[20]. Святой Франциск Сальский вывел из этого свою знаменитую максиму: «На ложку мёда ловится больше мух, чем на сто бочек уксуса»[21] — кротость открывает сердца там, где гнев их закрывает. Подлинная твёрдость — вовсе не противоположность кротости: она её высшая форма, та, что исправляет, не раня, и держит требование, не разрушая отношения. Думать, что нужно «рассердиться, чтобы тебя воспринимали всерьёз», — значит путать силу души с потерей самообладания.
Смешивать отсутствие гнева с добродетелью
Последнее заблуждение, и самое обманчивое: думать, что не испытывать гнева — это уже кротость. Спокойный темперамент мнит себя добродетельным; подавление сходит за самообладание; а мягкотелость — неспособность возмутиться злом, трусость, молчащая из страха перед конфликтом, — смешивается с евангельской кротостью.
Но христианская кротость — это ни апатия, ни трусость. Она есть, по слову святого Иоанна Лествичника, «неподвижное устроение души, когда она ни честью не превозносится, ни бесчестием не смущается… подобная величественной скале среди бурного моря»[22] — сила, а не отсутствие. Кроткий — не тот, кто ничего не чувствует, а тот, кто, почувствовав движение, владеет им и обращает его к добру. Вот почему от природы спокойный темперамент — это ещё не добродетель: это лишь лёгкость. И вот почему ложная кротость, молчащая из трусости или подавляющая из гордости, — не мир, а загнанный внутрь гнев, который рано или поздно выйдет наружу: злопамятством, холодной иронией или отложенным взрывом. О кротости как о завоёванной добродетели, а не темпераменте, смотри Как возрастать в кротости.
Ошибки в борьбе: неверное лекарство
«Нужно всё высказывать, чтобы разрядиться»
Это самая современная ошибка в борьбе, унаследованная от психологии разрядки: гнев будто бы давление, которое нужно выпустить, иначе оно уйдёт внутрь и сделает больным. Люди выговариваются, говорят всё, что на сердце, бьют подушку — в уверенности, что выражение гнева его уменьшает. Ошибка соблазняет тем, что обещает немедленное облегчение и прикрывается ложной душевной гигиеной.
Но духовный опыт говорит обратное: выраженный гнев питает гнев, а не выпускает его. Согласное и развёрнутое движение углубляет привычку; жёсткие слова, однажды вырвавшись, ожесточают сердце и говорящего, и слушающего, и влекут за собой новые жёсткие слова. Вот почему традиция противопоставляет разрядке владение первым словом. Святой Хосемария Эскрива даёт практическое правило:
«Не делай выговора под впечатлением от совершённого проступка. Подожди до завтра или ещё дольше. […] Одним ласковым словом ты добьёшься большего, чем тремя часами ссоры. Владей своим характером.» — Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 10[23]
Лекарство — не разрядка, а отсрочка: не для подавления (это была бы другая ошибка), а чтобы страсть улеглась и разум вновь взял бразды правления. Конкретные средства — отсекать в корне, откладывать, молитва, прощение — изложены в статье Как возрастать в борьбе с гневом.
«Исправляю сразу, по горячим следам»
Прямая разновидность: раз исправлять нужно, то лучше делать это сразу, когда проступок ещё свеж и есть энергия гнева, чтобы подкрепить слова. Законная быстрота исправления смешивается с торопливостью вспыльчивости. Ошибка соблазняет тем, что имеет вид мужества и прямоты.
Но исправлять сгоряча — значит почти всегда исправлять плохо. Гнев, говорит Кассиан, «густой тьмой застилает наш внутренний взор», так что уже невозможно ни «достичь ясности различения, ни зрелости совета, ни справедливости»[24]; псалмопевец сказал об этом: «помрачилось от гнева око моё»[25]. Видишь плохо, меришь неверно, ранишь там, где хотел выпрямить. Отсюда золотое правило святых: отложить. Эскрива: «Подожди до завтра или ещё дольше»[26]. Не для того, чтобы отказаться от исправления, — это была бы противоположная ошибка, — а чтобы исправлять, когда уже умирился и очистил намерение. Быстрота должна касаться намерения исправить, но никогда — исполнения в горячке.
«Подожду до утра, пока всё уляжется»
Симметричная ошибка, не менее коварная: под предлогом дать всему улечься откладывают не только вспышку, но и примирение — и хранят обиду, пережёвывают её, переваривают без прощения. Отсрочка, которая должна была умирить, становится почвой злопамятства. Ошибка соблазняет тем, что рядится в мудрость (я предпочитаю ничего не говорить сгоряча), а на деле впускает яд.
А святой Павел установил границу:
«Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдёт во гневе вашем, и не давайте места диаволу.» — Послание к Ефесянам 4, 26-27[27]
Отложить вспышку — мудро; отложить прощение — смертельно. Святой Августин сделал из этого закон общежития: «Не ссорьтесь, а если поссорились, примиритесь как можно скорее, чтобы гнев не вырос в ненависть, не сделал из соломинки бревно и не сделал душу человекоубийцей»[28]. Злопамятство — это не утихший гнев: это гнев укоренившийся, перешедший из горячего сердца в холодное, — а холодному сердцу прощать труднее. Хорошая отсрочка даёт страсти улечься, чтобы простить скорее; дурная отсрочка даёт обиде затвердеть. Вся разница — в намерении.
«Справлюсь одной лишь волей»
Ошибка человека волевого и великодушного: он решает больше не гневаться, стискивает зубы, множит твёрдые намерения — и рассчитывает победить главный порок одной лишь собственной энергией. Ошибка соблазняет тем, что выглядит благородно и льстит самолюбию: я справлюсь сам.
Но при этом забывают, что гнев пускает корни в гордости, а гордость актом гордости не вырвешь. Святой Иоанн Лествичник влагает в уста олицетворённого гнева ответ:
«Первый виновник моего рождения — гордость. […] А добродетель, которая непрестанно ставит мне сети и причиняет мне больше всего вреда, — это смирение.» — Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 8[29]
Подлинное лекарство — не напряжение воли, а смирение и молитва, ибо злопамятство и молитва несовместимы. Евагрий, учитель пустынной молитвы, сказал это без обиняков: «Злопамятство помрачает ум молящегося и омрачает его молитвы… Молитва есть цвет кротости и безгневия»[30]. Гнев побеждают не тем, что сжимаются против него, а тем, что смиряются, прощают и молятся; благодать делает то, чего одна воля не может. Хотеть победить в одиночку — это уже одна из форм того самого порока, с которым мнишь бороться.
«Хуже всего — гневаться на самого себя… так я и делаю»
Тонкая ошибка, свойственная ревностным душам: после вспышки гнева человек сердится на себя, раздражается тем, что раздражился, впадает в горькую досаду на собственную слабость — полагая, что такая строгость к себе есть признак духовного роста. Ошибка обольщает тем, что выглядит смирением и сокрушением.
Но святой Франциск Сальский разоблачил в этом уловку самолюбия: «Многие, разгневавшись, гневаются на то, что разгневались, огорчаются тем, что огорчились… эти досады и горечь против самих себя ведут к гордости и происходят лишь от самолюбия, которое смущается и тревожится, видя нас несовершенными»[31]. Гнев на себя — не смирение: это уязвлённая гордость от того, что не находишь себя совершенным. Верное средство после падения — кротость к самому себе — мирно встать, попросить прощения, начать заново, а не самобичевание, обращающее против себя тот самый яд, с которым якобы боролись.
Ошибки о вине и её длительности
«Пока я не ударил и не оскорбил, греха нет»
Ошибка, сводящая вину лишь к внешнему действию: гнев становится виновным только при нанесённом ударе или брошенном оскорблении; внутренняя же обида будто бы невинна. Человек успокаивает себя: «я ничего не сказал, я ничего не сделал». Ошибка обольщает тем, что ограничивает грех видимым и измеримым.
Но Христос перенёс границу внутрь сердца, и по ступеням: «Всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду; а кто скажет брату своему: безумный, подлежит геенне огненной»[32]. Вина начинается с внутреннего согласия, задолго до жеста; святой Фома подтверждает это, различая гнев, который грешит «по причине», «по мере» и «по длительности»[33]. Взлелеянная обида, смакуемое презрение, внутренний суд, осуждающий брата, — всё это уже проигранная битва, даже без единого произнесённого слова. Сводить вину к действию — значит не видеть, что гнев есть прежде всего болезнь сердца.
«Раз приступ миновал — всё улажено»
Ошибка о длительности: кажется, что гнев кончается вместе со вспышкой, что вернувшееся спокойствие означает победу. А часто наоборот: вспышка прошла, а обида осталась, остыла и укоренилась в виде злопамятства — самого упорного из дочерей гнева. Ошибка обольщает тем, что успокоение нервов похоже на примирение.
Но злопамятство — это гнев, переживший кризис. Святой Фома относит к способам согрешения «длительность» — гнев, который не уступает[34]; святой Августин предупреждает, что он «возрастает в ненависть» и «делает из соломинки бревно»[35]. И у него есть точное следствие: он делает молитву невозможной. Евагрий: «Всякое дело мести против брата, обидевшего тебя, будет тебе камнем преткновения во время молитвы»[36]. Кассиан идёт до конца: пока остаётся гнев, «или мы вовсе никогда не должны молиться… или, если хотим молиться, должны знать, что не приносим Богу никакой молитвы»[37]. Утихший приступ — ещё не исцеление: истинный конец гнева — дарованное прощение, без которого обида продолжает свою подземную работу — даже в самом сердце молитвы.
«Я вспыльчив, победа невозможна»
Последняя ошибка — уныние, переодетое трезвостью: после стольких падений человек заключает, что этот порок «сильнее его», что он никогда не изменится, что лучше с ним смириться. Ошибка обольщает видимым смирением того, кто «себя знает», — но на деле это капитуляция.
А ведь величайшие учители кротости были в прошлом гневливыми. Франциск Сальский, как мы видели, имел «желчный» темперамент, на укрощение которого ушло более двадцати лет[38]; и именно эта вырванная победа даёт ему авторитет. Кротость, повторяет Лествичник, стяжается «многими трудами» и «победой над гневом»[39]: она не исходная точка, а венец. Достопочтенная Марта Робен предупреждает о цене капитуляции: «Мы делаемся недостойными любви Божией всякий раз, когда отдаём сердце гневу, всякий раз, когда закрываем дверь милосердию и прощению»[40]. Вспыльчивый не обречён на свой гнев: он призван, более чем кто-либо, к венцу кротости — и падение ещё не поражение, поражение — оставить борьбу.
Гнев, прощение и Божия Воля
У всех этих ошибок общий корень: уязвлённая собственная воля, требующая своего. Гнев рождается от того, что моя воля наталкивается на препятствие — обиду, противоречие, презрение — и хочет навязать своё право. Поэтому самое глубокое средство — не техника, а вручение себя: заменить собственную волю Волей Божией. Духовность Божией Воли выражает это по-своему: кротость «может изменить природу вещей; она может сделать горечь сладкой»[41] — не напряжённым усилием, а причастностью самой кротости Божией в душе, вручившей свою волю.
Образец остаётся Христос, «кроткий и смиренный сердцем»[42]:
«Христос пострадал за вас […] будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному.» — Первое послание святого Петра 2, 21-23[43]
Его гнев в Храме был свят, ибо был направлен на честь Божию, а не на собственную месть; а Его кротость под оскорблениями была силой, а не слабостью. Святая Екатерина Сиенская показывает, куда ведёт победа: воздавать «добром за зло» — значит возлагать «горящие угли милосердия на главу ближнего»[44]. Борьба с гневом завершается поэтому не простым владением собой, а милосердием, которое прощает и любит, — плод, который раскрывают, каждый по-своему, руководство по борьбе и сборник святых.
Чтобы пойти дальше
- Как возрастать в борьбе с гневом — практическое руководство: природа гнева, праведный гнев, три ступени (Мф 5, 22), дочери порока, его уловки и конкретные средства победы над ним.
- Что говорят святые о борьбе с гневом — подборка источников от пустыни (Евагрий, Кассиан, Лествичник) до наших дней (Франциск Сальский, Эскрива, папа Франциск).
- Как возрастать в кротости — добродетель, прямо противоположная гневу, «венец» борьбы.
- Как возрастать в терпении — добродетель, устраняющая поводы к гневу и делающая мир прочным.
- Распространённые ошибки в борьбе с унынием — парная статья той же серии «распространённые ошибки».
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 1866: «Пороки можно упорядочить по противоположным им добродетелям или же отнести к главным грехам, которые христианский опыт выделил вслед за святым Иоанном Кассианом и святым Григорием Великим. Их называют главными, потому что они порождают другие грехи, другие пороки. Это гордость, скупость, зависть, гнев, блуд, чревоугодие, леность или уныние.» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
1Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Общежительные постановления, книга VIII (De spiritu irae — Дух гнева), гл. 1, изд. Sources Chrétiennes 109, Cerf, 1965: «Пока эта страсть владычествует над нашим сердцем и помрачает густой тьмой наш внутренний взор, мы не можем стяжать ясности рассуждения, ни зрелости совета, ни справедливости, ни истинного созерцания». Четвёртая из восьми браней Кассиана — о гневе, чей «смертный яд должен быть полностью искоренён из глубины души».
2 24Послание святого Иакова 1, 19–20, официальный литургический перевод (AELF): «Знайте, братья мои возлюбленные: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией». Ключевой стих подборки: человеческий гнев, даже считающий себя справедливым, сам по себе не достигает правды Божией. Кассиан прямо его приводит (Inst. VIII, 1).
3 13Папа Франциск, Катехиза о пороках и добродетелях — 6. Гнев, общая аудиенция 31 января 2024, полный текст на vatican.va. Папа описывает гнев как разрушительный для человеческих отношений порок, который лишает ясности ума; он приводит Ep 4, 26 (да не зайдёт солнце во гневе вашем) и называет средства: доброжелательность, открытость сердца, кротость, терпение. Но он отличает порок гнева от святого негодования: Если человек никогда не гневается, если его не возмущает несправедливость… это означало бы, что он не человек, а тем более не христианин. Он напоминает наконец: Мы не отвечаем за появление гнева, но всегда отвечаем за его развитие, и что Иисус знал ревность, не от гнева, но от ревности о доме Господнем (cf. Mc 3, 5; Mt 21, 12-13).
4 17 19Жан-Пьер Камю (1584-1652), епископ Беллейский, Дух блаженного Франциска Сальского (1639; переизд. Gallica), свидетельствует о природном темпераменте святого Франциска Сальского (1567-1622) — желчном, скором и пылком — и об усилии длиной более двадцати лет, сделавшем его образцом кротости. Тому, кто удивлялся его спокойствию перед оскорблениями, святой, как говорят, отвечал, что не хочет потерять в одно мгновение ту малую кротость, которую он приобретал столько лет. Сальская кротость — это, следовательно, добродетель завоёванная, а не дар природы, и потому она — пример для гневливых темпераментов.
5 38Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступени 8 и 24, полный текст сверен : «На этой восьмой ступени находится венец кротости… Кто по сложению своей природы кроткого нрава, тот мог бы его и не заслужить ; но заслуживает его тот, кто многотрудными усилиями одержал победу над гневом.» А на ступени 24 : «Кротость есть постоянное пребывание души неизменной, так что мы не волнуемся ни от чести, ни не смущаемся от бесчестия… она подобна величественной скале среди бурного моря.» Кротость, стало быть, — не полученный темперамент, а завоёванная добродетель.
6 22 39Евангелие от Матфея 5, 21–22, официальный литургический перевод (AELF): «Вы слышали, что сказано древним: "Не убивай, а кто убьёт, подлежит суду". А Я говорю вам: всякий, кто гневается на брата своего, подлежит суду. Кто же скажет брату своему: "Безумный!" — подлежит геенне огненной». Христос связывает внутренний гнев с заповедью «Не убивай» и различает его возрастающие степени (движение сердца, презрительное оскорбление).
7 32Послание к Ефесянам 4, 26–27, официальный литургический перевод (AELF): «Гневаясь, не согрешайте; да не зайдёт солнце во гневе вашем, и не давайте места диаволу». Святой Павел запрещает не всякий гнев («гневаясь» / «irascimini», Вульгата), но запрещает давать ему длиться, пока он не станет злопамятством, — дверью, открытой диаволу.
8 27Евангелие от Марка 3, 5 (исцеление сухорукого в субботу): «И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, сказал человеку тому: "Протяни руку твою"». Христос испытывает святой гнев перед ожесточением сердец, без греха: доказательство, что гнев согласно разуму не есть зло.
9Евангелие от Иоанна 2, 14–17: Иисус изгоняет из храма торгующих и менял «бичом из верёвок», опрокидывает их столы, и ученики Его вспоминают слово Писания: «Ревность о доме Твоём снедает Меня» (Пс 68, 10). Явление «праведного гнева», упорядоченного к чести Божией, совершенно владеющего собой и без ненависти.
10Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, II–II, вопр. 158, ст. 1 (Может ли гнев быть позволительным?) и ст. 2 (Есть ли гнев грех?): «Если кто желает, чтобы месть совершилась согласно порядку разума, это желание гнева достойно похвалы… Но если кто желает мести каким бы то ни было образом против порядка разума… желание гнева будет порочным». Фома различает так гнев по ревности (согласно разуму) и гнев по пороку (неупорядоченный). Справочное издание: Summa Theologiae, Éditions du Cerf.
11Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть III, гл. 8 (О кротости к ближнему и лекарстве против гнева): «Лучше предпринять научиться жить без гнева, чем хотеть пользоваться гневом умеренно и мудро… ибо ни один разгневанный человек никогда не считал свой гнев несправедливым». Гнев всегда оправдывает сам себя; отсюда совет отказывать ему у корня. Франциск Сальский, учитель Церкви, прозван «учителем кротости».
12Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa–IIae, вопр. 158, ст. 6–7: гнев — это главный порок, когда желание мести берёт верх над разумом; вслед за святым Григорием Великим (Нравоучения на книгу Иова (Moralia in Iob), XXXI, 45), Фома перечисляет его «дочерей» — ссоры (rixae), надменность духа (tumor mentis), поношения (contumeliae), крики (clamor), негодование (indignatio) и хулу (blasphemia). Гнев грешит своей причиной (гневаться без повода), своей мерой (больше, чем нужно) или своей длительностью (злопамятство, которое не уступает).
14 33 34Катехизис Католической Церкви, § 2302, со ссылкой на святого Фому Аквинского, Сумма теологии, II–II, вопр. 158, ст. 1, к возр. 3: «Гнев есть желание мести. "Желать мести за зло тому, кого следует наказать, непозволительно", но похвально налагать возмездие "для исправления пороков и сохранения справедливости". Если гнев доходит до обдуманного желания убить ближнего или тяжко ранить его, он тяжко идёт против любви; это смертный грех».
15Святой Григорий Великий (ок. 540–604), Нравоучения на книгу Иова (Moralia in Iob), XXXI, 45, воспринято святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, II–II, вопр. 158, ст. 7: «От гнева рождаются ссоры (rixae), надменность духа (tumor mentis), поношения (contumeliae), крики (clamor), негодование (indignatio) и хулы (blasphemiae)». Фома упорядочивает их по тому, рождаются ли они в сердце (негодование, надменность духа), в слове (крик, хула/поношения) или в деле (ссоры и драки).
16Святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407), Толкование на святого Матфея, беседа 16, цитируемый святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, II–II, вопр. 158, ст. 8 (Есть ли пороком отсутствие гнева?): «Кто не гневается, когда есть причина гневаться, тот грешит; ибо неразумное терпение сеет пороки, питает небрежение и зовёт ко злу не только злых, но и добрых». Фома заключает, что отсутствие гнева, «когда следовало бы гневаться», есть недостаток.
18Святой Василий Великий (Кесарийский) (ок. 330–379), Малый аскетический сборник, Abbaye de Bellefontaine, 2013, с. 82: «Во всех обстоятельствах жёсткость должна быть исключена, даже если нужно обличить: если ты прежде смиришь себя смирением, тебя легко примет тот, кто нуждается в твоих заботах». Василий посвятил, впрочем, гневу Беседу о гневе (Беседа X). Смирение представлено в ней как условие действенного обличения без жёсткости.
20Святой Франциск Сальский, знаменитое изречение, передаваемое его биографами и согласное с его учением о кротости (ср. Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 8, О кротости к ближнему и средстве против гнева): Ложкой мёда ловят больше мух, чем сотней бочек уксуса. Кротость открывает сердца там, где гнев их закрывает: таков, по Франциску Сальскому, закон всякого братского исправления и всякого апостольства.
21Святой Хосемария Эскрива де Балагер (1902–1975), Путь, № 10: «Не делай выговора под впечатлением проступка. Подожди до завтрашнего дня или ещё дольше. Затем, когда успокоишься и очистишь намерение, не преминь исполнить долг исправления. Одним ласковым словом добьёшься большего, чем тремя часами спора. Владей своим характером». Французское изд., Le Laurier. Золотое правило исправления: отложить, пока возмущение не уляжется, но при этом не отказываться от исправления.
23 26Псалом 30 (31), 10, цитируемый Кассианом (Постановления, VIII, 1) по латинскому тексту Вульгаты: «Turbatus est in ira oculus meus» — «помрачилось от гнева око моё». Кассиан опирается на этот стих, чтобы показать, что гнев отнимает ясность внутреннего взора.
25Святой Августин (354–430), Regula ad servos Dei (Устав), гл. 6 : «Lites aut nullas habeatis, aut quam celerrime finiatis, ne ira crescat in odium, et trabem faciat de festuca, et animam faciat homicidam» — «Не имейте ссор, или прекращайте их как можно скорее, из страха, что гнев возрастёт в ненависть, сделает из соломинки бревно и душу сделает человекоубийцей.» Образ (соломинка / бревно) — из Мф 7, 3–5 ; заключение («человекоубийца») цитирует 1 Ин 3, 15 : «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца.» Основополагающий текст августинского общежития (регулярные каноники, доминиканцы и др.).
28 35Святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), Лествица (Лествица райская), ступень 8 «О безгневии и кротости», полный текст сверен (изд. foi-orthodoxe.fr). Лествичник допрашивает олицетворённый гнев, который отвечает : «Первый, споспешествующий моему бытию, — гордость. Есть у меня и несколько матерей : тщеславие, сребролюбие, невоздержание, блуд. Дочери мои — памятозлобие, ненависть, ссоры и вражды… А добродетель, не перестающая ставить мне сети и более всего мне вредящая, — смирение.» Цитата сжата ради читаемости ; смысл и слова соответствуют тексту.
29Евагрий Понтийский (ок. 345–399), Трактат о молитве (Главы о молитве), 21–22: «Злопамятство помрачает ум молящегося и омрачает его молитвы… Кто думает молиться, копя огорчения и злопамятство, подобен тому, кто черпает воду и льёт её в пробитую бочку». Для Евагрия, учителя молитвы пустыни, злопамятство — прямой враг молитвы. Текст в Филокалии; изд. Sources Chrétiennes 589.
30Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 9 (О кротости к самим себе): «Многие, разгневавшись, гневаются, что разгневались, входят в огорчение, что огорчились… держат сердце своё пропитанным и размоченным во гневе… эти досады и горечи, которые имеют против самих себя, клонятся к гордости и происходят лишь от самолюбия, которое смущается и тревожится, видя нас несовершенными».
31Евагрий Понтийский, Трактат о молитве, 13–14: «Всякое дело мести против брата, тебя обидевшего, будет тебе камнем преткновения во время молитвы… Молитва есть цвет кротости и безгневия». Молитва и злопамятство объявлены несовместимыми: нельзя по-настоящему молиться, пока хранят обиду.
36Святой Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, книга VIII, гл. 13, изд. Sources Chrétiennes 109, Cerf, 1965: Кассиан, толкуя Мф 5, 22 и повеление Господа примириться, прежде чем принести дар к алтарю, заключает, что нам остаётся «либо вовсе никогда не молиться, удерживая этот яд в сердцах наших… либо, если хотим молиться, знать, что мы не приносим Богу никакой молитвы», пока пребывает гнев.
37Достопочтенная Марта Робен (1902–1981), Дневник: декабрь 1929 — ноябрь 1932, Éditions Foyer de Charité, 2012, с. 37: «Мы делаемся недостойными любви Божией всякий раз, когда даём сердцу волю гневаться, всякий раз, когда затворяем дверь любви и прощению». Как всякое частное откровение, её дневник не обязывает веру, но просвещает практику.
40Иисус Луизе Пиккаррете (1865-1947), Книга Неба, том 2, 23 мая 1899: Дочь Моя, кротость может изменить природу вещей. Она может сделать сладкой горечь. Итак, будь кротче! (издания Résiac / Centro Studi Piccarreta; цитата отмечена в снабжённом источниками сборнике библиотеки Via Divina). Духовность Божественной Воли представляет кротость не как слабость, а как преображающую силу, и видит корень гнева в собственной воле, которую душа вверяет Божественной Воле.
41Евангелие от Матфея 11, 29, официальный литургический перевод (AELF): Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим. Единственное место, где Христос описывает Самого Себя; кроткий (πραΰς, praüs) — добродетель, противоположная гневу. Вся брань святых устремлена к этой кротости Христа как к своему образцу и своей цели.
42Первое послание Петра 2, 21–23, официальный литургический перевод (AELF): «Христос пострадал за вас… будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному». Апостольский образец победы над гневом через доверчивое предание себя Богу. Ср. Мф 26, 52: «Возврати меч твой в его место».
43Предвечный Отец святой Екатерине Сиенской (1347–1380), Книга диалогов, Трактат о рассудительности: «Не только те, кто воздают добром за зло, являют свою добродетель, но они часто её сообщают. Они полагают горящие угли любви на главу ближнего своего». Образ, воспринятый из Рим 12, 20 (ср. Притч 25, 21–22): воздавать добром за зло есть акт, которым любовь торжествует над гневом.
44