Из всех страстей гнев, без сомнения, — та, которую святые описали с наибольшим единодушием, потому что все они с ним боролись, — и некоторые из них, из числа кротчайших, поначалу обладали огненным темпераментом. Уже в IV веке, в пустынях Египта, первые монахи отнесли гнев к числу самых разрушительных помыслов : не краткая эмоция, проносящаяся через душу, а порок, который в ней поселяется, «ослепляет очи сердца» и разом останавливает молитву, рассуждение и мир[1].
От этого диагноза отцов-пустынников непрерывная цепь учителей передавала анализ и лекарства : Евагрий Понтийский, отнесший гнев к восьми помыслам ; святой Иоанн Кассиан, посвятивший ему целую книгу и требовавший «вырвать корень» ; святой Иоанн Лествичник, начертавший его родословие на своей Лествице ; святой Бенедикт и святой Августин, сделавшие из него монашеский закон мира ; святой Фома Аквинский, различивший гнев добрый и дурной ; святой Франциск Сальский наконец, побеждённый гневливец, ставший учителем кротости. А в недавнее время — папа Франциск (2013–2025), посвятивший ему целую катехизацию 31 января 2024 года[2].
Эта статья собирает этот голос : то, что святые, учители Церкви и магистерий сказали о борьбе с гневом, каждый со своим оттенком. Здесь не разбирается практическое «как» — природа гнева, его отличия от святого негодования и подробности лекарств составляют предмет статьи Как возрастать в борьбе с гневом, к которой мы отсылаем. Здесь мы слушаем святых, от Египетской пустыни до Рима папы Франциска (2013–2025).
Почему стоит слушать святых о борьбе с гневом ?
Страсть, с которой сразились все
Гнев изучали не теоретики, свободные от него, а люди, которые чувствовали, как он поднимается в них, и которые его укротили. Монахи пустыни наблюдали его на самих себе, лицом к лицу в келье ; святой Франциск Сальский, один из кротчайших учителей Церкви, исповедовал желчную и вспыльчивую природу, на обуздание которой ему понадобилось более двадцати лет[3]. Именно это придаёт их слову авторитет опыта : они говорят не о теоретическом зле, а о враге, с которым сошлись врукопашную, — и победили.
Изумительное единодушие — от пустыни до наших дней
Сложенные вместе, их тексты составляют единое учение, изумительно устойчивое на протяжении шестнадцати веков. То же зло — гнев, который ослепляет и разделяет, — те же симптомы — помрачение суждения, тлеющая злопамятность, отказ прощать, — и те же лекарства — кротость, терпение, мир, заключённый до наступления ночи, — возвращаются у Евагрия и Кассиана в IV веке, у Лествичника и Бенедикта, у Фомы Аквинского в XIII, у Франциска Сальского в XVII и вплоть до катехизации папы Франциска в 2024 году. Эта непрерывность — не случайность учёных, переписывающих друг друга : это печать истинного наблюдения, проверенного поколениями душ, ведших ту же брань.
Все — отголоски Писания и Христа, «кроткого и смиренного сердцем»
Прежде святых есть Писание. Отцы не выдумали учение о борьбе с гневом : они приняли его из Библии, которая уже различает мимолётный порыв и укоренившийся грех. Святой Павел заранее даёт клич, который все повторят за ним :
«Гневаясь, не согрешайте : солнце да не зайдёт во гневе вашем ; и не давайте места диаволу.» — Послание к Ефесянам 4, 26–27[4]
Святой Иаков даёт его духовную пружину — гнев человека всегда, сам по себе, не достигает правды, которой притязает служить :
«Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев ; ибо гнев человека не творит правды Божией.» — Послание святого Иакова 1, 19–20[5]
А Сам Христос, предупредив, что гнев на брата уже подлежит суду[6], дал образец, к которому устремлена вся брань : не суровость, а собственную кротость :
«Возьмите иго Моё на себя, и станьте Моими учениками, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим.» — Евангелие от святого Матфея 11, 29[7]
Всё, что скажут святые о борьбе с гневом, — лишь прожитый комментарий к этим словам. В этом можно убедиться, проходя век за веком их великий хор.
Отцы пустыни : распознать гнев
Евагрий Понтийский : гнев — враг молитвы
Всё начинается с Евагрия Понтийского (ок. 345–399), монаха в пустыне Келлия, первым упорядочившим внутреннюю брань вокруг восьми дурных помыслов, среди которых гнев — один из самых буйных[8]. Его решающий вклад — в том, что он связал гнев с молитвой : пока тлеет обида, молитва невозможна. В своих Главах о молитве он делает это безусловным требованием :
«Если хочешь молиться как должно, не огорчай ни одной души ; иначе напрасно ты бежишь. […] Злопамятство на обиды делает ум диким, и кто молится, храня обиду, подобен сеющему в море.» — Евагрий Понтийский, Главы о молитве[9]
Гнев для Евагрия — не просто нравственное зло : это туман, делающий душу неспособной к Богу. Взлелеянная память об обиде — злопамятство (μνησικακία) — его самая цепкая форма и первая, что подлежит искоренению для желающего молиться. Это прозрение будет управлять всей традицией : с гневом борются не ради доброго характера, а ради того, чтобы хранить душу чистой пред Богом.
Святой Иоанн Кассиан : «вырвать отравленный корень»
Именно святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435) принёс латинскому Западу монашескую науку Востока. В своих Общежительных постановлениях он посвящает целую VIII книгу «духу гнева», давая самый полный его портрет во всей христианской древности. Его начало радикально — гнев не умеряют, его искореняют :
«Гнев — четвёртый порок, с которым нам надлежит бороться и отравленный корень которого мы должны вырвать из наших душ. Пока эта страсть владеет нашим сердцем и густой тьмой своей помрачает наш внутренний взор, мы не можем приобрести ясность рассуждения, ни достичь истинного созерцания.» — Святой Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 1[10]
Далее Кассиан разбивает классическую отговорку : «я гневаюсь по справедливой причине». Приводя слова святого Павла — «Всякий гнев да будет удалён от вас» (Еф 4, 31), — он не допускает никакого исключения :
«Когда Апостол говорит : "Всякий гнев да будет удалён от вас", он не исключает и того, который кажется нам полезным и необходимым. Если нужно обличить согрешившего брата, пусть это делается с умеренностью, из страха, что, желая исцелить кого-то от лёгкой горячки, впадёшь сам, по ослеплению гневом, в более тяжкую болезнь.» — Святой Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 5[11]
Затем следует образ, подводящий итог всему его учению, — бревно, ослепляющее, будь оно из презренного или драгоценного металла :
«Какова бы ни была причина гнева, эта буйная страсть ослепляет очи сердца и кладёт, производимым ею злом, словно бревно, мешающее видеть солнце правды. Будь это препятствие из золота, из свинца или из иного металла, зрение страдает всегда, и ценность металла ничего не меняет в ослеплении.» — Святой Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 6[12]
Образ решающий : неважно, что гнев рядится в добрые основания — ревность, справедливость, исправление ближнего, — его природа остаётся ослеплять. Кассиан, впрочем, не отрицает всякого употребления : он оставляет один-единственный законный гнев — тот, что обращают против собственных пороков и против самого гнева, согласно псалму :
«Мы можем гневаться на гнев, который имели к брату нашему : это средство противиться его дурным советам. "Гневайтесь, говорит Пророк, и не согрешайте" (Пс 4, 5).» — Святой Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 7[13]
Подобно Павлу, он делает наконец примирение до наступления ночи законом монаха, пространно толкуя «солнце да не зайдёт во гневе вашем» : позволить гневу переночевать — значит позволить ему «строить козни в глубине наших душ» и помрачать в нас истинное Солнце правды[14]. Через него это учение станет общим достоянием всего монашеского Запада.
Святой Иоанн Лествичник : родословие гнева и венец кротости
В VI–VII веках, в Синайском монастыре, святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649) собирает мудрость пустыни в Лествице, где восхождение к Богу совершается ступень за ступенью. Восьмую ступень он посвящает безгневию и кротости — и делает нечто уникальное : ставит сам гнев на суд и требует назвать родню. Ответ чертит духовное родословие разительной точности :
«Скажи нам, безумная и бесстыдная страсть гнева, имя отца твоего, матери, родившей тебя, и растленных детей, рождённых от тебя… Кажется, слышу её ответ : "Первый, споспешествующий моему бытию, — гордость. Есть у меня и несколько матерей : тщеславие, сребролюбие, невоздержание, блуд. Дочери мои — памятозлобие, ненависть, ссоры и вражды. А добродетель, более всего мне вредящая, — смирение".» — Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 8[15]
Всё сказано : гнев рождается от гордости, питается прочими страстями и рождает ненависть. Его смертельный враг — смирение. Далее Лествичник показывает, на незабываемой сцене, что победа имеет ступени. Трое монахов получают одно и то же оскорбление ; все переносят, но на разной высоте :
«Трое монахов однажды получили одно и то же оскорбление. Один почувствовал уязвление, но перенёс молча ; другой возрадовался о себе, но опечалился по любви к обидчику ; третий вовсе забыл себя, чтобы плакать лишь о грехе брата. Здесь видны три добродетели : страх Божий, надежда и любовь.» — Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 8[16]
На вершине этого восхождения Лествичник полагает награду, названную словом, ставшим знаменитым, — не простое отсутствие гнева, а положительную и царственную добродетель :
«На этой восьмой ступени находится венец кротости. […] Кротость есть постоянное пребывание нашей души неизменной, так что мы не волнуемся ни от чести, ни не смущаемся от бесчестия ; она подобна величественной скале среди бурного моря, и пенящиеся волны разбиваются и умирают о её непоколебимые склоны.» — Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступени 8 и 24[17]
Кротость, стало быть, — не мягкотелость : это устойчивость души, которую ничто не колеблет, прямая противоположность гневливой хрупкости. Её, уточняет Лествичник, заслуживают «многотрудными усилиями» — кто кроток по темпераменту, венца ещё не имеет ; его обретает тот, кто побеждал гнев ступень за ступенью[18].
Законодатели мира : святой Бенедикт и святой Августин
Святой Бенедикт : «не исполнять своего гнева»
То, что отцы пустыни наблюдали, святой Бенедикт (ок. 480–547) сделал законом жизни для всего Запада. В главе 4 своего Устава, среди «орудий добрых дел», он начертал два кратких предписания, подводящих итог всей брани, — запретить акт гнева и заключить мир до наступления ночи :
«Не исполнять своего гнева. Не откладывать время для совершения своей мести. […] Восстановить мир до захода солнца с тем, с кем нас разделяет раздор.» — Святой Бенедикт, Устав, гл. 4[19]
Бенедикт не требует не чувствовать движения гнева — это не зависит от воли, — но не «исполнять» его, не давать ему дела, и пресекать злопамятство, заключая мир в тот же день. Предписание дословно повторяет «солнце да не зайдёт во гневе вашем» (Еф 4, 26) и вписывает его в ежедневную ткань общежительной жизни.
Святой Августин : от соломинки к бревну, от гнева к ненависти
Святой Августин (354–430) даёт в своём Уставе самый проницательный разбор опасности гнева : не его непосредственной ярости, а медленного перерождения в ненависть, если дать ему продлиться. Формула, ставшая присловной, играет на евангельском образе соломинки и бревна :
«Не имейте ссор, или прекращайте их как можно скорее, из страха, что гнев возрастёт в ненависть, сделает из соломинки бревно и душу сделает человекоубийцей.» — Святой Августин, Устав, гл. 6[20]
Августин сгущает здесь целую психологию греха : былинка раздражения, оставленная без внимания, становится бревном, ослепляющим сердце, а взлелеянный гнев становится ненавистью, которая, по слову святого Иоанна, уже делает нас убийцами : «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин 3, 15)[21]. Отсюда срочность : не столько подавить искру, сколько погасить её тотчас, прежде чем она воспламенит.
Святой Фома Аквинский : гнев добрый и гнев дурной
В XIII веке святой Фома Аквинский (1225–1274) вносит в спор решающее различение, посвятив гневу весь вопрос 158 Второй части Второй части. Против огульного осуждения он напоминает, что движение гнева, управляемое разумом, может быть добрым, — оно даже служит орудием ревности о справедливости :
«Если гневаются согласно правому разуму, гнев похвален. […] Отсутствие гнева там, где следовало бы разгневаться, — порок, ибо оно означает, что воля не восстаёт против зла.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa–IIae, q. 158, a. 1[22]
Это смелое положение Фома подкрепляет резким словом святителя Иоанна Златоуста, которое делает своим и которое исправляет всякую ложную кротость :
«Кто не гневается, когда к тому есть основание, тот грешит ; ибо неразумное терпение сеет пороки, питает нерадение и приглашает ко злу не только злых, но и добрых.» — Святитель Иоанн Златоуст, у святого Фомы Аквинского, Сумма теологии, IIa–IIae, q. 158, a. 1[23]
Но Фома не разоружает брань : он тут же показывает, как этот добрый гнев вырождается в порок. Он грешит предметом (гневаться без причины или более, чем нужно), образом или длительностью. И он относит гнев к главным порокам, ибо тот рождает целое потомство — ссоры, негодование, хулу, злопамятство — вслед за святым Григорием Великим[24]. Его учение устанавливает таким образом меру, которую искала вся традиция : цель — не бесчувственность, а гнев, всецело подчинённый разуму и любви, возгорающийся на служение добру и угасающий, едва справедливость восстановлена.
Святой Франциск Сальский : кротость — царица добродетелей
Огненный темперамент, побеждённый
Ни один святой не говорил о гневе с большим авторитетом, чем святой Франциск Сальский (1567–1622), епископ Женевский и учитель Церкви, — потому что ни у кого не было труднее обуздываемого. Его жизнеописатели, начиная с друга Жана-Пьера Камю, свидетельствуют, что он был природы желчной и вспыльчивой и что ему понадобился труд более двадцати лет, чтобы стать образцом кротости, сохранённым потомством[25]. Его кротость, стало быть, — не полученный темперамент, а завоёванная добродетель, — и потому подражаемая всеми.
«Больше мух на мёд, чем на уксус»
Во Введении в благочестивую жизнь Франциск Сальский делает кротость великим оружием против гнева. Присловная максима — на ложку мёда ловится больше мух, чем на сто бочек уксуса, — не встречается ни в одном его сочинении : это слово, которое его первый жизнеописатель приводит как совет, данный его другу Камю, и которое вся сальская традиция ему приписывает[26].
Исправление ближнего, пишет он, всё выигрывает, совершаясь кротко : гневливая твёрдость закрывает сердца, кротость их открывает. Это, в переводе на обыденную жизнь, урок Кассиана и Лествичника — хорошо исправляют лишь разоружившись от гнева.
Тонкая уловка : гнев на самого себя
Самое тонкое наблюдение Франциска Сальского метит в гнев, который прочие учители отмечают редко : тот, что обращают на самого себя после падения и который есть лишь уязвлённое самолюбие :
«В чём великую вину несут многие, которые, разгневавшись, гневаются на то, что разгневались […] ; ибо таким образом держат они сердце своё пропитанным и напоённым гневом […] ; кроме того, эти гневы, досады и горечи, которые имеют против самих себя, клонятся к гордости и не имеют иного начала, кроме самолюбия, которое смущается и тревожится, видя нас несовершенными.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 9 (подлинный текст 1619 года)[27]
По-нынешнему : гневающиеся на то, что разгневались, держат сердце своё напоённым гневом. Лекарство — взыскивать с себя, как отец взыскивает с ребёнка, — «с кроткими и спокойными увещаниями, более жалея его, чем пылая страстью против него»[28]. Здесь Франциск Сальский смыкается с традицией и продолжает её : кротость, должная ближнему, должна быть оказана и самому себе.
Другие голоса : Амвросий, Франциск Ассизский, Екатерина Сиенская
Хор не ограничивается великими трактатами. Несколько святых оставили в немногих строках слова, сохранённые памятью Церкви.
Святой Амвросий : вновь обрести невинность детей
Святитель Амвросий (ок. 340–397), епископ Медиоланский, посвящает гневу место в своём Трактате об обязанностях, где предлагает неожиданный образец — быстроту детей к примирению :
«Дети скоро вспыхивают между собой, но легко утихают и бегут друг ко другу с ещё большей нежностью ; они не умеют обходиться хитростью и уловками. Итак, расположи себя, как если бы ты был ребёнком, — не держать обиды за оскорбление.» — Святитель Амвросий, Трактат об обязанностях, книга I[29]
Зло взрослого гнева — не столько вспышка, сколько злопамятство, которое поселяется и рассчитывает. Ребёнок же забывает обиду тотчас : Амвросий делает его образом примирённой души.
Святой Франциск Ассизский : никогда не терять мира души
Святой Франциск Ассизский (1182–1226) в своих Наставлениях доводит требование до предела : даже перед грехом ближнего — единственным злом, действительно заслуживающим отпора, — служитель Божий никогда не должен позволять себе смущаться, ибо судить принадлежит одному Богу :
«Сколь бы ни велик был совершённый грех, служитель Божий может быть уязвлён им в своей любви к оскорблённому Богу, но никогда не должен терять мира души ни гневаться ; поступая так, он несправедливо присваивал бы себе право, принадлежащее одному Богу : судить о вине.» — Святой Франциск Ассизский, Наставления, 11[30]
Святая Екатерина Сиенская : ближний — повод ко всем добродетелям
Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), учитель Церкви, слышит в своих Диалогах откровение Вечного Отца о сокровенном смысле испытания : именно гневливый человек даёт душе повод упражняться в кротости, как несправедливый — упражняться в справедливости :
«Ближним упражняются добродетели, и прежде всего терпение, когда от него получают обиды. Душа упражняет своё смирение с гордым, свою веру с неверующим, свою кротость с гневающимся. Ближний — повод ко всем добродетелям.» — Вечный Отец святой Екатерине Сиенской, Книга Диалогов[31]
Переворот полон : тот, кто нас гневит, — уже не препятствие, а дарованный повод возрастать в кротости.
Современные голоса : владеть своим характером
Святой Хосемария Эскрива : «подожди до завтра»
В XX веке святой Хосемария Эскрива (1902–1975) переводит древнюю мудрость в краткие и конкретные советы в Пути. Он бьёт прежде всего по здравому смыслу — гнев ни к чему :
«Зачем гневаться, если твой гнев оскорбляет Бога, досаждает ближнему, портит тебе четверть часа… и если в конце всё равно придётся успокоиться ?» — Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 8[32]
Затем он даёт золотое правило обличения — отложить, пока не спадёт негодование :
«Не выговаривай под ударом негодования за совершённую вину. Подожди до завтра или ещё дольше. Затем, успокоившись и очистив намерение, не преминуй исполнить свой долг — исправить. Больше добьёшься словом любви, чем тремя часами ссоры. Владей своим характером.» — Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 10[33]
Папа Франциск (2013–2025) : гнев и «святое негодование»
Знаком злободневности брани служит то, что папа Франциск посвятил ей целую катехизацию на общей аудиенции 31 января 2024 года в своём цикле о пороках и добродетелях. Сначала он описывает её разрушительную силу :
«Гнев — порок, разрушающий человеческие отношения. Он выражает неспособность принять инаковость другого… Когда отношение достигает такой степени вырождения, ясность потеряна. Гнев лишает ясности.» — Папа Франциск, общая аудиенция 31 января 2024 года[34]
Вслед за святым Павлом он делает немедленное примирение единственным лекарством и называет добродетели, обезоруживающие гнев :
«Солнце да не зайдёт во гневе вашем (Еф 4, 26). Важно, чтобы всё разрешалось тотчас… Тому, что может противостоять гневу, — благожелательность, открытость сердца, кротость, терпение.» — Папа Франциск, общая аудиенция 31 января 2024 года[35]
Но, как верный учитель, папа напоминает также — подобно Фоме и Златоусту, — что не всякий гнев дурен и что некое негодование перед несправедливостью даже есть знак живой души :
«Если человек никогда не гневается, если не возмущается несправедливостью, если не чувствует трепета перед угнетением слабого, это значило бы, что он не человек, а тем более не христианин. Святое негодование существует… Иисус его знал. Но нужно хорошо различать : одно дело — ревность, святое негодование, другое — гнев, который дурен.» — Папа Франциск, общая аудиенция 31 января 2024 года[36]
Шестнадцать веков спустя после отцов пустыни папа Франциск (2013–2025) повторяет, стало быть, то же самое : искоренять гнев-порок, который ослепляет и разделяет, хранить ревность, любящую справедливость, и всё разрешать «прежде чем зайдёт солнце».
Отголоском : кротость в Божественной Воле
Отголоском хора святых духовность Божественной Воли, переданная служительнице Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947), освещает последний корень гнева : жить собственной волей, которая встаёт на дыбы, едва ей противоречат. «Воля человеческая, противясь Божественной, разбивает своё счастье», — говорит Иисус Луизе ; а душе, пребывающей светом и теплом в единении с Ним, Он обещает : «ты будешь обладать божественной кротостью. Не будет у тебя больше ни горечи, ни гнева в сердце»[37]. Уже на первых страницах Книги Неба Иисус так учит Луизу, что кротость — не слабость, а сила, способная преобразить само зло :
«Дочь Моя, кротость может изменить природу вещей. Она может сделать сладкой горечь. Итак, будь кротче !» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 23 мая 1899 года[38]
В учении о Божественной Воле душа, вручающая своё хотение Божественному Волению, входит в мир Божий, где больше нет ни столкновения, ни притязания, ибо она защищает уже не своё «я», а всё принимает из руки Отца. Там гнев теряет корень : уже не гневаются на противоречащее собственной воле, которую вручили Богу. Кротость Христа, «кроткого и смиренного сердцем», — цель всей брани святых — становится там постоянным климатом души.
Формула от каждого учителя : общая грамматика брани
Поставленные рядом, великие слова святых образуют настоящую грамматику борьбы с гневом. Каждое освещает ту же истину под иным углом.
| Учитель | Формула / образ | Чему учит |
|---|---|---|
| Евагрий Понтийский | «Кто молится, храня обиду, сеет в море» | Гнев и злопамятство делают молитву невозможной |
| Святой Иоанн Кассиан | «Вырвать отравленный корень» | Гнев не умеряют : его искореняют, даже «справедливый» |
| Святой Иоанн Кассиан | Бревно «из золота или свинца» | Всякий гнев ослепляет, даже ряженный в добрые основания |
| Святой Иоанн Лествичник | Родословие : дочь гордости, мать ненависти | Гнев рождается от гордости, а враг его — смирение |
| Святой Бенедикт | «Не исполнять своего гнева» | Не давать дела движению ; заключать мир до ночи |
| Святой Августин | «Чтобы из соломинки не сделать бревно» | Оставленный без внимания гнев становится ненавистью, а ненависть — убийством |
| Святой Фома Аквинский | Гнев «согласно правому разуму» | Гнев, управляемый разумом, служит справедливости ; его отсутствие может быть пороком |
| Святой Франциск Сальский | «Мёда, а не уксуса» | Завоёванная кротость исправляет лучше, чем гнев |
| Святая Екатерина Сиенская | «Ближний — повод ко всем добродетелям» | Гневящий меня дарит мне упражнение в кротости |
| Папа Франциск (2013–2025) | «Ревность — не гнев» | Различать святое негодование и гнев-порок |
Эти изречения никогда не противоречат друг другу : они дополняют друг друга. Кассиан говорит о тяжести и срочности искоренения ; Лествичник — о корне (гордость) и вершине (венец кротости) ; Бенедикт и Августин — о предупреждении (мир до захода солнца) ; Фома — о мере (гнев, подчинённый разуму) ; Франциск Сальский — об образе действия (мёд). Все указывают на одну победу : душу, достаточно владеющую собой, чтобы любить справедливость, не теряя мира.
Чего святые не говорят : два смешения, которые следует отбросить
Голос святых исправляет также два недоразумения. Гнев, с которым они борются, — это ни простое движение души, ни призыв к мягкотелости.
Гнев-страсть — не грех гнева
Когда Катехизис и святые осуждают гнев, они метят в гнев вольный — в желанную обиду, в жажду мести, — а не в первое невольное движение, поднимающееся перед оскорблением. Святой Фома это подчёркивает, и папа Франциск повторяет : «Мы не отвечаем за появление гнева, но всегда — за его развитие»[39]. Вспыхнувшая страсть — не грех ; грех начинается, когда воля её усыновляет, питает и переводит в дела. Об этих различениях и о подробностях лекарств см. Как возрастать в борьбе с гневом.
Кротость — не мягкотелость и не трусость
Наоборот, святые никогда не проповедуют равнодушия. Кротость Лествичника — «скала», а не отсутствие силы ; ревность Фомы и «святое негодование» папы Франциска — обязанности, а не изъяны. Сам Христос, «кроткий и смиренный сердцем», изгнал торгующих из Храма, «не по гневу, а по ревности о доме Господнем»[40]. Борьба с гневом метит, стало быть, не в то, чтобы угасить всякое горение перед злом, а в то, чтобы очистить это горение от всякого самолюбия, дабы оно служило справедливости, а не гордости. Истинная кротость — владение силой, а не её отсутствие.
Единодушный плод : кротость, сила и мир
О плоде победы святые единодушны так же, как о природе зла. Побеждённый гнев не оставляет душу обедневшей : он делает её свободной, зрячей и сильной. Лествичник называет его «венцом кротости» ; Кассиан видит в нём возвращение «ясности рассуждения» и «истинного созерцания»[41] ; Франциск Сальский делает его тайной всякого плодотворного апостольства. От Гефсимании до Египетской пустыни, от Устава Бенедикта до римской катехизации 2024 года весть святых едина : святость — не бесчувственность холодных сердец, а кротость, завоёванная ценой брани, — сила, которая любит, не воспламеняясь, и исправляет, не смущаясь, по образу Христа, «кроткого и смиренного сердцем». Чтобы перейти от слушания святых к практике брани, следует читать Как возрастать в борьбе с гневом.
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в борьбе с гневом — практический путь : природа гнева, различения (страсть, негодование, месть) и конкретные лекарства в подробностях.
- Как возрастать в кротости — положительная добродетель, которая, по Лествичнику, «венчает» победу над гневом.
- Как возрастать в терпении — сестра кротости, переносящая настоящее зло, не ожесточаясь.
- Как возрастать в умеренности — кардинальная добродетель, умеряющая все страсти, включая раздражительную.
- Что говорят святые о борьбе с унынием — парный флорилегий «Голоса святых» о другой внутренней брани.
- Божественная Воля — где корень гнева, собственная воля, вручается Богу, и где кротость Христа становится климатом души.
Примечания и источники
Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Общежительные постановления, книга VIII «De spiritu irae» («О духе гнева»), гл. 1, пер. E. Cartier (полный текст сверен) ; эталонное изд. : SC № 109, Cerf : «Гнев — четвёртый порок, с которым нам надлежит бороться и отравленный корень которого мы должны вырвать из наших душ. Пока эта страсть владеет нашим сердцем и густой тьмой своей помрачает наш внутренний взор, мы не можем приобрести ясность рассуждения и достичь истинного созерцания.» Кассиан приводит затем Иак 1, 20 и несколько Притчей («гнев губит и разумных»).
1 10 41Папа Франциск, Катехизация о пороках и добродетелях — 6. Гнев, общая аудиенция 31 января 2024 года, полный текст на vatican.va. Папа описывает гнев как «порок, разрушающий человеческие отношения», который «лишает ясности» ; он приводит Еф 4, 26 («солнце да не зайдёт во гневе вашем») и называет лекарства : «благожелательность, открытость сердца, кротость, терпение». Но он отличает гнев-порок от «святого негодования» : «Если человек никогда не гневается, если не возмущается несправедливостью… это значило бы, что он не человек, а тем более не христианин.» Он напоминает наконец : «Мы не отвечаем за появление гнева, но всегда — за его развитие», — и что Иисус знал ревность, «не по гневу, а по ревности о доме Господнем» (ср. Мк 3, 5 ; Мф 21, 12–13).
2 34 35 36 39 40Свидетельство сальской жизнеописательной традиции, первым свидетелем которой является Жан-Пьер Камю (1584–1652), епископ Беллейский, друг и доверенное лицо святого Франциска Сальского (1567–1622) : природа пылкая и скорая, обузданная усилием более двадцати лет, сделавшим его образцом кротости (ср. Ж.-П. Камю, Дух святого Франциска Сальского). Точные остроумные ответы, приписываемые святому на сей предмет, не могли быть вновь сверены слово в слово по документу, потому ни один здесь не приводится в кавычках. Сальская кротость представлена, стало быть, как добродетель завоёванная, а не дар природы, — и потому примерная для гневливых темпераментов.
3 25Послание к Ефесянам 4, 26–27, синодальный перевод : «Гневаясь, не согрешайте : солнце да не зайдёт во гневе вашем ; и не давайте места диаволу.» Стих, восходящий к Псалму 4, 5, различает движение гнева (которое может не быть грехом) и взлелеянную обиду (которая «даёт место диаволу»). Это основополагающий текст всего монашеского учения о примирении до наступления ночи — прямо воспринятый Кассианом (Inst. VIII, 9), святым Бенедиктом (Устав, гл. 4) и папой Франциском (31 января 2024 года).
4Послание святого Иакова 1, 19–20, синодальный перевод : «Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией.» Ключевой стих подборки : человеческий гнев, даже мнящий себя справедливым, сам по себе не достигает правды Божией. Кассиан прямо его приводит (Inst. VIII, 1).
5Евангелие от святого Матфея 5, 22, синодальный перевод : «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду.» В Нагорной проповеди Христос углубляет заповедь «не убивай» до гнева сердца — корня убийства ; именно эту связь воспроизведёт святой Августин (гнев → ненависть → душа-человекоубийца, ср. 1 Ин 3, 15).
6Евангелие от святого Матфея 11, 29, синодальный перевод : «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим.» Единственное место, где Христос описывает Самого Себя ; «кроток» (πραΰς) — добродетель, противоположная гневу. Вся брань святых упорядочена к этой кротости Христа как к своему образцу и вершине.
7Евагрий Понтийский (ок. 345–399), Практический трактат (или Монах), гл. 6–14, изд. A. и C. Guillaumont, Sources Chrétiennes № 170–171, Cerf, 1971. Евагрий сводит все logismoi (помыслы) к восьми родовым помыслам : чревоугодие, блуд (похоть), сребролюбие, печаль, гнев (ὀργή), уныние, тщеславие, гордость. Гнев разбирается там как один из самых буйных ; из этого списка, переданного через Кассиана, произойдут семь смертных грехов латинской традиции.
8Евагрий Понтийский, Главы о молитве (Περὶ προσευχῆς), гл. 21–22 и 24, переданные под именем святого Нила в Добротолюбии ; крит. изд. SC № 589, Cerf. Евагрий учит, что истинная молитва невозможна для хранящего обиду : «Если хочешь молиться как должно, не огорчай ни одной души… Злопамятство на обиды (μνησικακία) делает ум диким, и кто молится, храня обиду, подобен сеющему в море.» Гнев, и прежде всего продлевающее его злопамятство, — для Евагрия первое препятствие к молитве.
9Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 5 («Монах должен всегда быть спокоен»), пер. E. Cartier : толкуя Ефесянам 4, 31 («Всякий гнев да будет удалён от вас»), Кассиан отвергает исключение для гнева «полезного и необходимого» : «он не исключает и того, который кажется нам полезным и необходимым. Если нужно обличить согрешившего брата, пусть это делается с умеренностью, из страха, что, желая исцелить кого-то от лёгкой горячки, впадёшь сам, по ослеплению гневом, в более тяжкую болезнь.»
11Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 6 («Опасность гнева, справедлива или несправедлива его причина»), пер. E. Cartier : «Какова бы ни была причина гнева, эта буйная страсть ослепляет очи сердца и кладёт, производимым ею злом, словно бревно, мешающее видеть солнце правды. Будь это препятствие из золота, из свинца или из иного металла, зрение страдает всегда, и ценность металла ничего не меняет в ослеплении.» Образ (золотое бревно ослепляет не меньше свинцового) означает, что даже «благородный» или «оправданный» гнев помрачает суждение.
12Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 7 («В чём гнев может быть полезен»), пер. E. Cartier : Кассиан оставляет гневу одно законное употребление — обращать его против собственных пороков и против самого гнева : «Мы можем гневаться на гнев, который имели к брату нашему ; это средство противиться его дурным советам… "Гневайтесь, говорил Пророк, и не согрешайте" (Пс 4, 5).»
13Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, VIII, 9–10, пер. E. Cartier : в конце гл. 9, а затем в гл. 10, толкуя «солнце да не зайдёт во гневе вашем» (Еф 4, 26), Кассиан предупреждает, что позволить гневу переночевать — значит позволить ему «строить козни в глубине наших душ» ; он аллегорически читает это «солнце» как Христа, «Солнце правды» (ср. Мал 4, 2), которое не должно заходить в сердце, помрачённом гневом. Примирение до ночи становится так практическим правилом монаха.
14Святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), Лествица (Лествица райская), ступень 8 «О безгневии и кротости», полный текст сверен (изд. foi-orthodoxe.fr). Лествичник допрашивает олицетворённый гнев, который отвечает : «Первый, споспешествующий моему бытию, — гордость. Есть у меня и несколько матерей : тщеславие, сребролюбие, невоздержание, блуд. Дочери мои — памятозлобие, ненависть, ссоры и вражды… А добродетель, не перестающая ставить мне сети и более всего мне вредящая, — смирение.» Цитата сжата ради читаемости ; смысл и слова соответствуют тексту.
15Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 8 : «Трое монахов однажды получили одно и то же оскорбление. Один почувствовал уязвление, но перенёс молча ; другой возрадовался о себе, но опечалился внутренне по любви к обидчику ; третий вовсе забыл себя, чтобы занят был лишь братом, о грехе которого плакал горячими слезами. Так видны были в них три добродетели : страх Божий, надежда и любовь.» Притча размеряет победу над гневом — от простого молчания до совершенной любви.
16Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступени 8 и 24, полный текст сверен : «На этой восьмой ступени находится венец кротости… Кто по сложению своей природы кроткого нрава, тот мог бы его и не заслужить ; но заслуживает его тот, кто многотрудными усилиями одержал победу над гневом.» А на ступени 24 : «Кротость есть постоянное пребывание души неизменной, так что мы не волнуемся ни от чести, ни не смущаемся от бесчестия… она подобна величественной скале среди бурного моря.» Кротость, стало быть, — не полученный темперамент, а завоёванная добродетель.
17 18Святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480–547), Устав, гл. 4 «Орудия добрых дел», № 22, 23 и 73 (нумерация орудий), эталонный франц. пер. (Солем) : «Iram non perficere» — «Не исполнять своего гнева» ; «Iracundiae tempus non reservare» — «Не откладывать время для совершения своей мести» ; «Et cum discordante ante solis occasum in pacem redire» — «Восстановить мир до захода солнца с тем, с кем нас разделяет раздор» (ср. Еф 4, 26). Бенедикт запрещает акт гнева и предписывает примирение в тот же день.
19Святой Августин (354–430), Regula ad servos Dei (Устав), гл. 6 : «Lites aut nullas habeatis, aut quam celerrime finiatis, ne ira crescat in odium, et trabem faciat de festuca, et animam faciat homicidam» — «Не имейте ссор, или прекращайте их как можно скорее, из страха, что гнев возрастёт в ненависть, сделает из соломинки бревно и душу сделает человекоубийцей.» Образ (соломинка / бревно) — из Мф 7, 3–5 ; заключение («человекоубийца») цитирует 1 Ин 3, 15 : «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца.» Основополагающий текст августинского общежития (регулярные каноники, доминиканцы и др.).
20 21Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, IIa–IIae, q. 158 (de ira), a. 1 : гнев как страсть, или движение раздражительной способности души, «не дурен по природе» ; всё зависит от его сообразности разуму. «Если гневаются согласно правому разуму, гнев похвален» (ira per zelum) ; напротив, «отсутствие гнева там, где следовало бы разгневаться, — порок», ибо свидетельствует о воле, не восстающей против зла. Леонинское издание ; франц. пер. Revue des Jeunes, Cerf.
22Святитель Иоанн Златоуст (ок. 349–407), Беседы на святого Матфея, бес. 11, у святого Фомы Аквинского, Сумма теологии, IIa–IIae, q. 158, a. 1, arg. 3 (и в теле статьи) : «Кто не гневается, когда к тому есть основание, тот грешит ; ибо неразумное терпение сеет пороки, питает нерадение и приглашает ко злу не только злых, но и добрых.» Изречение служит Фоме для установления, что полное отсутствие гнева перед несправедливостью — не добродетель, а изъян.
23Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa–IIae, q. 158, a. 6–7 : гнев есть главный порок, когда желание мести берёт верх над разумом ; вслед за святым Григорием Великим (Moralia in Iob, XXXI, 45) Фома перечисляет его «дочерей» — ссоры (rixae), надмение духа (tumor mentis), поношения (contumeliae), крик (clamor), негодование (indignatio) и хулу (blasphemia). Гнев грешит причиной (гневаться без повода), мерой (более, чем нужно) или длительностью (несдающееся злопамятство).
24Изречение, приписываемое святому Франциску Сальскому жизнеописательной традицией : Луи де ла Ривьер, Житие святого Франциска Сальского (1624), с. 584, приводит его как слово, сказанное Жан-Пьеру Камю, — по существу : быть всегда как можно кротче, ибо на ложку мёда ловится больше мух, чем на сто бочонков уксуса (ссылка и содержание согласны в Oxford Dictionary of Proverbs и сальских справочниках ; страница 1624 года не могла быть сверена по документу на заседании, потому изречение не приводится здесь как текст, проверенный слово в слово). Оно во всяком случае согласно с его учением о кротости (ср. Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 8, «О кротости к ближнему и лекарстве против гнева», где этой формулы нет) : кротость открывает сердца там, где гнев их закрывает, — закон всякого братского исправления и всякого апостольства.
26Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 9 «О кротости к самим себе», подлинный текст 1619 года (изд. Жака Буланже, 1909, установленное по изданию 1619 года ; транскрипция Викитеки) : «В чём великую вину несут многие, которые, разгневавшись, гневаются на то, что разгневались […] ; ибо таким образом держат они сердце своё пропитанным и напоённым гневом […] ; кроме того, эти гневы, досады и горечи, которые имеют против самих себя, клонятся к гордости и не имеют иного начала, кроме самолюбия, которое смущается и тревожится, видя нас несовершенными.» По-нынешнему : «гневаться на то, что разгневался» — значит сердиться на то, что впал в гнев ; сердце, «пропитанное и напоённое» гневом, — это сердце, остающееся в нём напоённым.
27Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 9, подлинный текст 1619 года (изд. Жака Буланже, 1909, по изданию 1619 года ; транскрипция Викитеки) : «Поверьте мне, Филофея : как увещания отца, сделанные кротко и сердечно, имеют куда больше силы над ребёнком для его исправления, чем гнев и ярость ; так, когда сердце наше совершило какую вину, если взыщем с него кроткими и спокойными увещаниями, более жалея его, чем пылая страстью против него […]» — то есть, по-нынешнему : взыскивать со своего сердца кротко и спокойно, из жалости, а не из страсти против себя. Кротость, должная ближнему, должна быть оказана и самим себе.
28Святитель Амвросий (ок. 340–397), епископ Медиоланский, Трактат об обязанностях (De officiis ministrorum), книга I, о гневе : «Дети скоро вспыхивают между собой, но легко утихают и бегут друг ко другу с ещё большей нежностью ; они не умеют обходиться хитростью и уловками. Итак, расположи себя, как если бы ты был ребёнком, — не держать обиды за оскорбление, не употреблять злобы, сделать, чтобы всё, с твоей стороны, исходило из невинности.» Амвросий противопоставляет рассчитывающее злопамятство взрослого немедленному примирению ребёнка (ср. Мф 18, 3).
29Святой Франциск Ассизский (1182–1226), Наставления, 11, 1–3 : «Служитель Божий не должен испытывать отвращения ни к чему, кроме греха. И даже в этом случае, сколь бы ни велик был совершённый грех, служитель Божий может быть уязвлён им в своей любви к оскорблённому Богу, но никогда не должен терять мира души ни гневаться ; поступая так, он несправедливо присваивал бы себе право, принадлежащее одному Богу : судить о вине.» Гнев, даже перед грехом, узурпирует суд, принадлежащий одному Богу.
30Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), учитель Церкви, Книга Диалогов (Диалог о Божественном Промысле), Трактат о рассудительности : Вечный Отец учит, что добродетели упражняются ближним : «Ближним упражняются добродетели, и прежде всего терпение, когда от него получают обиды. Душа упражняет своё смирение с гордым, свою веру с неверующим, свою надежду с отчаявшимся, свою справедливость с несправедливым, свою благость со злым, свою кротость с гневающимся. Ближний — повод ко всем добродетелям.» Гневящий нас становится так дарованным поводом упражняться в кротости.
31Святой Хосемария Эскрива де Балагер (1902–1975), Путь (Camino, 1939), № 8 : «Зачем гневаться, если твой гнев оскорбляет Бога, досаждает ближнему, портит тебе четверть часа… и если в конце всё равно придётся успокоиться ?» Довод здравого смысла : гнев бесполезен столько же, сколько вреден.
32Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 10 : «Не выговаривай под ударом негодования за совершённую вину. Подожди до завтра или ещё дольше. Затем, успокоившись и очистив намерение, не преминуй исполнить свой долг — исправить. Больше добьёшься словом любви, чем тремя часами ссоры. Владей своим характером.» Золотое правило исправления : отложить, пока не спадёт негодование, но не отказываться исправлять.
33Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 20, 1 ноября 1926 года («Что высшее Fiat совершает в каждой сотворённой вещи») : в круговом шествии Луизы по Творению Иисус передаёт ей то, что Его Воля, сокрытая в солнце, говорит человеку, — «Воля человеческая, противясь Божественной, разбивает своё счастье», — и обетование, данное душе, пребывающей светом и теплом в единении с Ним : «Ты тоже, будучи всегда светом и теплом, будешь обладать божественной кротостью. Не будет у тебя больше ни горечи, ни гнева в сердце.» (текст сверен 2026-10-04 по экземпляру Библиотеки, Книга Неба — 36 томов).
37Луиза Пиккаррета (1865–1947), Книга Неба, том 2, 23 мая 1899 года («Плоды Кротости и Отрешённости») : «Дочь Моя, кротость может изменить природу вещей. Она может сделать сладкой горечь. Итак, будь кротче !» (фр. пер. Ги Арве, изд. Lumen Luminis, частное пользование, с. 39–40 ; текст вновь подтверждён 2026-10-04 по экземпляру Библиотеки Том 2.pdf : дата, заглавие и слова Иисуса сверены слово в слово). Духовность Божественной Воли представляет кротость не как слабость, а как преображающую силу.
38