Мало о какой внутренней брани голос учителей звучит столь непрерывно, столь точно и столь единодушно, как об ацедии. Уже в IV веке, в пустынях Египта, первые монахи распознали и назвали врага, которого считали страшнейшим из всех: не пылкую страсть вроде гнева или плоти, а глухую печаль, отвращение к духовному благу, нападавшее на них всегда в один и тот же час, в середине дня. Они назвали его «полуденным демоном» и сделали его предметом настоящей науки о душе[1].
Из этого диагноза отцов-пустынников непрерывная цепь учителей передавала разбор и лекарства: Евгрий Понтийский — монах пустыни, не канонизированный — первым давший её классический портрет; святой Антоний Великий, которому ангел показал противоядие; святой Иоанн Кассиан, принёсший эту мудрость на Запад; святой Иоанн Лествичник, начертавший её ступень в своей Лествице; святой Бенедикт, сделавший из неё закон жизни; святой Фома Аквинский, давший её точное богословское определение; святой Франциск Сальский, выслеживавший её под именем печали в самом сердце благочестивой жизни; и вплоть до наших дней папа Франциск, посвятивший ей целую катехезу на общей аудиенции 14 февраля 2024 года[2].
Эта статья собирает этот голос: то, что святые, учители Церкви и магистерий сказали о борьбе с ацедией, каждый со своим особым оттенком. Это не теоретики: это люди, боровшиеся с этим злом врукопашную, в своей келье, в час, когда ревность угасает, — и именно это придаёт вес их словам. Здесь не разбирается практическое «как» — природа ацедии, её отличия от депрессии или сухости и подробности лекарств составляют предмет статьи Как возрастать в борьбе с унынием, к которой мы отсылаем. Здесь мы слушаем этих учителей, от египетской пустыни до сегодняшнего Рима.
Почему стоит слушать святых о борьбе с ацедией?
Наука, рождённая в бою, а не за учёным столом
Ацедию открыли не философы, а воины. Монахи пустыни не умозрительствовали о страстях: они встречали их лицом к лицу, в одиночестве, в тишине кельи, и наблюдали врага с точностью врача, описывающего болезнь. Потому их слово обладает авторитетом опыта. Когда Евгрий Понтийский (ок. 345–399), сам монах в пустыне Келлия, минута за минутой описывает натиск полуденного демона — взгляд, ищущий окно, солнце, кажущееся неподвижным, желание бежать куда-то ещё, — он не декламирует теорию: он рассказывает пережитое. В этом предмете более, чем в других, слушать их лучше, чем рассуждать в одиночку.
Изумительное единодушие — от пустыни до наших дней
Сложенные вместе, их тексты составляют единое учение, удивительно устойчивое на протяжении шестнадцати веков. То же зло — печаль о духовном благе, — те же симптомы — неустойчивость, отвращение к долгу, «зачем всё это?», — и те же лекарства — оставаться, трудиться, молиться, надеяться — возвращаются у Евгрия в IV веке, у Кассиана и Лествичника, у Фомы Аквинского в XIII, у Франциска Сальского в XVII и вплоть до катехезы папы Франциска в 2024 году. Эта непрерывность — не случайность учёных, переписывающих друг друга: это печать подлинного наблюдения, проверенного поколениями душ, ведших ту же брань.
Все — отголоски слова Христова
Прежде святых есть Писание. Отцы не выдумали ацедию: они узнали во «море, опустошающем в полдень» из Псалма 90 врага, осаждавшего их, — daemonium meridianum Вульгаты[3]. И услышали в предостережении Христа в Гефсимании глубинный диагноз всякой ацедии:
«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.» — Евангелие от Матфея 26, 41[4]
Именно эту фразу цитирует Катехизис, описывающий ацедию как «форму уныния, вызванную ослаблением аскезы, снижением бдительности, небрежностью сердца»[5]. Так и святой Павел заранее дал боевой клич, который после него повторят все святые:
«Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем.» — Послание к Галатам 6, 9[6]
«Унывать, делая добро»: Павел называет здесь саму ацедию и её лекарство — «не ослабевать». Всё, что скажут эти учители о брани с полуденным демоном, — лишь прожитый комментарий к этим словам. В этом можно убедиться, проходя век за веком этот великий хор учителей.
Отцы-пустынники: рождение науки о душе
Евгрий Понтийский: классический портрет «полуденного демона»
Всё начинается с Евгрия Понтийского, первым давшего «полуденному демону» портрет, оставшийся классическим, и упорядочившего внутреннюю брань вокруг восьми злых помыслов, из которых ацедия — шестой[7]. Он не канонизирован в Католической Церкви — как святого его чтит лишь Сирийская Православная Церковь — а его имя оказалось связано с осуждением оригенистских тезисов на II Константинопольском соборе (553)[8]. Само слово древнее его — это daemonium meridianum из Псалма 90[9], — но именно он закрепил его портрет и место для всей традиции:
«Демон ацедии, называемый также "полуденным демоном", — тяжелейший из всех; он нападает на монаха около четвёртого часа и осаждает его душу до восьмого часа. Он делает так, что солнце кажется медленно движущимся или неподвижным, а день — длиной в пятьдесят часов.» — Евгрий Понтийский, Практический трактат, гл. 12[10]
«Тяжелейший из всех»: выражение говорит о тяжести брани. Далее Евгрий с тонкостью клинициста описывает симптомы — взгляд, непрестанно обращённый к окну, отвращение к месту, где живёшь, убеждённость, что в другом месте был бы полезнее, желание бежать. Именно этот портрет процитирует ещё в 2024 году папа Франциск: «глаз того, кто под властью ацедии, непрестанно ищет окон»[11]. Но Евгрий не только описывает зло: он даёт его державное лекарство, которое воспримет вся традиция, — не убегать:
«Не следует покидать келью в час искушений, измышляя предлоги с виду разумные; напротив, надо оставаться сидеть внутри, хранить терпение.» — Евгрий Понтийский, Практический трактат, гл. 28[12]
Святой Антоний Великий: ангел, который трудился и молился
Если Евгрий назвал зло, то святому Антонию Великому (ок. 251–356), отцу монашества, традиция приписывает прекраснейшее явление его лекарства. Апофтегмы отцов-пустынников повествуют, что сам великий авва однажды был повержен ацедией:
«Авва Антоний, будучи в пустыне, впал в ацедию; он сказал Богу: "Господи, я хочу спастись, но помыслы мои не оставляют меня, что делать мне в скорби моей, как спастись?" Выйдя немного наружу, авва Антоний видит человека, подобного ему, сидящего за работой, затем вставшего от работы на молитву, и вновь севшего вить вервь, затем вновь вставшего на молитву. Это был ангел Господень, посланный к Антонию, чтобы исправить и укрепить его. И он услышал, как ангел говорит ему: "Делай так, и будешь спасён." Услышав эти слова, он ощутил великую радость и мужество, и, делая так, был спасён.» — Апофтегмы отцов-пустынников, алфавитное собрание, Антоний 1[13]
Всё учение — в чередовании, которое показывает ангел: труд и молитва, одно поддерживающее другое. Против полуденной оцепенелости — никакой великой теории и никакого блистательного удара, но смиренный ритм упорядоченной жизни: делать то, что должно делать, молиться в свой час и начинать сначала. Тот же урок даст, переданное отцами, знаменитое слово пустыни: «Иди, сядь в келье твоей, и келья твоя научит тебя всему.»
Святой Иоанн Кассиан: брань, переданная Западу
Именно святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435) принёс латинскому Западу монашескую науку Востока. В своих Общежительных установлениях он посвящает целую десятую книгу «духу ацедии», рисуя незабываемый портрет: монах, застигнутый «около шестого часа», охваченный отвращением к своей келье, презирающий братьев, убеждённый, что в другом монастыре был бы ревностнее, сползающий к сонливости или бегству[14]. Для Кассиана первое оружие — ручной труд против праздности, отворяющей дверь злу, и он подкрепляет это словом святого Павла:
«Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.» — Второе послание к Фессалоникийцам 3, 10, цитируемое святым Иоанном Кассианом[15]
Кассиан свидетельствует, что египетские отцы никогда не оставляли монаха без занятия, зная, что сердце, занятое своим делом, менее доступно полуденному демону. Через него это учение станет общим достоянием всего западного монашества.
Святой Иоанн Лествичник: ацедия на тринадцатой ступени Лествицы
В VI–VII веках, в Синайском монастыре, святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649) собрал мудрость пустыни в Лествице, где восхождение к Богу совершается ступень за ступенью. Целую тринадцатую ступень он посвящает ацедии, давая ей определение, оставшееся знаменитым своей чёткостью:
«Ацедия есть расслабление ума, изнеможение души, отвращение от упражнений монашеского жития, ненависть к святому призванию. […] Находясь в святом делании молитвы, она представляет нам образ тысячи различных вещей.» — Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 13[16]
Лествичник разоблачает главную хитрость ацедии: она никогда не говорит «перестань молиться», а «напоминает о каком-то необходимом деле», чтобы вывести душу из молитвы под «благовидными предлогами»[17]. Сама неразумная, она всегда рядится в практическую мудрость. И Лествичник обещает, как и Евгрий, что победа над этим пороком открывает всю духовную жизнь: «Кто победой над леностью взойдёт на эту тринадцатую ступень, тот преуспеет во всякого рода добродетелях.»[18]
Святой Бенедикт: «праздность — враг души»
То, что отцы пустыни наблюдали, святой Бенедикт (ок. 480–547) сделал законом жизни для всего Запада. В 48-й главе своего Устава, упорядочивающего день монаха между молитвой и трудом, он полагает начало знаменитое своей краткостью:
«Праздность — враг души; поэтому братья должны в одни часы заниматься ручным трудом, а в другие часы — чтением божественного.» — Святой Бенедикт, Устав, гл. 48[19]
Латинская формула — «Otiositas inimica est animae» — стала одной из аксиом монашеской мудрости. Бенедикт не говорит, что отдых плох, но что душа праздная беззащитно отдаёт себя полуденному демону: знаменитое бенедиктинское равновесие молитвы и труда (ora et labora) в своём основании есть стратегия против ацедии. Наполняя каждый час определённым долгом, Устав отнимает у оцепенелости пустоту, в которой та процветает.
Святой Фома Аквинский: определение Учителя
Три века спустя после Лествичника святой Фома Аквинский (1225–1274) даёт брани её окончательный богословский разбор. Ацедии он посвящает целый 35-й вопрос Второй части Второй части своей Суммы теологии и закрепляет её точное определение, вслед за святым Иоанном Дамаскиным:
«Ацедия есть печаль о духовном благе как о божественном благе. […] Она заключает в себе некое отвращение к деланию.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, ст. 1–2[20]
Всё — в этих словах. Ацедия — не печаль перед обычным несчастьем: это печаль перед самим божественным благом, ощущаемым не как влечение, а как бремя. Тем самым она прямо противостоит «радости любви», которая должна бы быть жизнью души. Фома показывает также, что она никогда не бывает одна: вслед за святым Григорием Великим (540–604), первым причислившим ацедию к семи смертным грехам, он перечисляет её потомство:
«От ацедии рождаются злоба, обида, малодушие, отчаяние, оцепенение перед заповедями и блуждание ума к запретному.» — Святой Фома Аквинский, по святому Григорию Великому, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, ст. 4[21]
Эта последняя «дочь» — блуждание ума — решающая: она объясняет, что ацедия проявляется столько же лихорадочной суетливостью, сколько и вялостью. Духовное уныние порождает не только расслабленность; оно рождает также неустойчивость, рассеянность и бегство вперёд.
Святой Франциск Сальский: печаль — враг благочестия
В XVII веке святой Франциск Сальский (1567–1622), епископ Женевский и учитель Церкви, выслеживает ацедию под именем, под которым та чаще всего скрывается в обычной жизни: печаль. Во Введении в благочестивую жизнь он посвящает целую главу различению доброй печали от худой, перенимая различение святого Павла:
«Печаль ради Бога, говорит святой Павел, производит покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть IV, гл. 12[22]
Затем он разбирает её механизм с поистине пастырской точностью. Худая печаль не безобидна: она — орудие искусителя, которым тот пользуется, чтобы обескуражить души и сделать их неспособными ко всякому добру:
«Враг пользуется печалью, чтобы чинить свои искушения добрым. […] Худая печаль смущает душу, повергает её в беспокойство, внушает неупорядоченные страхи, внушает отвращение к молитве […], отнимает у неё всякую сладость и делает её почти расслабленной и бессильной во всех способностях.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть IV, гл. 12[23]
«Внушает отвращение к молитве», «расслабленной и бессильной»: Франциск Сальский описывает здесь, черта в черту, ацедию отцов, перенесённую для христианина в миру. Всё его лекарство — в духовной радости, которой он посвятит следующую главу: против оцепеняющей угрюмости благочестивая душа должна намеренно возделывать весёлость сердца.
Современные голоса: «тёмное зло нашего времени»
Хор не смолк вместе с великими учителями. Последние века заново открыли жгучую современность этой древней брани.
Святой Альфонс Лигуори: пребывать в молитве против «зачем всё это»
Сердце ацедии — это отчаяние в миниатюре: чувство, что усилие тщетно. Этой лжи святой Альфонс Лигуори (1696–1787), учитель Церкви, противопоставляет пребывание в молитве, которое он делает великим средством спасения:
«Скажу и буду отвечать всегда, доколе хватит жизни моей, что всё наше спасение — в молитве.» — Святой Альфонс Лигуори, О великом средстве молитвы[24]
Учение метит точно в ацедийную усталость: доколе душа молится, она не отчаивается; доколе просит, получает силу держаться. Альфонс напоминает, что «Бог никому не отказывает в благодати молитвы, которою испрашивается помощь для победы над искушениями»[25]. «Зачем всё это?» полуденного демона разбивается об это упование: настойчивая молитва — оружие унывающего.
Дом Жан-Шарль Но: заново открытая ацедия
В XX веке бенедиктинец дом Жан-Шарль Но, аббат Сен-Вандрия, посвятил этому пороку самое полное исследование последних десятилетий, с красноречивым подзаголовком: «тёмное зло нашего времени». Он настаивает на недоразумении, которое следует рассеять:
«Ацедия — не лень; напротив, она может проявляться безудержным активизмом.» — Дом Жан-Шарль Но ОСБ, Полуденный демон[26]
Но связывает ацедию с «кризисом середины жизни», с отвращением к долгу состояния, с духовным минимализмом и хронической нестабильностью современного человека — того, кто бежит от тишины, не может усидеть на месте и уже не умеет долго пребывать в одном призвании[27]. Ацедия, далёкая от того, чтобы быть пороком исчезнувших монахов, была бы одним из самых распространённых зол нашей эпохи — именно потому, что её уже не умеют называть.
Папа Франциск: «полуденный демон» и терпение веры
Знак этой современности — папа Франциск посвятил ацедии целую катехезу на общей аудиенции 14 февраля 2024 года, в своём цикле о пороках и добродетелях. Он напоминает прежде всего её происхождение и смысл — «ацедия, что буквально означает по-гречески "отсутствие заботы"»[28], — а затем даёт её лекарство, слово в слово совпадающее с Евгрием и Антонием:
«Напротив, надо иметь мужество оставаться и принимать в моём "здесь и сейчас", в моём положении таковом, каково оно есть, присутствие Бога.» — Папа Франциск, общая аудиенция 14 февраля 2024 года[29]
Папа завершает надеждой, тлеющей под пеплом уныния: «если кто из нас впадёт в этот порок или в искушение ацедии, пусть постарается заглянуть внутрь себя и поддерживать угли веры»[30]. Шестнадцать веков спустя после отцов пустыни преемник Петра повторяет то же: против полуденного демона — оставаться, хранить терпение и беречь малое пламя.
Ацедия, преодолённая в Божественной Воле
Хор святых находит свою вершину в духовности Божественной Воли, переданной слуге Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947). Ибо последний корень ацедии — жить одними собственными силами: доколе душа опирается на собственную ревность, та истощается, и истощение отворяет дверь отвращению. В учении Книги Неба душа, вручающая свою волю Божественному Волению, входит напротив в непрерывный покой и праздник Бога и действует отныне со свежестью, не знающей ни усталости, ни скуки, — ибо любовь Бога вечно нова[31].
«Я есмь Деяние, которое никогда не повторяется, Я всегда готов сказать нечто новое. Я всегда нов в Любви, в Красоте, в Счастье, в Гармонии. Так Я никого не утомляю.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 15, 1 июля 1923 года[32]
Здесь деяние добра перестаёт быть повинностью, вырванной у усталости, и становится участием в самой блаженной деятельности Бога. «Зачем всё это?» ацедии получает здесь свой окончательный ответ: ничто из соделанного в Божественной Воле не потеряно, и радость Бога становится её настоящей наградой.
Формула от каждого учителя: общая грамматика брани
Поставленные рядом, великие слова святых образуют настоящую грамматику борьбы с ацедией. Каждое освещает ту же истину под иным углом.
| Учитель | Формула / образ | Чему учит |
|---|---|---|
| Евгрий Понтийский (монах, не канонизирован) | «Полуденный демон», тяжелейший | Ацедия — тяжелейшая брань, в час, когда ревность угасает |
| Святой Антоний Великий | «Делай так, и будешь спасён» | Чередовать труд и молитву: противоядие прожитое, не теоретическое |
| Святой Иоанн Кассиан | Ручной труд | Праздность отворяет дверь; занятое сердце менее доступно |
| Святой Иоанн Лествичник | «Отвращение от упражнений» | Ацедия рядится в благовидные предлоги, чтобы увести от молитвы |
| Святой Бенедикт | «Праздность — враг души» | Наполнять каждый час долгом — отнимать у зла его пустоту |
| Святой Фома Аквинский | Tristitia de spirituali bono | Печаль перед самим божественным благом, ощущаемым как бремя |
| Святой Франциск Сальский | Печаль — орудие искусителя | Худая печаль внушает отвращение к молитве и расслабляет душу |
| Папа Франциск (общая аудиенция 14 февраля 2024 года) | «Мужество оставаться» | Принимать присутствие Бога в «здесь и сейчас» |
Эти формулы никогда не противоречат друг другу: они дополняют друг друга. «Полуденный демон» Евгрия говорит о тяжести; ангел Антония — о способе; «праздность-враг» Бенедикта — о предупреждении; tristitia de spirituali bono Фомы — о природе; а «мужество оставаться» Франциска повторяет сегодня всегдашнее лекарство. Все указывают на одну победу: верность, которая длится, когда энтузиазм угасает.
Чего святые не говорят: два смешения, которые следует отбросить
Голос святых исправляет также два недоразумения. Ацедия, с которой они борются, — ни болезнь-депрессия, ни сухость молитвы.
Ацедия — не клиническая депрессия
Когда Катехизис говорит об ацедии как о «форме уныния»[33], он разумеет уныние духовное и нравственное, а не психическое заболевание. Последнее имеет биологические и психологические причины, подлежит врачебному лечению и никоим образом не есть грех: больной человек не виновен в своей печали. Ацедия же заключает в себе согласие воли, «я больше не хочу», отдающееся отвращению. Святые никогда не требуют от сокрушённого болезнью сердца «духовного усилия»: они борются с пороком, а не со страданием.
Ацедия — не очищающая сухость
Так и сухость в молитве — бесвкусная засуха — не есть ацедия. Катехизис описывает её напротив как благодать: «Это время чистой веры, верно пребывающей с Иисусом в агонии и во гробе.»[34] Различие — в ответе воли: в сухости душа хочет молиться и пребывает без вкуса; в ацедии она больше не хочет и пользуется засухой как предлогом, чтобы отпустить. Об этих различениях и о подробностях лекарств см. Как возрастать в борьбе с унынием.
Единодушный плод: неизречённая радость после брани
О плоде победы святые единодушны столько же, сколько о природе зла. Побеждённая ацедия не оставляет душу там, где та была: она переводит её к радости более чистой, чем та чувственная ревность, которую та похитила. Евгрий, испытавший это на опыте, обещает это тому, кто не дезертирует:
«После брани душу, устоявшую, объемлют состояние мира и неизречённая радость.» — Евгрий Понтийский, Практический трактат, гл. 12[35]
«Неизречённая радость»: такова награда стойкости, и это та же радость, к которой устремлена вся христианская жизнь. От Гефсимании до египетской пустыни, от кельи Бенедикта до кафедры святого Петра весть святых едина: святость — не дело мимолётного энтузиазма, а верность, которая длится, когда энтузиазм угасает, — и именно на исходе этого терпения, никогда прежде, находится радость, не обманывающая. Чтобы перейти от слушания святых к практике брани, читайте Как возрастать в борьбе с унынием.
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в борьбе с унынием — практический путь: природа ацедии, различения (лень, депрессия, сухость) и конкретные лекарства в подробностях.
- Как возрастать в духовной бдительности — бодрствование сердца, ослабление которого рождает ацедию (ККЦ § 2733).
- Как возрастать в надежде — добродетель, отвечающая на «зачем всё это?» полуденного демона.
- Как возрастать в настойчивости — стойкость, не покидающая поста в полуденный час.
- Что святые говорят об отрешённости — другой флорилегий «Голоса святых», о свободе сердца.
- Божественная Воля — где брань с усталостью завершается в радости, никогда не устающей.
Примечания и источники
Евгрий Понтийский, Практический трактат, гл. 12, изд. Гийомон, SC 171, Cerf: «Демон ацедии, называемый также "полуденным демоном", — тяжелейший из всех; он нападает на монаха около четвёртого часа [10 ч] и осаждает его душу до восьмого часа [14 ч]. Он делает так, что солнце кажется медленно движущимся или неподвижным, а день — длиной в пятьдесят часов.» Далее Евгрий описывает симптомы: повторные взгляды к окну, отвращение к месту и образу жизни, желание бежать в другое место, сонливость.
1 10Папа Франциск, Катехиза о пороках и добродетелях — 8. Ацедия, общая аудиенция 14 февраля 2024 года, полный текст на vatican.va. Папа напоминает, что ацедия «буквально означает по-гречески "отсутствие заботы"» и что она определяется как «полуденный демон», который «застигает нас в середине дня»; он цитирует Евгрия («глаз того, кто под властью ацедии, непрестанно ищет окон») и предлагает как лекарство «мужество оставаться и принимать в моём "здесь и сейчас" […] присутствие Бога», завершая надеждой: «пусть постарается заглянуть внутрь себя и поддерживать угли веры».
2 11 28 29 30Псалом 90, 5–6, синодальный перевод: «Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днём, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень.» Латинская Вульгата гласит: «…ab incursu et daemonio meridiano», переводя Септуагинту (daimoniou mesēmbrinou). Именно это daemonium meridianum («полуденный демон») монашеская традиция, начиная с Евгрия, отождествляет с духом ацедии, нападающим на монаха в полуденный час.
3 9Евангелие от Матфея 26, 41, синодальный перевод: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.» Слово Христа в Гефсимании, приводимое Катехизисом (§ 2733) для описания ацедии как ослабления бдительности.
4Катехизис Католической Церкви, § 2733: «Другое искушение, которому открывает дверь самонадеянность, — ацедия. Отцы духовной жизни разумеют под ней форму уныния, вызванную ослаблением аскезы, снижением бдительности, небрежностью сердца. "Дух бодр, плоть же немощна" (Мф 26, 41).» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
5 33Послание к Галатам 6, 9, синодальный перевод: «Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем.» Главный Павлов текст против ацедии: он называет точно и зло («унывать, делая добро»), и его лекарство («не ослабевать»).
6Евгрий Понтийский (ок. 345–399), Практический трактат (или Монах), гл. 6–14, изд. А. и К. Гийомон, Sources Chrétiennes № 170–171, Cerf, 1971. Евгрий сводит все logismoi (помыслы) к восьми родовым помыслам: чревоугодие, блуд (нечистота), сребролюбие, печаль, гнев, ацедия, тщеславие, гордыня. Ацедия — шестая из них. Из этого списка, переданного Кассианом, произойдут семь смертных грехов латинской традиции.
7Евгрий Понтийский, монах египетской пустыни (Келлия, сконч. в 399), не канонизирован в Католической Церкви: как святого его чтит лишь Сирийская Православная Церковь. Уже в 415 году святой Иероним (Письмо 133) обвинял его в оригенизме, а его имя было включено в осуждения, поразившие оригенистские тезисы на Константинопольских соборах 553 (II) и 680 (III), — чем объясняется, что некоторые его творения ходили под заёмными именами. Источники: ст. «Évagre le Pontique», французская Википедия (по А. Гийомону, SC 170–171); ст. «Evagrius Ponticus», английская Википедия.
8Евгрий Понтийский, Практический трактат, гл. 28, изд. Гийомон, SC 171, Cerf: «Не следует покидать келью в час искушений, измышляя предлоги с виду разумные; напротив, надо оставаться сидеть внутри, хранить терпение и благородно принимать всех нападающих.» Державное лекарство от ацедии — постоянство: не убегать.
12Апофтегмы отцов-пустынников (греческое систематическое собрание / алфавитное собрание, Антоний № 1); справочное изд.: Апофтегмы отцов, пер. Ж.-К. Ги, Sources Chrétiennes № 387, Cerf. Рассказ приписывает святому Антонию Великому (ок. 251–356), отцу монашества, видение ангела, чередующего труд и молитву, со словом: «Делай так, и будешь спасён.» Это основополагающий текст монашеского лекарства от ацедии: упорядоченное чередование ручного труда и молитвы.
13Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Общежительные установления, книга X «De spiritu acediae» («О духе ацедии»), изд. Ж.-К. Ги, Sources Chrétiennes № 109, Cerf. Кассиан описывает монаха, застигнутого «около шестого часа» (полдень): отвращение к месту и келье, презрение к братьям, убеждённость, что в другом месте был бы полезнее, сонливость и желание бегства. Главным лекарством он назначает ручной труд против праздности, приводя слово святого Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес 3, 10), и обычай египетских отцов, никогда не оставлявших монаха без занятия.
14 15Святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), Лествица (Лествица рая), ступень 13 «Об ацедии»: «Ацедия есть расслабление ума, изнеможение души, отвращение от упражнений монашеского жития, ненависть к святому призванию.» Лествичник замечает, что она делает душу «холодной и оледеневшей» в пении и «слабой» в молитве и что, «находясь в святом делании молитвы, она представляет нам образ тысячи различных вещей».
16Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 13: «Ацедия напоминает нам о каком-то необходимом деле; и, сама неразумная, прилагает все усилия, чтобы вывести нас из молитвы под благовидными предлогами.» В этом собственная хитрость ацедии: она борется с молитвой не в лоб, а откладывает её во имя ложной срочности.
17Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 13, заключение: «Кто победой над леностью взойдёт на эту тринадцатую ступень, тот преуспеет во всякого рода добродетелях.» К лекарствам Лествичник относит горячее псалмопение, непрерывное занятие, память о смерти и сокрушение.
18Святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480–547), Устав, гл. 48 «О ежедневном ручном труде»: «Otiositas inimica est animae; et ideo certis temporibus occupari debent fratres in labore manuum, certis iterum horis in lectione divina» — «Праздность — враг души; поэтому братья должны в одни часы заниматься ручным трудом, а в другие часы — чтением божественного.» Бенедиктинское равновесие труда и молитвы (ora et labora) в своём основании есть стратегия против ацедии. Справ. изд.: Устав святого Бенедикта, А. де Вогюэ и Ж. Нёфвиль, Sources Chrétiennes № 181–182, Cerf.
19Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, ст. 1 и ст. 2: ацедия (acedia) есть «quaedam tristitia aggravans» («некая отягчающая печаль», по св. Иоанну Дамаскину); её собственный предмет — «божественное благо»: «acedia est tristitia de spirituali bono, inquantum est bonum divinum» («ацедия есть печаль о духовном благе как о божественном благе»). Статья 2 уточняет, что она «заключает в себе некое отвращение к деланию» (taedium operandi). Леонинское издание; французский перевод Revue des Jeunes, Cerf.
20Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, ст. 4, ad 2–3: ацедия есть главный порок, и святой Фома перенимает у святого Григория Великого (Moralia in Iob, XXXI, 45) перечень её «дочерей»: «malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa praecepta, vagatio mentis circa illicita» — злоба, обида, малодушие, отчаяние, оцепенение перед заповедями и блуждание ума к запретному. Эта последняя дочь объясняет, что ацедия проявляется столько же суетливостью, сколько и вялостью.
21Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь, часть IV, гл. 12 «О печали». Перенимая 2 Кор 7, 10, он различает «печаль ради Бога» (которая «производит покаяние ко спасению») и «печаль мирскую» (которая «производит смерть»), и описывает худую печаль как орудие искусителя: «Враг пользуется печалью, чтобы чинить свои искушения добрым. […] Худая печаль смущает душу, повергает её в беспокойство, внушает неупорядоченные страхи, внушает отвращение к молитве […], отнимает у неё всякую сладость и делает её почти расслабленной и бессильной во всех способностях.» Текст установлен по справочному изданию (полный текст, Wikisource / изд. Буланже).
22 23Святой Альфонс-Мария Лигуори (1696–1787), учитель Церкви, О великом средстве молитвы (Del gran mezzo della preghiera, 1759): «Скажу и буду отвечать всегда, доколе хватит жизни моей, что всё наше спасение — в молитве.» И: «Бог никому не отказывает в благодати молитвы, которою испрашивается помощь для победы над похотями и искушениями.» Святой Альфонс делает настойчивую молитву обычным средством конечного пребывания, прямым лекарством от ацедийного уныния.
24 25Дом Жан-Шарль Но ОСБ, Полуденный демон. Ацедия — тёмное зло нашего времени (Le démon de midi. L'acédie, mal obscur de notre temps), изд. L'Échelle de Jacob (сокращённое переиздание диссертации, удостоенной премии Анри де Любака). Но показывает там, что ацедия «не есть лень» и «может напротив проявляться безудержным активизмом»: неустойчивость, суетливость, потребность двигаться и менять — столь же верные её симптомы, как и вялость. Автор, бенедиктинец и аббат Сен-Вандрия, защитил современную справочную диссертацию об ацедии.
26Дом Жан-Шарль Но ОСБ, Полуденный демон. Ацедия — тёмное зло нашего времени: сам подзаголовок подчёркивает современность порока. Но связывает ацедию с «кризисом середины жизни», с отвращением к долгу состояния, с духовным минимализмом и хронической нестабильностью современного человека, бегущего от тишины и уже не умеющего долго пребывать в одном призвании.
27Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 11, 10 апреля 1914 года: «Моя Воля, напротив, пребывает в вечном покое. […] Моя Воля действует простыми деяниями. Душа, оставляющая Ей всё место, находит покой. Она не испытывает ни тревоги, ни нетерпения.» И том 19, 9 апреля 1926 года: «[Душа] радуется и празднует. Ибо Дела, совершённые в душе Моей Волей, носят печать Радости и вечного Праздника. […] праздник возобновляет своё течение, и забавы, игры, услады начинаются сызнова между творением и Нами.» Издания Résiac / Centro Studi Piccarreta.
31Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 15, 1 июля 1923 года: «Я есмь Деяние, которое никогда не повторяется, Я всегда готов сказать нечто новое. Я всегда нов в Любви, в Красоте, в Счастье, в Гармонии. Так Я никого не утомляю.» Издания Résiac / Centro Studi Piccarreta.
32Катехизис Католической Церкви, § 2731: «Другое затруднение, особенно для тех, кто искренне хочет молиться, — сухость. Она принадлежит молитве, в которой сердце иссушено, без вкуса к мыслям, воспоминаниям и чувствам, даже духовным. Это время чистой веры, верно пребывающей с Иисусом в агонии и во гробе.» Так Катехизис отличает сухость — очищающее испытание веры — от ацедии, которая есть виновное расслабление.
34Евгрий Понтийский, Практический трактат, гл. 12 (продолжение), изд. Гийомон, SC 171, Cerf: Евгрий замечает, что за ацедией, в отличие от других помыслов, непосредственно не следует никакой другой, но что «после брани в устоявшей душе наступают состояние мира и неизречённая радость». Награда стойкости против полуденного демона — радость высшая, чем похищенная им чувственная ревность.
35