«Что говорят святые о борьбе с завистью?» — вопрос затрагивает одно из древнейших и самых скрытых духовных сражений. Для христианской традиции зависть — не мелкая слабость: это порок, через который смерть вошла в мир (Прем 2, 24), тот, что вооружил руку первого убийцы и в конце истории предал Христа на крест — «он знал, что предали Иисуса из зависти» (Мф 27, 18). Между этими двумя вехами, Авелем и Голгофой, проходит вся нить, которую Отцы назвали invidia.
Святые никогда не сводили зависть к простой жажде обладания. Они видели в ней зло более тонкое и более мрачное: не желание иметь то, что есть у другого, а печаль от того, что он счастлив — тайное страдание перед благом ближнего, «как будто оно умаляет наше собственное», говорит святой Фома. Поэтому зависть среди семи смертных грехов — единственная, не приносящая никакого удовольствия: завистник первым мучается собственным пороком. Как ржавчина разъедает железо, пишет святой Василий, зависть прежде всего пожирает душу, которая её приютила.
Эта статья собирает голос святых о борьбе с завистью: что они говорили о её дьявольском корне и природе, как читали её опустошения в священной истории — Каин, Иосиф, Саул — и какое оружие против неё выковали. Лекарство — никогда не другая жажда, а её точная противоположность: любовь, радующаяся счастью другого, и смирение, знающее, что «всё получено» (1 Кор 4, 7). Положительную сторону этой борьбы можно прочесть в статье Что говорят святые о благодарности, а к общему корню вернуться в статье Что говорят святые о борьбе с гордыней.
Зависть — «завистью диавола смерть вошла в мир»
«Завистью диавола»: сверхъестественный корень зависти
Прежде чем стать человеческим недостатком, зависть для Писания — сверхъестественная драма. Книга Премудрости делает её самим объяснением смерти: не Бог захотел смерти, а зависть другого — духа, позавидовавшего счастью человека, созданного по образу Божию.
«Бог создал человека для нетления и соделал его образом собственной сущности Своей. Завистью же диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.» — Книга Премудрости 2, 23-24[2]
Весь христианский взгляд на зависть рождается из этого стиха. Зависть — прежде всего не вопрос богатств или репутации: это движение духа, не выносящего, что другой одарён. Сатана, говорит Предание, не вынес, что творение из праха призвано к славе, с которой сам он пал. Зависть — потому самый дьявольский из пороков: не потому, что самый распространённый, а потому, что прямо подражает диаволу, который от гибели человека не получает никакой выгоды, кроме мрачного удовлетворения видеть его падшим.
Что такое зависть? Определение святого Фомы Аквинского
Святой Фома Аквинский (1225–1274) собрал всю эту традицию в вопросе 36 Secunda Secundae, целиком посвящённом зависти (De invidia). Его краткое определение стало авторитетным: зависть — это печаль, точнее печаль перед благом другого, воспринятым как умаление себя.
«Зависть, в собственном смысле, есть печаль, вызванная благом другого. Но это благо другого может стать предметом печали лишь постольку, поскольку оно рассматривается как умаляющее наше собственное благо или нашу собственную славу.» — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, II-II, q. 36, a. 1[3]
Ключевое слово — печаль. В этом весь парадокс, отмеченный святыми: зависть — единственный из смертных грехов, не предлагающий никакой сладости. Чревоугодник наслаждается едой, сребролюбец — золотом, гордец — славой; завистник же ничем не наслаждается — он страдает от счастья других и лишает себя собственного.
Различать зависть, ревность и святую ревностность
Духовные учителя настаивают на различении, которое обыденный язык стёр. Не всякая ревность есть зависть, и существует даже святая ревностность.
| Движение | Предмет | Духовная оценка |
|---|---|---|
| Добрая ревностность (рвение) | Желать для себя блага, восхищающего в другом, без неприязни к нему | Добродетельно: «Ревнуйте о дарах больших» (1 Кор 12, 31) |
| Ревность | Бояться потерять благо, которым обладаешь, в пользу другого | Двойственно: может быть законной (Бог «ревнует» о нашей любви) или неупорядоченной |
| Зависть (invidia) | Печалиться о благе другого как о зле для себя | Всегда грех: печаль против любви |
Святой Фома уточняет, что зависть всегда предполагает, что благо другого воспринимается как зло для себя: этим она отличается от рвения, желающего блага, не печалясь видеть его у ближнего[4]. Завистник хочет не только возвыситься: он хочет, чтобы другой пал.
Почему зависть — грех против любви
Святой Фома относит зависть к грехам, прямо противоположным любви. Любовь делает благо ближнего нашим благом; зависть делает его нашим злом. Она — точное обращение братской любви.
«Зависть по своему роду есть смертный грех. Ибо род зависти состоит в печали о благе другого, а это противно любви, которой мы радуемся о благе ближнего. Поэтому зависть противоположна любви.» — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, II-II, q. 36, a. 3[5]
Фома тут же уточняет со свойственной ему строгостью: не всякое движение зависти сразу есть совершённый смертный грех. Оно может оставаться на стадии первого движения, почти непроизвольного, или простительного греха, когда разум не даёт полного согласия[6]. Но зависть «по своему роду» — полностью добровольная, смакуемая — тяжка, ибо поражает самое драгоценное: узы любви, соединяющие Тело Христово.
Ядовитое жало диавола: святой Киприан и зависть, корень всех зол
Первый большой христианский трактат, целиком посвящённый зависти, принадлежит епископу-мученику: святому Киприану Карфагенскому (ок. 200–258). Около 252 года, в разгар испытаний Африканской Церкви, раздираемой разделениями, он пишет De zelo et livore — «О ревности и зависти» — чтобы показать, что под расколами и обидами всегда тлеет один и тот же яд[7]. Для Киприана зависть — не просто один из грехов: это источник, из которого проистекают все остальные.
Зависть — корень всех зол, по святому Киприану
Святой Киприан описывает зависть как корень, из которого выходят все пороки: источник бедствий, рассадник преступлений, она рождает ненависть и вражду — и именно она воспламеняет алчность, когда уже не умеют довольствоваться тем, что имеют, видя другого более богатым.
— по святому Киприану Карфагенскому, О ревности и зависти[8]
Киприан описывает зависть как зло внутреннее, не нуждающееся ни в оружии, ни в обстоятельствах, чтобы навредить: достаточно, чтобы другой был счастлив. Это грех без меры и без конца, ибо поводов печалиться счастью другого бесчисленно — всегда найдётся кто-то богаче, более хвалимый, более любимый.
Диавол — первый завистник, и падение человека
Киприан, как и книга Премудрости, восходит к сверхъестественному истоку зла. Диавол, павший со своей славы, не вынес, что человек призван на место, которое сам он утратил: из зависти он его прельстил и через зависть погубил.
Киприан пишет, что диавол, прежде чем погубить человека, сам погиб через зависть: погибнув первым, он погубил человека с собой.
— по святому Киприану Карфагенскому, О ревности и зависти[9]
Это прозрение, разделяемое всем Преданием, придаёт зависти её серьёзность: завистник «подражает диаволу». Когда он радуется несчастью другого или печалится его счастью, он в малом повторяет жест, погубивший Люцифера и открывший дверь смерти.
Каин — первый ученик зависти
У зависти есть первое имя в истории людей: Каин. Киприан видит в нём доказательство, что зависть с самого начала ведёт к убийству.
С самого начала мира, пишет Киприан, Каин первым возненавидел брата своего Авеля: завистливый нечестивец не мог вынести праведного.
— по святому Киприану Карфагенскому, О ревности и зависти[10]
Рассказ Бытия и есть первый трактат о зависти. Бог принимает приношение Авеля, а не Каина; и вместо того чтобы исправиться, Каин погружается в печаль от того, что брат предпочтен. Сам Бог предостерегает его в тексте, который Отцы размышляли как первое клиническое описание зависти:
«Почему ты огорчился, и отчего поникло лице твоё? Если делаешь доброе, не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит: он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним.» — Книга Бытия 4, 6-7 (Бог — Каину)[11]
Зависть — это «грех, лежащий у дверей»: достаточно нити, чтобы завистливая печаль превратилась в ненависть, а ненависть — в убийство. Каин не обуздал зверя; он убил.
Иосиф, проданный братьями: зависть, хотевшая убить сны
После Каина Киприан называет второе лицо зависти: Иосифа, проданного собственными братьями. Причиной продажи, говорит он, было не что иное, как зависть, рождённая его снами, рассказанными со всей простотой.
«А что братья продали Иосифа, то причиной продажи было завистливое соперничество: после того как он со всей простотой, как брат братьям, изложил им благополучие, показанное ему в видениях, злобное сердце разразилось завистью.» — Святой Киприан Карфагенский, О ревности и зависти, гл. 5 (в переводе с латыни)[12]
Рассказ Бытия именно таков: одежда, подаренная Иаковом, сны, рассказанные без утайки, затем ненависть братьев (Быт 37, 3-4) вплоть до продажи измаильтянам (Быт 37, 28). Святой Василий читает здесь тот же урок — что низвело Иосифа в рабство, если не зависть его братьев?[13] — и дивится, как Провидение обратило оружие против него самого, ибо через эту продажу Иосиф стал спасителем своих братьев.
Зависть прежде всего гложет завистника, ставшего врагом самому себе
Киприан описывает, наконец, внутреннее мучение завистника. Яд, предназначенный другим, прежде всего обращается против него самого: он изгрызен, иссушен, истязаем самим счастьем тех, кого преследует.
Киприан называет зависть червем, грызущим душу, язвой мысли, ржавчиной сердца: завидовать добродетели или счастью другого — значит пожирать самого себя, — и завистник, заключает он, не имеет худшего врага, чем он сам.
— по святому Киприану Карфагенскому, О ревности и зависти[14]
Это одно из великих прозрений Предания: зависть сама себе наказание. Там, где похоть или сребролюбие хоть что-то обещают, зависть даёт лишь муку видеть другого счастливым. Нет у тебя более жестокого врага, чем ты сам, — повторит духовность после Киприана.
Святой Василий: самая пагубная из страстей
В то же время на Востоке святой Василий Кесарийский (ок. 330–379), Отец Церкви и великий пастырь Каппадокии, посвящает зависти целую проповедь (Peri phthonou). Это самый проницательный психологический анализ этого порока, оставленный христианской древностью. Василий начинает с того же определения, которое позднее примет Фома, а затем разворачивает весь механизм.
По святому Василию Кесарийскому, зависть есть скорбь, испытываемая при благополучии другого: поэтому завистник никогда не свободен от заботы и печали, — плодородно ли поле соседа, полон ли его дом благ, легка и удобна ли его жизнь, все эти преимущества сокрушают его и питают его болезнь[15].
Самая пагубная из страстей
По святому Василию Кесарийскому, нет страсти более пагубной, чем зависть: она меньше вредит тем, на кого нападает, чем тому, кто её испытывает, ибо питается добром, а не злом, и завистник находит в ней как бы домашнего палача[16].
Мучение завистника: зависть прежде всего гложет завистника
Затем следует образ, прошедший через века, один из самых точных во всей духовной литературе: по святому Василию Кесарийскому, зависть подтачивает и снедает тех, кем овладела, как ржавчина разъедает железо, — зло, приходящее не извне, а рождающееся из самой вещи и пожирающее её изнутри[17].
Василий изображает завистника вплоть до тела: лицо, искажающееся при рассказе об успехах другого. Это портрет человека, для которого счастье других стало постоянной раной — существа, которого ничто не может сделать счастливым, ибо счастье всегда где-то существует.
Диавол, Каин и Саул: зависть в действии
Как и Киприан, Василий читает священную историю в свете зависти, указывая её первого виновника и первых учеников: именно она побудила диавола объявить войну человеку, а Каин, первый ученик диавола, научился у неё зависти и убийству[18].
Он добавляет пример царя Саула, любившего Давида, пока тот был ему полезен, но погнавшегося за ним с копьём, как только услышал девушек, поющих, что Саул победил тысячи свои, а Давид — десятки тысяч свои (1 Цар 18, 7)[19]. Похвалы другому достаточно, чтобы превратить благодетеля в убийцу. Зависть, показывает Василий на примере Саула, воздаёт за благодеяния ненавистью.
Анатомия зависти по святому Фоме: «дочери» зависти
Если зависть столь грозная, то потому, что она никогда не остаётся одна. Святой Фома, следуя святому Григорию Великому, относит зависть к главным порокам — то есть порокам, порождающим целое потомство грехов. Он описывает её развитие с почти клинической точностью: от тайны души до действия, уничтожающего ближнего.
«Из зависти рождаются ненависть, злоречие шёпотом, злословие, радость о несчастье ближнего и печаль о его благополучии.» — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, II-II, q. 36, a. 4[20]
Фома объясняет порядок этой родословной: сначала завистник стремится принизить славу ближнего, тайно — шёпотом, открыто — злословием; затем, если удаётся, радуется, а если нет — печалится; наконец всё завершается ненавистью, ибо «кончают тем, что ненавидят того, чьё благо непрестанно нас печалит»[21].
| Дочь зависти | Механизм | Цель |
|---|---|---|
| Нашёптывание (susurratio) | Тайно чернить ближнего, шёпотом | Принизить его славу незаметно |
| Злословие (detractio) | Открыто злословить, очернять его достоинства | Публично уничтожить его славу |
| Радость о несчастье | Радоваться беде, постигшей другого | Насладиться его падением |
| Печаль о благополучии | Страдать от его успеха и счастья | Само сердце зависти |
| Ненависть (odium) | Желать зла ближнему как такового | Конечный плод порока |
Как читать: зависть почти никогда не прорывается открыто. Она начинается шёпотом, прячется под видом откровенности («я говорю это для его же блага»), и узнаётся лишь по плодам — удовлетворению от неудачи другого и уколу при его успехе.
Зависть — дочь гордыни и яд внутренней жизни
Святой Григорий Великий: зависть на службе «царицы пороков»
Святой Григорий Великий (ок. 540–604) в своих Нравоучениях на книгу Иова закрепил на всё Средневековье список семи смертных грехов: семь главных пороков, порождённых непосредственно гордыней, гордыней — «царицей пороков», — тщеславие, зависть, гнев, печаль, сребролюбие, чревоугодие и похоть[22]. Зависть, таким образом, не дочь тщеславия, а его сестра: она занимает там второе место, сразу после тщеславия, в войске, которое гордыня посылает опустошать сердце.
Порядок поучителен: завидуют лишь потому, что прежде любят себя неупорядоченной любовью. Гордыня хочет превосходства; зависть рождается, как только другой, кажется, его оспаривает. Поэтому всякая серьёзная борьба с завистью проходит через борьбу с гордыней, о которой можно прочесть в статье Что говорят святые о борьбе с гордыней. Святой Августин сказал это одним словом: это «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» созидает град разделения[23].
Сравнение — ежедневный корень зависти
Учителя внутренней жизни показали, что зависть рождается не столько от того, чего нам не хватает, сколько от того, что мы сравниваем. Пока смотрю на Бога и на полученные дары — благодарю; как только сравниваю себя с соседом — чувствую себя обделённым. Фома Кемпийский точно попадает в это смещение взгляда:
«Смиренный человек наслаждается невозмутимым миром; гнев и зависть смущают сердце гордого.» — Фома Кемпийский, О подражании Христу, книга I, гл. 7[24]
Мир здесь — не вопрос обстоятельств, а вопрос взгляда. Смиренный, не сравнивающий себя, пребывает в мире среди успехов других; завистник, всегда меряющий себя большей мерой, никогда не знает покоя. Именно от этого предостерегает святой Павел: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал 5, 26)[25].
Зависть у подножия Креста
Евангелие ставит зависть на самую вершину, там, где её меньше всего ждали: не алчность и не жестокость, а зависть первосвященников предаёт Иисуса. Святой Марк и святой Матфей отмечают это прямо, и сам Пилат не обманывается.
«Ибо знал, что предали Его из зависти.» — Евангелие от святого Матфея 27, 18 (ср. Мк 15, 10)[26]
Предание увидело здесь высшее откровение порока: зависть не выносит света и кончает желанием убить само благо. «Возненавидели Меня напрасно» (Ин 15, 25): зависть — это ненависть без причины, досадующая на праведного за саму его праведность. Поэтому святые так её боялись — не как мелкую досаду, а как страсть, доведшую до богоубийства.
Оружие святых против зависти
Против столь глубокого порока святые противопоставляют не усилие воли, желающее «перестать завидовать» — это было бы снова смотреть на себя. Они противопоставляют обращение сердца: переход от сравнения к любви, от обладания к благодарности. Каждой пружине зависти соответствует точное оружие.
Любовь: радоваться благу другого
Первое и верховное оружие — любовь, ибо она делает прямо противоположное зависти: радуется благу ближнего как своему. Святой Павел сказал это в самом знаменитом гимне Нового Завета.
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, не превозносится, не гордится.» — Первое послание к Коринфянам 13, 4[27]
Любовь исцеляет зависть в корне: она расширяет сердце, пока благо другого не станет личной радостью. Это программа, которую Павел даёт в другом месте одной формулой: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим 12, 15)[28]. Пока искренне радуешься счастью другого, зависть бессильна: она живёт лишь печалью.
Смирение и благодарность: «что имеешь, чего бы ты не получил?»
Зависть предполагает, что веришь, будто заслуживаешь того, что есть у другого. Смирение обезоруживает её, напоминая, что всё получено: никто не имеет ничего, что не было бы дано, и нельзя завидовать дару, не обвиняя Дарителя.
«Ибо кто отличает тебя? Что имеешь ты, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» — Первое послание к Коринфянам 4, 7[29]
Сам святой Василий указывал это средство: возвыситься мыслью над человеческими вещами, чтобы понять, что ни одно из преходящих благ — богатство, красота, слава — по-настоящему не делает счастливым, и потому нечего изводить душу[30]. Благодарность — ежедневное противоядие: кто благодарит за полученное, перестаёт измерять недостающее. Весь этот путь можно найти в статьях Что говорят святые о благодарности и Что говорят святые об отрешенности.
Тереза из Лизьё: урок цветов
Ни один святой не обезоружил зависть лучше, чем святая Тереза Младенца Иисуса (1873–1897). Ребёнком она печалилась, что не самая великая; ей был дан тогда образ, преобразивший всю её духовную жизнь, — сад, где каждый цветок радует Бога, не завидуя другим.
«Иисус соизволил наставить меня в этой тайне. Он поставил перед глазами моими книгу природы, и я поняла, что все цветы, созданные Им, прекрасны, что блеск розы и белизна лилии не отнимают аромата у маленькой фиалки, ничуть не умаляют пленительной простоты маргаритки. Я поняла, что, если бы все маленькие цветы хотели быть розами, природа потеряла бы свой весенний убор, поля больше не пестрели бы цветочками. Так и в мире душ, этом живом саду Господа. Ему было угодно создать великих святых, которых можно сравнить с лилиями и розами; но Он создал и меньших, которые должны довольствоваться тем, чтобы быть маргаритками или простыми фиалками, предназначенными радовать Его божественные взоры, когда Он склоняет их к Своим стопам. Чем счастливее цветы исполнять Его волю, тем они совершеннее.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, История одной души, рукопись A, л. 2v-3r[31]
Здесь самое глубокое лекарство: зависть умирает, когда перестаёшь хотеть быть другим и с радостью соглашаешься быть именно этим цветком, желанным и любимым таким, каков есть. Маленькая фиалка не завидует лилии; она радуется, что сад Божий красивее благодаря лилии. Это любовь, ставшая простотой, — и полная победа над завистью.
Борьба длиною в жизнь
В итоге голос святых о зависти говорит одно неизменное: этот порок тем опаснее, что скрывается. Никто не признаётся в зависти; мы считаем себя проницательными, говорим «заботясь о правде», радуемся «по веским причинам» неудаче, приносящей облегчение. Зависть — грех, никогда не называющий своего имени, — и потому первая борьба — распознать её, в том малом уколе при рассказе об успехе, который не наш, в том смутном удовлетворении при падении соперника.
Но эта ясность — не отчаяние: это порог исцеления. Ибо лекарство — под рукой, и оно радостно. Дело не в том, чтобы вырвать зависть силой — это снова было бы смотреть на себя, — а в том, чтобы смотреть в другую сторону: на Бога, от Которого всё получено; на ближнего, чьё благо может стать моей радостью. «Любовь не завидует»: всё здесь. Там, где зависть иссушает, любовь расширяет; там, где зависть изолирует, она соединяет. Святой — не тот, кто никогда не чувствовал укуса зависти, а тот, кто, почувствовав его, всё равно выбрал радоваться — и кто мало-помалу сделал счастье других собственным счастьем. Это кратчайший путь выйти из темницы себя: больше не завидовать, а благословлять.
Для дальнейшего чтения
- Что говорят святые о борьбе с гордыней — корень зависти: завидуют лишь потому, что прежде любят себя неупорядоченной любовью.
- Что говорят святые о благодарности — ежедневное противоядие: благодарить за полученное вместо измерения недостающего.
- Что говорят святые об отрешенности — отрешиться от преходящих благ, питающих сравнение и зависть.
- Что говорят святые о справедливости — воздавать каждому должное и радоваться общему благу, против нашёптывания и злословия.
- Что говорят святые о борьбе с гневом — сестра зависти, часто её внешнее излияние.
- Что говорят святые о борьбе со сребролюбием — другой порок обладания, где сравнение разжигает алчность (святой Киприан).
Примечания и источники
Святой Киприан Карфагенский, Послание 58, 5 (тибаритянам, увещание к мученичеству, около 257 г.; Ep. LV в нумерации Ante-Nicene Fathers): «Abel iustum qui initiavit martyria dum propter iustitiam primus occiditur» — «Авель праведный, положивший начало мученичествам, первым преданный смерти за правду». Номер, параграф и смысл проверены (английский перевод Уоллиса, ANF05, § 5: «imitate righteous Abel, who initiated martyrdoms, he first being slain for righteousness' sake»). Изд. CCSL 3C.
1Книга Премудрости 2, 23-24, официальный литургический перевод (AELF): «Бог создал человека для нетления и соделал его образом собственной сущности Своей. Завистью же диавола вошла в мир смерть.» Вульгата: «invidia autem diaboli mors introivit in orbem terrarum» (Прем 2, 24). Стих-основание всего христианского понимания зависти как дьявольского порока. Текст на aelf.org; Вульгата на biblestudytools.com.
2Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, II-II, q. 36 (De invidia), a. 1: «invidia secundum rationem proprii obiecti est tristitia de bono alterius» — зависть есть печаль о благе другого, поскольку оно считается умаляющим наше собственное благо или славу. Фома различает там зависть и ревностность (zelus), желающую блага, не печалясь видеть его у другого. Изд. Summa Theologiae, Éditions du Cerf; франц. пер. на docteurangelique.free.fr.
3 4Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 36, a. 3: зависть «по своему роду» (ex suo genere) есть смертный грех, ибо прямо противоположна любви, которой мы радуемся о благе ближнего; но может оставаться простительным грехом, когда остаётся на стадии первого движения или когда разум не даёт полного согласия.
5 6Святой Киприан Карфагенский (ок. 200–258), епископ и мученик, De zelo et livore (О ревности и зависти), трактат в 18 главах, написан около 252 года. Критическое издание: M. Poirier, Cyprien de Carthage, La jalousie et l'envie, колл. Sources Chrétiennes 519, Éditions du Cerf, 2008. Старый французский перевод доступен в патристических сборниках онлайн.
7Святой Киприан, О ревности и зависти, гл. 6. Парафраз аттестованного смысла: зависть — корень всех зол, источник бедствий, рассадник преступлений, откуда рождаются ненависть и вражда и воспламеняется алчность, когда уже не умеют довольствоваться своим благом, видя другого более богатым; именно она разрывает мир и ранит братскую любовь. Смысл сверен по английскому переводу Уоллиса (Ante-Nicene Fathers 05, трактат X, гл. 6). Критическое изд.: M. Poirier, Cyprien de Carthage, La jalousie et l'envie, колл. Sources Chrétiennes 519 (Cerf, 2008); латинский текст: CCSL 3A.
8Святой Киприан, О ревности и зависти, гл. 4. Парафраз аттестованного смысла: диавол, павший со своей славы, не вынес, что человек призван на место, которое сам утратил; погибнув первым через зависть, он погубил человека через зависть — пленник прежде, чем сделать пленником, разорённый прежде, чем разорить. Смысл сверен по английскому переводу Уоллиса (Ante-Nicene Fathers 05, трактат X, гл. 4). Отсылка к Прем 2, 24 и Быт 3.
9Святой Киприан, О ревности и зависти, гл. 5: «Hinc denique novae fraternitatis prima odia, hinc parricidia nefanda coeperunt, dum Abel iustum Cain zelat iniustus, dum bonum malus invidia et livore persequitur» (CCSL 3A, p. 77; SC 519) — первые братские ненависти рождаются, когда Каин, неправедный, завидует Авелю праведному. Латынь, место и смысл проверены (английский перевод Уоллиса, ANF05, гл. 5: «the unrighteous Cain is jealous of the righteous Abel»). Киприан делает из Каина самый тип завистника, доведённого до убийства (ср. Быт 4; 1 Ин 3, 12).
10Книга Бытия 4, 6-7, официальный литургический перевод (AELF): предостережение Бога Каину перед убийством Авеля: «грех лежит у дверей твоих: он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним.» Текст, размышляемый Отцами как первое описание искушения завистью. Ср. Быт 4, 8 (убийство); комментарий в 1 Ин 3, 12: «Каин был от лукавого и убил брата своего.»
11Святой Киприан, О ревности и зависти, гл. 5: «Et quod Ioseph fratres sui uendiderunt, causa uendendi de aemulatione descendit : postquam id quod sibi in uisionibus prosperum fuerat ostensum simpliciter ut fratribus frater exposuit, in inuidiam maliuolus animus erupit» (CCSL 3A, p. 77; SC 519) — продажа Иосифа братьями произошла от завистливого соперничества, рождённого его снами. Ср. Быт 37.
12Святой Василий Кесарийский, Беседа о зависти (французский перевод аббата Оже, текст онлайн на remacle.org). Парафраз аттестованного смысла: именно зависть братьев низвела Иосифа в рабство — а Провидение довело до их цели те самые пути, что были избраны, чтобы помешать Его замыслам. Ср. Быт 37.
13Святой Киприан, О ревности и зависти, гл. 7 и 9. Парафраз аттестованного смысла: зависть описана там как червь, грызущий душу, язва мысли, ржавчина сердца (гл. 7), а завистник — как не имеющий худшего врага, чем он сам: он первым мучается собственным пороком, враг его всегда в его собственной груди, он не может убежать от себя самого (гл. 9). Смысл сверен по английскому переводу Уоллиса (ANF05, гл. 7 и 9).
14Святой Василий Кесарийский (ок. 330–379), Отец и Учитель Церкви, Беседа о зависти (Peri phthonou, Беседа XI), PG 31, 372-385; французский перевод аббата Оже (текст онлайн на remacle.org). Парафраз аттестованного смысла: зависть определяется там как скорбь, испытываемая при благополучии другого, от которой завистник никогда не свободен, — плодородное поле соседа, дом, полный благ, лёгкая и удобная жизнь: все эти преимущества сокрушают его и питают его болезнь.
15Святой Василий Кесарийский, Беседа о зависти (французский перевод аббата Оже, текст онлайн на remacle.org). Парафраз аттестованного смысла: нет страсти более пагубной, чем зависть, которая меньше вредит тем, на кого нападает, чем тому, кто её испытывает, — завистник находит в ней как бы домашнего палача. Василий ставит зависть выше прочих пороков, ибо она питается добром и прежде всего поражает завистника.
16Святой Василий Кесарийский, Беседа о зависти (французский перевод аббата Оже, текст онлайн на remacle.org). Парафраз аттестованного смысла: зависть подтачивает и снедает тех, кем овладела, как ржавчина разъедает железо, и пожирает душу, дающую ей вход. Образ, ставший классическим для саморазрушения завистника.
17Святой Василий Кесарийский, Беседа о зависти (французский перевод аббата Оже, текст онлайн на remacle.org). Парафраз аттестованного смысла: именно зависть побудила диавола объявить войну человеку, а Каин, первый ученик диавола, научился у неё зависти и убийству. Василий читает священную историю как череду опустошений зависти.
18Святой Василий Кесарийский, Беседа о зависти (французский перевод аббата Оже, текст онлайн на remacle.org). Парафраз аттестованного смысла: пример царя Саула, бросившегося с копьём на Давида, услышав девушек, поющих тысячи свои против десятков тысяч Давида (1 Цар 18, 7); Василий показывает, как зависть воздаёт за благодеяния ненавистью. Ср. 1 Цар 18, 8-9.
19Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 36, a. 4: зависть — главный порок; её «дочери» — ненависть (odium), нашёптывание (susurratio), злословие (detractio), радость о несчастье ближнего и печаль о его благополучии. Фома перенимает список святого Григория Великого, Нравоучения на книгу Иова, XXXI, 45.
20 21Святой Григорий Великий (ок. 540–604), Нравоучения на книгу Иова (Moralia in Iob), XXXI, 45: от гордыни, «царицы пороков», непосредственно происходят семь главных пороков (septem principalia vitia) — тщеславие, зависть, гнев, печаль, сребролюбие, чревоугодие, похоть. Зависть, таким образом, сестра тщеславия, а не его дочь. Этот список перенимает святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, q. 84, a. 4 («vainglory, envy, anger, sloth, covetousness, gluttony, lust»). Изд. Sources Chrétiennes (SC 525, Cerf, книги XXX-XXXII).
22Святой Августин (354–430), О граде Божием, XIV, 28: «Fecerunt itaque civitates duas amores duo : terrenam scilicet amor sui usque ad contemptum Dei, caelestem vero amor Dei usque ad contemptum sui.» — любовь к себе вплоть до презрения к Богу основывает град разделения, одним из плодов которого является зависть. Изд. Bibliothèque augustinienne (Institut d'Études augustiniennes).
23Фома Кемпийский (ок. 1380–1471), О подражании Христу, книга I, гл. 7, 3: «Смиренный человек наслаждается невозмутимым миром; гнев и зависть смущают сердце гордого.» Текст сверен слово в слово по переводу Ламенне (изд. Pages, 1890, через Wikisource). Зависть представлена там как плод гордыни и враг внутреннего мира.
24Послание к Галатам 5, 26, официальный литургический перевод (AELF): «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.» Зависть фигурирует также в списке «дел плоти» в Гал 5, 19-21 («зависти, распри, соперничества... зависти»).
25Евангелие от святого Матфея 27, 18, официальный литургический перевод (AELF): «Ибо знал, что предали Его из зависти.» Параллель Марка 15, 10 несёт то же замечание (греч. dia phthonon, Вульгата per invidiam). Ср. Ин 15, 25: «Возненавидели Меня напрасно.»
26Первое послание к Коринфянам 13, 4, официальный литургический перевод (AELF): «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, не превозносится, не гордится.» Греч. hè agapè ou zèloi (Вульгата: caritas non aemulatur) обозначает именно отсутствие зависти: любовь — точная противоположность invidia.
27Послание к Римлянам 12, 15, официальный литургический перевод (AELF): «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.» Положительная программа братской любви, точная противоположность зависти, печалящейся счастью другого.
28Первое послание к Коринфянам 4, 7, официальный литургический перевод (AELF): «Что имеешь ты, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» Ключевой стих смирения: никто не может завидовать дару, не обвиняя Дарителя.
29Святой Василий Кесарийский, Беседа о зависти, заключение (французский перевод аббата Оже, текст онлайн на remacle.org). Парафраз аттестованного смысла: средство — возвыситься над человеческими вещами и понять, что ни одно из преходящих благ — богатство, красота, почести — по-настоящему не делает счастливым; потому нечего изводить душу. Стремиться скорее к благам истинным и нетленным.
30Святая Тереза Младенца Иисуса (1873–1897), Учитель Церкви, История одной души, начальный отрывок рукописи A (л. 2v-3r): урок цветов — каждая душа получает своё место и красоту в саду Божием. Текст сверен слово в слово по Histoire d'une âme, изд. 1912 г., первой главе повествования (транскрипция сверена по скану, Wikisource «Histoire d'une âme/1/1»). Сердце «малого пути», обезоруживающего сравнение и зависть.
31