Что говорят святые о борьбе с гордыней

«Начало гордыни — удаление от Господа»

Ключевая библейская мысль взята из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах). Она описывает гордыню не по ее видимым проявлениям, а схватывает ее в корне: это движение души, отворачивающейся от Бога и ставящей себя в центр.

«Гордыня человека начинается тогда, когда он удаляется от Господа, когда его сердце отдаляется от Того, Кто его сотворил. Ибо начало гордыни — грех, и кто держится ее, тот распространяет мерзость.» — Премудрость Иисуса, сына Сирахова 10, 12–13^[2]

Отцы Церкви выделили из этого текста два решающих момента. Во-первых, гордыня — это отступление (apostatare a Deo, как говорит Вульгата): прежде чем стать отношением к людям, она есть разрыв с Богом. Во-вторых, она — «начало» — не поздний грех, а источник, из которого проистекают все остальные. Та же мысль повторяется в Писании через книгу Притчей, став пословицей:

«Гордыня предшествует падению, и надменность — крушению.» — Книга Притчей 16, 18^[3]

Святой Августин: гордыня — начало всякого падения

Святой Августин (354–430) придал этой библейской интуиции философскую форму. Для него гордыня — это неупорядоченное желание собственного величия (perversae celsitudinis appetitus), и именно это первый импульс всякой злой воли. До падения в человеке не было ничего дурного: значит, первая вина могла возникнуть только из неправильного употребления свободы, то есть из гордыни.

«Что же, если не гордыня, могла быть началом злой воли? Ведь гордыня — начало всякого греха.» — Святой Августин, О граде Божьем, XIV, 13^[4]

На этом Августин строит все свое видение истории: два града, основанные на двух противоположных любвях, корнями которых являются гордыня и смирение.

«Две любви создали два града: любовь к себе до презрения к Богу создала град земной; любовь к Богу до презрения к себе — град небесный.» — Святой Августин, О граде Божьем, XIV, 28^[5]

Гордыня — это не просто раздутое самолюбие: это скрытая пружина жизни, полностью замкнутой на себе, «до презрения к Богу». И ее противоположность — не внешняя скромность, а любовь, выходящая из себя ради Бога.

Святой Фома Аквинский: почему гордыня — «начало всякого греха»

Святой Фома Аквинский (1225–1274) собрал всю эту традицию в вопросе 162 Secunda Secundae, полностью посвященном гордыне (De superbia). Он повторяет формулу сына Сираха и объясняет: гордыня — «начало всякого греха» не потому, что она присутствует в каждом дурном поступке, а потому, что она — первая коренная причина, из которой проистекает отвращение к Богу.

«Гордыня — начало всякого греха. Ведь начало всякого греха определяется по цели, к которой стремится неупорядоченное желание; а гордыня направлена к самой высокой цели: она отказывает человеку в подчинении Богу и Его закону.» — по Святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, II-II, в. 162, а. 7^[6]

Фома также уточняет, что гордыня в определенном смысле — тяжелейший из грехов по своему корню, потому что она содержит прямое презрение к Богу: другими грехами человек отворачивается от Бога по неведению или по немощи, а гордыней — прямо отказываясь подчиняться Богу и Его правилу^[7]. Именно эта особая тяжесть объясняет ту серьезность, с которой святые вели эту борьбу.

Чтобы понять, почему святые так страшатся гордыни, нужно вместе с ними вернуться к двум её великим изначальным проявлениям: падению ангела и падению человека. Оба повествования говорят об одном и том же — гордыня есть притязание стать равным Богу.

«Гордыня сделала из архангела Люцифера демона»

Классическим учителем борьбы с гордыней является святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), который посвящает этому единственному пороку книгу XII своих Киновиарских наставлений. Для него разрушительная сила гордыни прежде всего проявляется в её первой победе: падении высшего из ангелов.

«Ангел, которому из-за избытка его сияния и красоты было дано имя Люцифер, был низвергнут с неба не за какой-либо иной порок, кроме этого: именно стрела гордыни поразила этого блаженного и возвышенного духа и с ангельского чина низвергла его во глубины ада.»
— Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XII, 4^[8]

Кассиан тонко анализирует механику этого падения. Люцифер, обильно одарённый, возомнил, что обладает дарами по своей природе, а не по щедрости Творца; он счёл себя способным обойтись без помощи Бога. «Эта одна мысль и стала его первым падением. Оставленный Богом, в котором он думал не нуждаться, он тотчас же, не имея опоры, поколебался»^[9]. Гордыня, таким образом, в своей коренной сути — иллюзия самодовлеющей самостоятельности: считать своим то, что получено как дар.

«Вы будете как боги»: гордыня вошла в человека

От падшего ангела тот же яд перешёл к человеку. Кассиан подчёркивает, что змей не предлагает Адаму и Еве ничего иного, кроме того, что погубило его самого: равенство с Богом.

«Этот порок затем, через демона, проник и в первого человека... Поверив, что он может силой своей свободы и собственным усилием завоевать славу Божества, Адам потерял даже ту славу, которую имел по благодати Творца.»
— Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XII, 5^[10]

Так гордыня становится, во временном порядке, первым из всех грехов, хотя в аскетической борьбе она встречается последней. Кассиан держит оба конца: «Бич гордыни, последний в порядке борьбы, тем не менее первый по происхождению, начало всех грехов и всех преступлений»^[11].

Дуэль двух криков: «Взойду» / «Смирил Себя»

Вершина XII книги Кассиана — поразительная антифония: каждому крику гордыни демона он противопоставляет слово смирения Христа. Здесь становится видимым исцеление противоположным — Бог захотел поднять смирением то, что пало через гордыню.

«Демон говорит: "Взойду на небо"; Господь: "Душа моя унижена до праха". Демон: "Буду подобен Всевышнему"; напротив, Господь, "будучи в образе Божием, не почёл хищением быть равным Богу, но уничижил Себя, приняв образ раба".»
— Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XII, 8 (цитируя Ис 14, 13-14; Пс 43, 25; Флп 2, 6-7)^[12]

Таблица ниже, как и у Кассиана, противопоставляет программу гордыни и программу смирения Христа — это и есть сама схема всей духовной борьбы.

Пояснение: по Кассиану, вся борьба с гордыней состоит в том, чтобы шаг за шагом переходить из левой колонки в правую — то есть позволять смирению Христа вытеснять в нас притязания демона.

Определение святого Фомы Аквинского

Сквозь множество образов святые учителя стремились дать точное определение. Для святого Фомы гордыня — это неупорядоченное стремление к собственному превосходству (appetitus inordinatus propriae excellentiae)^[13]. Слово « неупорядоченное » здесь ключевое: желание возвыситься к добру само по себе не является злом — напротив, оно лежит в основе мужества. Гордыня начинается тогда, когда это желание выходит за пределы порядка, то есть когда человек больше не хочет быть обязанным ни Богу, ни ближним.

Фома, следуя святому Григорию, различает четыре формы этой претензии, в зависимости от того, что человек отказывается признать:

Примечание: четыре степени идут от менее к более тяжким. Все они имеют одну и ту же коренную причину — отказ признать, что всякое благо есть дар (ср. 1 Кор 4, 7: «Что имеешь, чего бы не получил?»).^[14]

Гордыня и тщеславие: корень и его отпрыск

Отцы Церкви тщательно различают гордыню (superbia) и тщеславие (cenodoxia, vana gloria), которое является её ближайшим отпрыском. Гордыня — это внутренняя претензия; тщеславие — это стремление к человеческому признанию, желание быть замеченным, прославленным, восхищённым. Кассиан посвящает тщеславию всю XI книгу своих Наставлений, описывая его как порок многоликий и неуловимый, самый трудный для распознавания, потому что он прячется даже в добродетелях:

«Другие пороки проявляются просто и однозначно; тщеславие же разнообразно, многолико, изменчиво; оно нападает со всех сторон. Внешность, походка, голос, труд, бдения, пост, молитва, уединение, чтение, знание, молчание, послушание — всё это становится для него оружием, чтобы ранить воина Христова.»
— Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XI, 3^[15]

Образ, который он приводит, стал знаменитым: тщеславие — как луковица, « снимешь один слой — под ним другой; сколько бы ни снимал, столько же находишь »^[16]. Думаешь, что стал смиренным, победив гордыню, — а это снова гордыня. Монах бежит похвалы — и гордится тем, что её избегает. Именно эта неуловимость и возрождающаяся природа делают борьбу с гордыней делом всей жизни.

Духовная гордыня — самая опасная

Самое важное различие у Отцов — это различие двух видов гордыни. Кассиан говорит об этом прямо:

«Есть два рода гордыни. Первый нападает на людей духовных и весьма преуспевших в совершенстве; второй охватывает даже начинающих и ещё плотских... Первый относится преимущественно к Богу, второй — к людям.»
— Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XII, 2^[17]

Плотская гордыня — самая грубая: тщеславие телом, происхождением, имуществом. Но духовная гордыня — самая тонкая и смертельная: она поражает тех, кто уже победил другие страсти и считает себя достигшим. Это гордыня фарисея, который постится и подаёт милостыню (Лк 18, 11-12). Поэтому Кассиан ставит её восьмой и последней в своём перечне пороков: не потому, что она наименее важна, а потому, что подстерегает на вершине, когда кажется, что всё остальное уже преодолено.

Гордыня и её семь лейтенантов

В VI веке святой Григорий Великий (ок. 540–604) определяет для всего Средневековья структуру пороков вокруг гордыни. В своих Моралиях на Иова он называет её царицей, а все остальные пороки — её воинами:

«Гордыня, царица пороков, когда полностью овладевает сердцем, тотчас предаёт его своим семи главным лейтенантам, как военачальникам, чтобы они опустошили его.»
— Святой Григорий Великий, Моралии на Иова, XXXI, 45^[18]

Григорий поимённо называет этих семерых лейтенантов, которые станут классическим списком главных грехов: тщеславие, зависть, гнев, печаль (уныние), сребролюбие, чревоугодие и блуд^[19]. Все они имеют своим корнем гордыню — поэтому традиция выделяет её особо, как источник, а не просто один из семи грехов. В таблице ниже приведена эта генеалогия.

Примечание: по Григорию, с гордыней нельзя бороться «в одиночку». Побеждая её в корне, мы одновременно ослабляем силу всех семи пороков; если же позволить ей царствовать, открываем дверь для всех остальных.

Почему гордыня разрушает все добродетели сразу

Кассиан объясняет, почему гордыня опаснее любого другого порока. Каждый порок, говорит он, поражает только одну добродетель: чревоугодие разрушает воздержание, гнев — терпение. Поэтому можно потерпеть поражение в одном, но устоять в другом. Гордыня же не разрушает одну добродетель: она разрушает все сразу.

«Нет такого порока, который бы иссушал все добродетели и лишал человека всякой праведности и святости, как зло гордыни. Подобно всеобщей и смертоносной болезни, она не ограничивается ослаблением одного члена, но разлагает и губит всё тело.»
— Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XII, 3^[20]

Образ военный: гордыня — это тиран, который, « овладев крепостью добродетелей, разрушает и уничтожает до основания весь город »^[21]. И чем богаче душа была добродетелями, тем страшнее её падение — ведь именно добродетелями питается гордыня. Отсюда постоянный парадокс святых: чем дальше продвигаешься, тем больше нужно бояться гордыни.

«Последний в порядке борьбы»

Если гордыня стоит первой по происхождению, то в борьбе она появляется последней — и именно это делает её столь коварной. Прочие пороки проявляются рано и шумно; гордыня же выжидает, пока душа не почувствует себя в безопасности. Кассиан описывает её как болезнь, которая «особенно нападает на совершенных и с ещё более страшной яростью терзает тех, кто уже почти утвердился в добродетелях»^[22].

Это постоянный опыт духовных наставников: от гордыни невозможно избавиться окончательно. Святая Тереза Авильская (1515–1582), учитель Церкви, предупреждает, что смирение должно возрастать по мере духовного возвышения души, иначе дьявол обратит против неё её же дары: пока мы на этой земле, «нет ничего важнее для нас, чем смирение»^[23]. Святость не прекращает борьбы; она делает её более тонкой.

Тщеславие — этот «многоликий» порок, маскирующийся под добродетель

Особая опасность духовной гордыни в том, что она питается добром. Кассиан описывает, как тщеславие, изгнанное с одной стороны, возвращается с другой:

«Если оно пыталось возбудить в душе плотское превозношение и было вынуждено отступить, то, многоликое в своём коварстве, оно меняет маску и облик, и теперь под видом добродетели старается одолеть своего победителя.» — Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XI, 2^[24]

Пост, милостыня, молитва, даже аскеза могут стать поводом для гордыни. «Того, кого не смогло повергнуть почестями, оно низвергает смирением»^[25]: можно гордиться своим смирением. Вот почему борьба с гордыней никогда не может опираться на чувство достигнутого успеха — это чувство уже есть падение.

«Заслужить, чтобы Бог стал противником»

Кассиан делает из всего этого поразительный вывод, раскрывающий исключительную тяжесть этого порока: гордыня — единственный порок, о котором Писание говорит, что сам Бог становится его явным врагом.

«В чём же состоит зло гордыни, если она заслуживает иметь противником не ангела, не противоположные добродетели, а самого Бога! Ведь нигде не сказано о тех, кто во власти других пороков, что Господь противится им... Это сказано только о гордых.» — Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XII, 7^[26]

Причина, говорит Кассиан, в том, что «другие пороки оборачиваются против самого грешника или вредят только таким же людям, как мы; но гордыня касается Самого Бога»^[27]. Присваивая себе то, что принадлежит только Богу — славу, самодовлеющую силу, источник добра — гордец в своей мере повторяет поступок Люцифера. Поэтому Писание противопоставляет ему Самого Бога.

«Бог противится гордым»

Вся стратегия святых заключена в одном стихе — самом часто цитируемом в Писании на эту тему, который выражает и угрозу, и лекарство:

«Бог противится гордым, а смиренным даёт благодать.» — Первое послание святого Петра 5, 5 (цитируя Притч 3, 34; ср. Иак 4, 6)^[28]

Логика ясна и строга: Бог не борется с гордыней извне, Он отнимает Свою благодать у того, кто считает, что может обойтись без неё — именно это случилось с Люцифером. Напротив, Он обогащает того, кто признаёт свою нищету. Борьба с гордыней — это прежде всего не усилие воли против себя, а выбор всё принимать как дар, а не присваивать себе.

Бог исцелил противоположное противоположным

Для Кассиана средство против гордыни — не просто нравственная дисциплина: оно имеет имя и лицо — это Воплощение. Бог захотел поднять смирением то, что пало через гордыню.

«Бог, Творец и Врач вселенной, зная, что начало всех пороков — в гордыне, позаботился исцелить противоположное противоположным и захотел, чтобы то, что пало через гордыню, было поднято смирением.» — Святой Иоанн Кассиан, Наставления, XII, 8^[29]

Борьба с гордыней — это, в сущности, уподобление униженному Христу: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем» (Мф 11, 29). Это добровольное уничижение Христа — кенозис из гимна к Филиппийцам — есть образец и источник всякой победы над гордыней. Смирение не достигается усилием: мы позволяем Себя формировать Тому, Кто первым смирил Себя.

«Хочешь вознестись? Начни с нисхождения»

Святой Августин выразил этот переворот в образе, ставшем классическим, — строительстве: прежде чем возвести здание, нужно заложить тем глубже фундамент, чем выше будет башня.

«Хочешь стать великим? Начни с того, чтобы быть малым. Думаешь воздвигнуть высокое здание, достигающее неба? Прежде всего позаботься о том, чтобы основанием ему было смирение.» — Святой Августин, Проповедь 69, 2^[30]

Христианское величие не противопоставляется смирению: оно проходит через него. Это полная противоположность гордыни, которая стремится вознестись, минуя основание, — и потому рушится. «Фундамент закладывают, углубляясь вниз», — говорит Августин: дом «опускается, прежде чем подняться».

Двенадцать ступеней смирения святого Бенедикта

Там, где Кассиан описывает болезнь, святой Бенедикт (ок. 480–547) указывает путь исцеления. Седьмая глава его Устава — самая длинная и знаменитая — описывает лестницу из двенадцати ступеней смирения, что есть путь, противоположный гордыне. Вновь используя образ лестницы Иакова (Быт 28, 12), Бенедикт формулирует парадоксальный принцип:

«Если мы хотим достичь вершины высочайшего смирения..., нам нужно воздвигнуть ту лестницу, что явилась Иакову во сне... А это восхождение и нисхождение, несомненно, означают только одно: человек нисходит через превозношение и восходит через смирение.» — Святой Бенедикт, Устав, гл. 7^[31]

Первая ступень — всегда иметь страх Божий пред очами; последняя — чтобы смирение сердца проявлялось даже во внешнем облике. Между ними: отречение от собственной воли, послушание, принятие трудных обстоятельств, исповедание своих грехов, не считать себя выше других, довольствоваться всем. Эта лестница определила пятнадцать веков монашеской жизни: она показывает, что борьба с гордыней — не абстрактный отказ, а ряд конкретных шагов, каждый из которых обезоруживает очередной корень гордыни.

Лествица святого Иоанна Лествичника

На Востоке святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), игумен Синая, посвятил этому образу свой самый известный труд — Лествица, благодаря которому он и получил прозвище Климакос («Лествица»). В этом произведении гордыня и тщеславие занимают последние и самые опасные ступени. Его высказывание о гордыне стало знаменитым благодаря своей психологической точности:

«Гордыня, считающая себя богатой, на самом деле есть признак великой нищеты.» — Святой Иоанн Лествичник, Лествица^[32]

Лествичник описывает гордыню как слепоту: гордецу не нужен демон-искуситель, он сам себе становится врагом и искушает себя^[33]. Единственное средство, по его мнению, — решительно занимать последнее место и приписывать Богу всякое добро, которое совершаешь, — то, что Кассиан называет, как мы увидим, «повторять слова Апостола».

Всё приписывать благодати: «Не я, а благодать Божия во мне»

Первое и самое радикальное средство — воздавать Богу всё добро, которое, как нам кажется, мы совершаем. Кассиан формулирует это как навык, который нужно развивать всякий раз, когда ощущаешь духовный рост:

«Всякий раз, когда мы чувствуем, что преуспели в добродетелях, повторим слова Апостола: "Не я, а благодать Божия со мною" (1 Кор 15, 10); "Бог производит в нас и хотение, и действие" (Флп 2, 13).» — Святой Иоанн Кассиан, Уставы, XII, 9^[34]

Это точная противоположность яда Люцифера, который считал, что обладает дарами сам по себе. Вопрос святого Павла — «Что имеешь ты, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор 4, 7) — для Кассиана является решающим оружием: пока человек осознаёт, что всем обязан Богу, гордыня не имеет над ним власти.

Познание себя: «Смирение — это ходить в истине»

Второе средство — познание себя в истине. Для святой Терезы Авильской смирение — а значит, и победа над гордыней — это не чувство ничтожества, а ясность: видеть себя перед Богом, не преувеличивая и не принижая себя ложно.

«Я однажды задумалась, почему Господь так любит эту добродетель смирения; и вот что внезапно пришло мне на ум, без всяких размышлений: потому что Бог — высшая Истина, а смирение — это ходить в истине.» — Святая Тереза Авильская, Обители (Внутренний замок), VI обитель, гл. 10^[35]

Это определение — «la humildad es andar en verdad» — одно из самых глубоких в духовной традиции. Гордыня всегда есть ложь: она заставляет человека думать, что он сам себе источник. Смирение ничего не прибавляет к истине; оно просто пребывает в ней. Увидеть, что всё получено, — значит уже победить гордыню.

Принимать унижения и презрение

Третье средство — самое суровое: принимать унижения не только в мыслях, но и на деле. Святые единодушны: смирению учатся только через унижения, как терпению — через неприятности. Любить быть малым в мыслях не стоит ничего; борьба начинается, когда другой действительно обращается с нами как с малым. Святая Тереза Младенца Иисуса в своих Последних беседах (Жёлтая тетрадь, лето 1897 года) даёт этот урок в виде синтеза, сохранённого её сёстрами: быть смиренным — значит радоваться не только тогда, когда тебя считают несовершенным, но особенно тогда, когда ты действительно таков и сам это ощущаешь^[36].

Святой Франциск Салезский также предостерегает от ложного смирения, которое есть лишь перевёрнутая гордыня: называть себя грешником, надеясь, что нас опровергнут, или огорчаться о своих ошибках из-за досады, что мы не совершенны. «Это огорчение... происходит от самолюбия, которое смущается и тревожится, видя себя несовершенным»^[37]. Истинное смирение спокойно принимает, что мы — незавершённое строение. О подобных заблуждениях см. Распространённые ошибки в борьбе с гордыней.

Малый путь: радоваться своей малости

Четвёртое средство полностью меняет перспективу. Там, где гордыня стремится возвыситься, святая Тереза Младенца Иисуса (1873–1897), учитель Церкви, выбирает оставаться малой — не из трусости, а потому что именно малость привлекает милосердие Божие. Это её «малый путь»: не пытаться подняться своими силами, а позволить себя нести, как ребёнка, которого берут на руки.

«Доверие и только доверие должно вести нас к Любви.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Письмо 197 к сестре Марии Пресвятого Сердца, 17 сентября 1896 года^[38]

«Оставаться малым — значит признать своё ничто, ожидать всего от доброго Бога, как маленький ребёнок ждёт всего от отца.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Советы и воспоминания, собранные её сестрой Селин^[39]

Эта духовность малости — итог всей борьбы: гордыня хотела обойтись без Бога, малый путь желает всего ожидать от Него. Это перекликается с духовностью доверия Богу, когда душа перестаёт надеяться на себя и уповает только на благодать. В таблице ниже подытожены средства, которыми святые противостоят гордыне.

Пояснение: ни одно из этих средств не является усилием «стать смиренным» силой воли — это было бы новой формой гордыни. Все они заключаются в том, чтобы отказаться от притязаний и вместо этого принять благодать, которую Бог даёт смиренным.

Совершенным образом победы над гордыней является не аскет, а Пресвятая Дева Мария. В Магнификате она не говорит, что боролась с гордыней: она воспевает Бога, Который в ней низложил гордыню, взирая не на её величие, а на её малость.

« Он явил силу мышцы Своей, рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов и вознёс смиренных. » — Евангелие от Луки 1, 51-52 (песнь Марии)^[40]

Вся Евангелие о смирении заключается здесь: Бог « воззрел на смирение рабы Своей » (Лк 1, 48) и этим взглядом делает самую смиренную самой великой. Мария в совершенстве осуществляет то, что Кассиан описывал как программу Христа — полную противоположность « я взойду » Люцифера. Она не возвышает себя; она полностью принимает себя от Бога. Поэтому традиция называет её « той, которая сокрушила главу змея » (ср. Быт 3, 15): смиренная раба побеждает своей малостью гордыню падшего ангела.

В итоге, голос святых о гордыне говорит об одном неизменном: эта борьба никогда не заканчивается на земле. Гордыня — это лук Кассиана, с которого никогда не снимается последняя шелуха; это порок, который « встаёт, будучи поверженным », который возрождается из собственных поражений и питается даже теми добродетелями, что ему противостоят. Считать её побеждённой — значит уже позволить ей вернуться.

Но эта трезвость — не повод для уныния, а наоборот. Ведь та же традиция утверждает, что победа — не наше дело: « Бог противится гордым, а смиренным даёт благодать. » От нас не требуется стать смиренными героическим усилием — это было бы ещё одной формой гордыни, — но оставаться нищими перед Богом, всего ожидать от Него и каждый раз, когда мы считаем себя сильными, повторять: « Не я, но благодать Божия со мною. » Борьба с гордыней — это не война, которую выигрывают: это нищета, которую сохраняют — и именно она привлекает благодать. « Восходят смирением », — говорил Бенедикт. Кратчайший путь наверх всегда проходит через низ.

• Что говорят святые о смирении — противоположная добродетель гордыни, рассмотренная с положительной стороны: что святые говорили о самом смирении.
• Как возрастать в борьбе с гордыней — практический путь: конкретные средства, этапы и упражнения для обезоруживания гордыни день за днём.
• Частые ошибки в борьбе с гордыней — чего следует избегать: ложное смирение, самоуничижение, скрупулёзность, показное смирение.
• Необходимость смирения и опасность гордыни — фундаментальное богословское досье о двух противоположных реальностях.
• Что говорят святые о борьбе с завистью — один из семи пороков, рождающихся из гордыни, ранящий любовь.
• Что говорят святые о борьбе с гневом — ещё один лейтенант гордыни, разрушающий мир и терпение.
• Что говорят святые о предании себя Богу — духовность доверия, итог борьбы с самонадеянностью.