Что святые говорят о борьбе со сребролюбием

«Любовь к деньгам»: приговор святого Павла

Весь христианский взгляд на сребролюбие рождается из стиха из первого послания к Тимофею. Святой Павел предупреждает своего ученика о тех, кто видит в религии дело выгоды, и формулирует выражение, которое пройдет через все труды Отцов Церкви.

«Ибо корень всех зол — сребролюбие; увлёкшись им, некоторые уклонились от веры и сами причинили себе множество страданий.» — Первое послание к Тимофею 6, 10 (trad. AELF)^[5]

Греческое слово точно: philargyria — любовь (philia) к деньгам (argyros). Павел не осуждает обладание имуществом или его использование, а привязанность, которая делает их целью. И он сразу же описывает двойной плод этого: потерю веры — ибо нельзя служить двум господам — и «многие скорби», ту тревогу, которая разъедает того, кто сделал деньги своей опорой. Несколько стихов выше Апостол дал лекарство в формуле, которую монахи сделают своей:

«Великое приобретение — благочестие с довольством; ибо мы ничего не принесли в мир и ничего не можем вынести из него; а имея пропитание и одежду, будем довольствоваться этим.» — Первое послание к Тимофею 6, 6-8 (trad. AELF)^[6]

Определение святого Фомы Аквинского: неупорядоченная любовь к обладанию

Святой Фома Аквинский (1225–1274) собрал всю эту традицию в вопросе 118 Secunda Secundae, полностью посвященном сребролюбию (De avaritia). Его определение кратко и авторитетно: сребролюбие — это неупорядоченная любовь к внешним благам, прежде всего к деньгам, которые их представляют.

«[...] она определяется как „неумеренная любовь к обладанию“. [...] Следовательно, это грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку вечное благо презирается ради временного блага.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 118, a. 1 (основная часть статьи, пер. Cerf)^[7]

Ключевое слово — неупорядоченная (immoderatus). Фома не считает богатство злом — предусмотрительность, разумное сбережение, забота о необходимом — добродетели. Грех начинается, когда любовь к благам превышает меру разума: когда их приобретают неправедно, удерживают, хотя следует отдавать, или просто привязываются к ним так, что кладут в них свое сердце. Сребролюбие, уточняет он, «двойственно» противостоит добродетели: чрезмерным приобретением (против справедливости по отношению к ближнему) и недостатком щедрости (против великодушия)^[8].

Различать сребролюбие, разумную предусмотрительность и великодушие

Духовные наставники настаивают на различии, которое совесть охотно путает, потому что сребролюбие искусно маскируется под мудрость и осторожность.

Чтение: добродетель великодушия занимает золотую середину между двумя противоположными пороками — сребролюбием, которое слишком удерживает, и расточительностью, которая расточает. Испытание не в сумме обладания — бедный может быть сребролюбив, богатый — великодушен — а в месте сердца: я хозяин денег или их слуга?

Почему сребролюбие — это идолопоклонство

Если святые так боялись сребролюбия, то потому, что за приземной внешностью они видели настоящий культ ложному божеству. Святой Павел пишет об этом дважды, прямо.

«Итак умертвите в себе то, что принадлежит лишь земле: блуд, нечистоту, страсть, злое желание и сребролюбие, которое есть идолослужение.» — Послание к Колоссянам 3, 5 (trad. AELF)^[12]

Сребролюбивый действительно имеет другого бога. Мамона — арамейское имя богатства, которое Евангелие почти персонифицирует как силу — получает то, что положено только Богу: доверие («мои деньги меня гарантируют»), любовь («где сокровище твое, там и сердце твое», Мф 6, 21), служение всей жизни. Вот почему Христос ставит альтернативу не как совет, а как метафизическую невозможность:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного возненавидит, а другого возлюбит, или к одному прилепится, а другого презрит. Не можете служить Богу и маммоне.» — Евангелие от святого Луки 16, 13 (trad. AELF; ср. Мф 6, 24)^[13]

«Чуждый» порок: урок Иоанна Кассиана

Один из самых глубоких анализов принадлежит Отцам пустыни. Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), который принес на Запад мудрость египетских монахов, посвящает книгу VII своих Институций «духу сребролюбия» (De spiritu philargyriae). Он делает решающее наблюдение: в отличие от чревоугодия или похоти, которые рождаются из потребностей, заложенных в самой природе тела, сребролюбие не связано ни с какой естественной потребностью. Это порок, пришлый извне, привитый душе развращенной волей.

Кассиан делает страшный и одновременно утешительный вывод: поскольку этот порок не имеет корня в природе, он должен быть «самым легким для искоренения» — можно жить совершенно без накопления. Но если он укореняется, он становится «самым трудным для вырывания», потому что не имеет предела: желудок насыщается, а сребролюбие — никогда. Он называет деньги «жестоким царем», который, как только ему немного уступят, вскоре требует всего и превращает монаха в раба, которого ничто не удовлетворяет^[14].

Это ощущение совпадает с общим опытом: никогда не бывает «достаточно». Именно это сказал Когелет, и святые будут повторять это постоянно — сребролюбие обещает безопасность, которой никогда не дает.

«Кто любит деньги, у того никогда не достаточно денег»

Первое, что отмечают святые, — это ненасытность. Сребролюбие — единственное желание, которое собственное удовлетворение лишь усугубляет: чем больше владеешь, тем больше боишься потерять и тем больше хочешь иметь. Ветхий Завет уже сформулировал это в изречении из книги премудрости, которую Отцы постоянно цитируют.

«Кто любит деньги, у того никогда не достаточно денег, а кто любит изобилие, тот ничего не пожинает. И это тоже суета.» — Qoheleth (Екклесиаст) 5, 9 (trad. AELF)^[15]

Это центральный парадокс порока: он стремится к покою тем самым средством, которое покою препятствует. Сребролюбец копит, чтобы быть спокойным, но никогда не знает покоя, потому что всегда есть что выиграть и что потерять. Святой Павел выразился иначе — любовь к деньгам приносит «много скорбей» (1 Тим 6, 10). Владение должно было приносить безопасность, а приносит тревогу сохранить.

Безумный богач: « в эту же ночь душу твою потребуют »

Христос изобразил сребролюбца в притче, которую святые не перестают комментировать: человек, чьи земли принесли такой урожай, что он решает разрушить свои амбары и построить большие, и говорит себе: « Душа, у тебя много запасов на многие годы; отдыхай, ешь, пей, веселись. » Но приговор Божий наступает в ту же ночь.

«Безумен ты! В эту же ночь душу твою потребуют у тебя; а то, что ты накопил, кому оно будет? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не богат в Боге.» — Евангелие от святого Луки 12, 20-21 (trad. AELF)^[16]

Христос ввёл притчу с предупреждением, направленным прямо против порока: «Берегитесь всякой жадности, ибо жизнь человека, даже в изобилии, не зависит от того, чем он владеет» (Лк 12, 15, trad. AELF)^[17]. Вот ложь сребролюбия: заставить поверить, что жизнь зависит от имущества. Богач из притчи наказан не за то, что хорошо управлял, а за то, что положил свою безопасность в амбары, а не в Бога, и забыл о бедных и о смерти. « Богатый для Бога » — вот единственное богатство, которое ночь не отнимает.

Святой Василий: « хлеб, который ты хранишь, принадлежит голодному »

Ни один из Отцов не комментировал эту притчу с большей силой, чем святой Василий Великий (ок. 330–379) в своей проповеди Против сребролюбия (« Я разрушу свои амбары… »). Василий опровергает возражение сребролюбца — « кому я вред причиняю, если беру только своё? » — показывая, что излишки, удерживаемые у себя, уже украдены у бедного.

« Хлеб, который ты запираешь, принадлежит тому, кто голоден; одежда, которую ты хранишь в сундуках, принадлежит тому, кто наг; обувь, которая портится у тебя, принадлежит тому, у кого её нет; золото, которое ты зарываешь, принадлежит нуждающемуся.»
— Святой Василий Великий, Проповедь против сребролюбия^[18]

Аргумент безжалостен в своей логике: то, что я оставляю гнить в запасах, в то время как другой умирает, я у него украл. Василий описывает душу сребролюбца как бездонный колодец — « желания сребролюбия не могут быть насыщены и удовлетворены » — и предупреждает о судьбе безумного богача: « Безумец, в эту ночь у тебя потребуют душу; и что ты приготовил, кому оно достанется? »^[19] Амбар, который казался оплотом, в час смерти становится свидетелем всего того, что не было отдано.

Святой Амвросий: «ты не даёшь из своего имущества»

Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340–397), в своем трактате De Nabuthe («История Навуфа»), исходя из библейского повествования о бедном Навуфе, лишённом своей виноградной лозы царём Ахаавом (3 Царств 21), составил самый известный в христианской античности обвинительный акт против сребролюбия богатых. Его формула, вошедшая в социальное учение Церкви, переворачивает само понятие милостыни:

«Ты не даёшь бедному из своего имущества: ты возвращаешь ему то, что принадлежит ему. Ибо то, что было дано всем в общую собственность для пользования, ты присваиваешь себе одному. Земля принадлежит всем, а не богатым.» — по святому Амвросию Медиоланскому, De Nabuthe^[20]

Для Амвросия земля и её плоды созданы «в общности» для всех людей. Богач, который хранит свои излишки, в то время как другой нуждается, не совершает щедрого дара, когда отдаёт — он возвращает. «Природа не знает богатых: она рождает нас всех бедными», — пишет он ещё^[21]. Эти слова, цитируемые Павлом VI в Populorum progressio, легли в основу всей доктрины универсального предназначения благ: собственность законна, но обременена социальной ипотекой; излишки по справедливости принадлежат нуждающемуся, а не даются по милости.

Святой Иоанн Златоуст: «не делиться — значит красть»

На Востоке святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407), величайший проповедник греческой Церкви, неустанно повторял ту же истину в своих проповедях о бедном Лазаре (Лк 16). Его формула вошла в сам Катехизис Католической Церкви, в сердце учения о любви к бедным:

«Не делиться с бедными своими благами — значит красть у них и лишать их жизни. Это не наши блага мы храним, а их.» — святой Иоанн Златоуст, цитируется в Катехизисе Католической Церкви, № 2446^[22]

Катехизис выводит из этих Отцов строгое правило: «Любовь к бедным несовместима с неумеренной любовью к богатству или эгоистичным его использованием» (ККЦ 2445)^[23]. Златоуст не проповедует презрение к самим благам, а к их использованию: богатство дано как залог, чтобы им делиться. Хранить его только для себя, в то время как Лазарь умирает у двери, — значит совершать несправедливость злого богача — не потому, что он взял благо Лазаря, а потому, что ничего ему не дал.

Если сребролюбие так опасно, то потому, что оно никогда не бывает одиноко. Святой Фома, опираясь на святого Григория Великого (ок. 540–604), относит сребролюбие к главным порокам — то есть к порокам, порождающим целое потомство грехов^[24]. Он описывает их генеалогию с присущей ему точностью, различая грехи, которые сребролюбие вызывает в мысли, и те, которые оно порождает в действии.

«Дочерями сребролюбия являются: предательство, обман, лукавство, клятвопреступление, тревога, насилие и ожесточение сердца против милосердия.» — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, II-II, q. 118, a. 8^[25]

Фома объясняет порядок этого потомства. Что касается несправедливого присвоения чужого имущества, сребролюбивый то применяет силу — это насилие; то хитрость: словами — это лживость (fallacia), подтверждённая клятвой — это клятвопреступление; действиями, касающимися вещей — это мошенничество; касающимися лиц — это предательство — «как Иуда, который предал Христа из-за жадности». Что касается использования имущества, сребролюбивый мучается тревогой без покоя, «ибо сребролюбивый никогда не имеет достаточно денег» (Еккл 5, 9, trad. AELF); а что касается отказа давать, он ожесточает сердце до нечувствительности к милосердию^[26].

Чтение: сребролюбие почти никогда не проявляется сразу. Оно начинается с тревоги — этого тревожного беспокойства о сохранении — и заканчивается, если его оставить, предательством Иуды. Между ними оно учит сердце лгать, мошенничать, клясться ложью и, прежде всего, закрываться: «ожесточение против милосердия» — его самый верный признак, потому что сребролюбивый видит бедного и перестаёт его видеть.

От тревоги к предательству: случай Иуды

Традиция видит в Иуде конечный результат и высший плод сребролюбия. Евангелист святой Иоанн отмечает это без утайки: прежде чем предать Христа за тридцать серебряников, Иуда уже воровал из общей кассы.

«Он сказал это не из-за заботы о бедных, а потому что был вором: держа общую суму, он брал то, что в неё клали.» — Евангелие от святого Иоанна 12, 6 (trad. AELF)^[27] Сцена показательная: Иуда возражает против «расточительного» аромата, которым Мария помазала ноги Иисуса, ссылаясь на бедных — и это сребролюбие говорит под маской милосердия. Отцы Церкви видели в этом всю глубину порока: начинают с кражи нескольких монет, а заканчивают продажей Бога. Сребролюбие, как сказал Фома, «выдаёт человека»; и нет такой личности, которую оно не способно предать, даже Спасителя.

Богатый юноша: «и отошёл он печален»

Ни одна сцена Евангелия не показывает парализующую силу сребролюбия лучше, чем история о богатом юноше. Он сделал всё, что было хорошо, стремится к совершенству; но когда Христос просит его отказаться от имения и последовать за Ним, привязанность к богатству побеждает желание Царства.

«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приди, последуй за Мною. Услышав сии слова, юноша отошёл печален, потому что имел великое имение.» — Евангелие от святого Матфея 19, 21-22 (trad. AELF)^[28]

Это один из немногих отрывков Евангелия, где кто-то, приглашённый непосредственно Христом, отказывается — и причина названа: «имел великое имение». За этим следует приговор, над которым долго размышляли святые: «Говорю вам снова: легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Небесное» (Мф 19, 24, trad. AELF)^[29]. Не то чтобы богатство само по себе осуждало — «что невозможно человекам, возможно Богу», — но потому, что привязанность к имуществу делает сердце слишком тяжёлым, чтобы вознестись. Печаль юноши — это диагноз сребролюбия: он владеет так многим, что уже не свободен всё отдать.

Нечестивый богач и Лазарь: закрытая дверь

Притча о Лазаре и нечестивом богаче (Лк 16, 19-31) показывает другую сторону порока: не грубый поступок, а промедление. Богач не ограбил Лазаря; он просто игнорировал его день за днём, лежащего у своей двери. И именно эта безразличность — «жёсткость против милосердия», как говорил Фома — осуждает его.

Евангелие не упрекает богача в каком-то громком преступлении: ни в краже, ни в насилии. Его грех — жить в изобилии, «каждый день устраивая пышные пиры», не замечая нищего у своей двери. Сребролюбие не заставило его совершить явную несправедливость; ему хватило просто закрыть глаза. Вот почему святые так боятся этого скрытого порока: он не всегда делает из людей великих грешников, но создаёт слепые сердца, которые считают себя праведными, потому что ничего не взяли, и при этом ничего не отдали.

Против такого глубокого порока святые не противопоставляют просто усилие «меньше привязываться к деньгам» — это всё равно что смотреть на деньги. Они предлагают переворот сердца: перейти от обладания к дарению, от уверенности в имуществе к доверию Богу. Каждому корню сребролюбия соответствует своё оружие.

Щедрость: сделать деньги слугой

Первое оружие — противоположная добродетель: щедрость, которая заключается не столько в том, чтобы много отдавать, сколько в том, чтобы иметь свободное сердце, так что деньги служат, а не властвуют. Святой Павел даёт евангельский закон:

«Каждый даёт, как решит в сердце своём, не с огорчением и не по принуждению, ибо доброохотного любит Бог.» — Второе послание к Коринфянам 9, 7 (trad. AELF)^[30]

Щедрость исцеляет сребролюбие у корня: она ослабляет хватку. Там, где сребролюбец удерживает, щедрый даёт — и обнаруживает, что деньги, возвращённые к своей функции инструмента, перестают быть хозяином. Это постоянное учение святых: не освободиться от денег, думая о них меньше, а отпуская их через раскрытую руку. Святой Фома причисляет щедрость к частям справедливости: она возвращает имуществу истинный порядок — служить человеку и через него общему благу.

Милостыня: «что внутри, отдайте, и всё будет чисто»

Конкретным средством щедрости является милостыня, которую вся традиция считает надлежащим лекарством от сребролюбия и даже «выкупом» души. Христос сказал это в ответ фарисеям, привязанным к своему золоту:

«Но давайте милостыню из того, что имеете, и всё будет вам чисто.» — Евангелие от святого Луки 11, 41 (trad. AELF)^[31]

Ветхий Завет уже называл милостыню силой, которая «избавляет от смерти» (Тов 4, 10; 12, 9)^[32] и средством «искупления грехов» (Дан 4, 24)^[33]. Отцы Церкви, в первую очередь святой Киприан в трактате «О добрых делах и милостыне», видели в ней точный противоядие сребролюбия: то, что порок замыкает в себе, милостыня открывает к ближнему и Богу^[34]. Давать — не терять: это «накапливать сокровище на небесах» (Мф 6, 20), класть добро там, где «ни моль, ни ржа не разрушают». Милостыня — ежедневное выражение борьбы: каждый акт деления — удар по идолу.

Бедность сердца: первая блаженство

Глубже всего радикальным средством является бедность сердца — не обязательно материальная нищета, а внутренняя свобода бедняка, который ставит свою безопасность только в Боге. Это первое из блаженств и дверь ко всем остальным.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» — Евангелие от святого Матфея 5, 3 (trad. AELF)^[35]

Бедность сердца — точная противоположность сребролюбию: там, где сребролюбец говорит «моё сокровище, моя гарантия», бедный сердцем говорит «Господь — моя доля» (Пс 15, 5). Можно быть богатым и бедным сердцем — как Авраам, как многие святые миряне, которые пользовались великим имуществом, не привязываясь к нему — и можно быть нищим и разъедаемым сребролюбием. Главное — знать, где ты положил своё сокровище: «Где сокровище твоё, там будет и сердце твоё» (Мф 6, 21)^[36]. Это весь путь отрешения, который мы продолжим в статье Что говорят святые об отрешении.

Доверие Провидению: «Не беспокойтесь»

Сребролюбие, наконец, питается страхом перед завтрашним днем. Его высшим противоядием является сыновнее доверие Провидению, которое Христос противопоставляет слово в слово тревоге сребролюбца в том же поучении, где запрещает служить двум господам:

«Посмотрите на птиц небесных: они не сеют и не жнут, не собирают в житницы, а Отец ваш Небесный питает их. Не гораздо ли вы лучше их? [...] Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.» — Евангелие от святого Матфея 6, 26.33 (trad. AELF)^[37]

Сребролюбец копит, потому что полагается только на себя; доверяющий же уповает на Отца, который знает, что ему нужно. Вот почему доверие — решающее оружие: оно вырывает корень тревоги, первой дочери порока. Пока человек верит, что жизнь зависит от амбаров, он копит; как только он понимает, что жизнь зависит от Бога, рука раскрывается. Здесь мы встречаем дух благодарности, который умеет принимать всё от Бога: Что говорят святые о благодарности.

Святой Франциск Ассизский и «Дама Бедность»

Ни один святой не одержал более полной победы над сребролюбием, чем святой Франциск Ассизский (1181–1226). Сын богатого торговца тканями, он публично вернул отцу даже свою одежду, чтобы не иметь иного богатства, кроме Бога, и сделал бедность супругой всей своей жизни — «Дамой Бедностью» (domina Paupertas), которую воспевал и служил ей как королеве^[38]. В своём Уставе (1223), подтверждённом его Завещанием (1226), он требует от братьев не владеть ничем своим, чтобы оставаться свободными и радостными, как «паломники и пришельцы» в этом мире.

Пример Франциска освещает весь бой: победа над сребролюбием — это не печальное лишение, а освобождение. Тот, кто ничего не имеет, уже не боится ничего потерять; пустая рука — свободная рука, а добровольная бедность, далеко не обедняя сердце, делает его огромным — достаточно просторным, чтобы любить всех людей и славить Бога во всем творении. Это полная противоположность сребролюбцу, пленнику своего сундука.

В итоге голос святых о сребролюбии говорит одно неизменное: это порок, который кажется себе самым разумным. Сребролюбец никогда не признается сребролюбцем; он называет себя предусмотрительным, мудрым, ответственным. Поэтому первая битва — это признать его — в том сжатии сердца при мысли о даянии, в тайном предпочтении безопасности перед милосердием, в том, как видишь бедного у своей двери, но уже не видишь его. Сребролюбие — грех, маскирующийся под добродетель, и именно эта маска делает его таким стойким.

Но эта ясность — не отчаяние: это порог свободы. Ведь лекарство — под рукой, именно в руке, которую достаточно раскрыть. Речь не о презрении к имуществу, а о том, чтобы вернуть ему место: слуги, а не господина, орудия добра, а не идола. «Корень всех зол — любовь к деньгам» — весь бой сводится к тому, чтобы вырвать эту любовь и перенести её на Бога и ближнего. Там, где сребролюбие закрывает и иссушает, щедрость открывает и расширяет; там, где сребролюбие изолирует богатого в его тревоге, милостыня делает его братом бедного. Святой — не тот, кто никогда не имел, а тот, кто, имея или не имея, сохранил сердце свободным — достаточно свободным, чтобы всё отдать, потому что понял, что его единственное сокровище на Небе, и «где сокровище твоё, там и сердце твоё».

• Что говорят святые об отрешении — внутренняя сторона той же борьбы: отрешиться от имущества, чтобы иметь свободное сердце, не обязательно всё оставляя.
• Что говорят святые о борьбе с гордостью — общий корень: сребролюбие часто — способ застраховаться самому против Бога.
• Что говорят святые о воздержании — добродетель, умеряющая все желания владения и наслаждения.
• Что говорят святые о справедливости — отдавать каждому должное: изъятие излишков — долг перед бедным (Амвросий, Иоанн Златоуст).
• Что говорят святые о борьбе с завистью — родственный порок сравнения, где владение другого разжигает жадность.
• Что говорят святые о благодарности — противоядие сердца, которое умеет всё принимать от Бога, а не копить для себя.