Об умеренности святые прежде всего не теоретики: они — свидетели. Прежде чем написать определение, они её прожили — в пустыне, в монастыре, за общей трапезой, в медленном завоевании собственных влечений. Именно это придаёт их слову ту власть, которой не обладает ни один отвлечённый трактат: когда святой Антоний называет умеренность «силой», полученной от Бога, он говорит из опыта; когда святой Винцент де Поль связывает её со свободой, он всю жизнь упражнялся в умерщвлении плоти; когда Луиза Пиккаррета слышит, как Иисус сравнивает умерщвление с «воздухом души»[1], она пишет о том, чем дышит.
Эта статья собирает голос святых: организованный цветник — от Отцов пустыни до современных мистиков — того, что духовные учителя говорили об умеренности. Здесь можно увидеть удивительное единомыслие сквозь века и школы — Восток и Запад, схоластика и мистика, пустыня и Божественная Воля в сущности говорят одно: умеренность — это не ненависть к удовольствию, а свободное самообладание над желаниями, которое возвращает человека самому себе и делает его открытым для Бога. О практическом пути — как её возрастить, какими средствами, избегая каких ловушек — см. статью Как возрастать в умеренности; настоящая статья прежде всего слушает, что о ней говорят святые.
Почему стоит слушать святых об умеренности?
Добродетель, прожитая прежде, чем определённая
Умеренность, пожалуй, самая неправильно понимаемая из четырёх кардинальных добродетелей[2]. Её охотно сводят к морали лишения, подозрительности ко всему радующему, к перечню запретов. Святые же никогда не говорят о ней так. Для них невоздержанный — это не свободный человек, который наслаждается больше других: это человек, подчинённый своим влечениям, «разрушенный город без стены — человек, не владеющий своими чувствами!» (Притч 25, 28). Умеренность возвращает сердцу его суверенитет — и потому святые, далеко не считая её печалью, говорят о ней как о радостном завоевании.
Катехизис принимает это определение из традиции, опираясь на Сираха:
«Умеренность — это нравственная добродетель, которая умеряет влечение к удовольствиям и обеспечивает равновесие в пользовании сотворёнными благами. Она обеспечивает господство воли над инстинктами и удерживает желания в пределах честности. Умеренный человек направляет свои чувственные влечения к добру, сохраняет здравую рассудительность и "не даёт себя увлечь, чтобы следовать страстям своего сердца".» — Катехизис Католической Церкви § 1809, ссылаясь на Сираха 5, 2[3]
Всё, что скажут святые, вытекает из этой интуиции: умеренность — это порядок, а не увечье; самообладание, а не подавление; свобода, а не печаль.
Что прежде всего говорит Писание
До святых было Слово, которое они созерцали. Новый Завет не оставляет умеренность только аскетам: он делает её обычным условием для крещёного. Святой Павел в послании к Титу резюмирует всю программу христианской жизни, первым словом которой является трезвость, — по-гречески sōphronōs, что литургический перевод передаёт словами «разумным образом»:
«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех людей. Она учит нас отвергнуть нечестие и мирские похоти и жить в нынешнем веке разумным образом, справедливо и благочестиво.» — Послание к Титу 2, 11-12[4]
Та же самая образность возвращается в фигуре атлета, которую подхватят все Отцы:
«Все атлеты на тренировках налагают на себя суровую дисциплину; они делают это ради лаврового венца, который увянет, а мы — ради венца, который не увянет. […] Но я усмиряю тело моё и порабощаю его, чтобы, проповедуя Евангелие другим, самому не оказаться отвергнутым.» — Первое послание к Коринфянам 9, 25-27[5]
А святой Пётр связывает трезвость с бдительностью против зла: «Будьте трезвы, бодрствуйте: противник ваш, дьявол, как рыкающий лев, ходит, ища кого поглотить» (1 Петр 5, 8)[6]. Наконец, самообладание (egkrateia) входит в число плодов Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, самообладание» (Гал 5, 22-23)[7]. Совершенная умеренность — это, значит, дар, а не просто завоевание воли: вот с чего начинают все святые.
Единодушие святых сквозь века
Один из самых поразительных признаков католической традиции — это согласие свидетелей. В вопросе умеренности люди, которых разделяет всё — коптский отшельник IV века, схоластический учёный XIII века, мистик XX века — сходятся в нескольких убеждениях:
| Голос | Век | Что он говорит об умеренности |
|---|---|---|
| Антоний Великий | IV | «Сила», полученная от Бога для преодоления трудностей[8] |
| Пахомий | IV | «Владыка своего тела, владыка своего сердца»[9] |
| Григорий Нисский | IV | Молитва — её «страж»[10] |
| Августин | V | «Любовь, сохраняющая себя целой» ради Бога[11] |
| Фома Аквинский | XIII | «Блеск» (honestas), украшающий душу[12] |
| Екатерина Сиенская | XIV | Добродетель, «связанная» с другими через любовь[13] |
| Винсент де Поль | XVII | Путь к внутренней свободе[14] |
| Луиза Пиккаррета | XX | В Божественной Воле страсти умирают «без борьбы»[15] |
Это единство — не случайность: это Дух учит всех одной и той же мере. Давайте последуем этому голосу, эпоха за эпохой.
Голос Отцов и монахов пустыни
Именно в пустыне, в III–IV веках, умеренность получает свою первую великую школу. Далеко от всякой теории, Отцы испытывают её на собственном опыте: обуздать голод, сон, мысли, чтобы освободить сердце для Бога.
Святой Антоний Великий: умеренность — это «сила»
Отец монахов не видит в умеренности навязанного ограничения, но силу, полученную — энергию, которую Бог вкладывает в человека, чтобы сделать его непобедимым перед трудностями:
«Умеренность, покорность, целомудрие, стойкость, терпение и им подобные — это значительные добродетельные силы, которые мы получили от Бога, чтобы противостоять трудностям момента, встретить их лицом к лицу и помочь себе. Если мы упражняем и сохраняем эти силы, мы увидим, что с нами больше не происходит ничего трудного, болезненного и невыносимого.» — Святой Антоний Великий (ок. 251–356), Апофегмы[16]
Полное опровержение предрассудка: умеренность не ослабляет человека, а вооружает его. Неумеренный слаб, потому что им управляют; умеренный силён, потому что владеет собой.
Святой Пахомий: «владыка своего тела, владыка своего сердца»
Основатель общежительного монашества, Пахомий выражает умеренность в лаконичной формуле, где владычество над телом никогда не отделяется от смирения сердца:
«Будь совершенно чист, владыка своих мыслей, владыка своего тела, владыка своего сердца. Пусть твой дух повинуется! Оставайся малым в своём сердце.» — Святой Пахомий (ок. 292–348), Советы злопамятному монаху[17]
Порядок здесь существенен: человек становится «владыкой своего тела» лишь для того, чтобы стать «малым в своём сердце». Пахомиевская умеренность — это не аскетическое достижение, а смиренное расположение — полная противоположность гордости аскета, который умерщвляет себя ради самовосхищения.
Святой Василий: есть «во славу Божию»
Против ригористского искушения — того, что делает еду и питьё злом сами по себе, — Василий Кесарийский напоминает, что сама трапеза может стать местом благодарения. Умеренность не запрещает есть: она учит есть пред Богом:
«Нужно есть так, чтобы даже тогда ум не удалялся от мысли о Боге; но из самой природы пищи и из устройства тела, которое её принимает, брать повод прославлять Бога.» — Святой Василий Кесарийский (ок. 330–379), Малое аскетическое собрание[18]
Это точное эхо святого Павла: «Ибо всё, что сотворил Бог, хорошо, и ничто не должно быть отвергнуто, если принимается с благодарением» (1 Тим 4, 4)[19]. Умеренность Отцов никогда не есть презрение к творению: это искусство пользоваться им с благодарением.
Святой Иоанн Кассиан: чистота сердца — плод умеренности
Кассиан, передавший Западу мудрость Египетских Отцов, показывает, что владычество над желаниями — не цель, а открытие внутреннего царства. Там, где порок изгнан, царствует Бог:
«Всё заключается во внутреннем святилище души. Когда дьявол изгнан оттуда и пороки больше не царят, тогда в нас утверждается Царство Божие.» — Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Беседы I[20]
Умеренность у Кассиана направлена к чистоте сердца (puritas cordis), а она — к Царству. Человек владеет собой не ради самовладания: он владеет собой, чтобы Бог мог обитать без соперника.
Святой Григорий Нисский: молитва — «страж умеренности»
Великий Каппадокиец указывает на стража всякой умеренности. Без молитвы самообладание истощается и исчезает; с молитвой оно держится:
«Молитва — страж умеренности, выпрямление гнева, подавление тщеславия, очищение от злопамятства, уничтожение зависти, устранение несправедливости, исправление нечестия.» — Святой Григорий Нисский (ок. 335–ок. 395), Беседы на Отче наш[21]
Это один из самых часто повторяемых уроков всей традиции: умеренность — прежде всего не дело напряжённой воли, а жизни молитвы. Душа, которая молится, держит свои желания; душа, которая перестаёт молиться, отпускает их.
Святой Бенедикт: мера — мать добродетелей
Устав святого Бенедикта, сформировавший весь западный монашествующий мир, пронизан идеей discretio — правильной меры, которую он называет «матерью добродетелей». Бенедикт отвергает как мягкость, так и героический ригоризм: он желает аскезы посильной, направленной к постоянству. И он укореняет всякое усилие в благодати:
«Итак, приготовим наши сердца и тела к ведению брани святого послушания заповедям; а в том, что невозможно нашей природе, будем молить Господа, чтобы Он по Своей благодати соизволил нам помочь.» — Святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480–547), Устав, Пролог, 40–41[22]
Бенедиктинская умеренность — не подвиг: это мера смиренная и устойчивая, просящая у Бога то, чего не может сама.
Голос святого Августина и учителей Церкви
Отцы жили умеренностью; учителя начинают осмыслять её — не теряя при этом пыла первых.
Святой Августин: «любовь, которая хранит себя целой»
Августин совершает решающий переворот: он сводит четыре кардинальные добродетели к различным формам любви к Богу. Умеренность — это прежде всего не «нет» удовольствиям, а ревнивое «да» Возлюбленному, который хранит сердце целиком для Него:
«Умеренность — это любовь, которая сохраняет себя целой и нетленной для Того, кого любит.» — Святой Августин (354–430), О нравах Католической Церкви, I, 15, 25[23]
Всё сказано в одной фразе. Умеренный не отказывается от удовольствия из отвращения к жизни: он хранит своё сердце неповреждённым, чтобы не расточать его. Лишение имеет смысл только ради любви, которую оно оберегает — иначе оно лишь бесплодное самоистязание.
Святой Фома Аквинский: сокровенная красота добродетели
Фома принимает и упорядочивает всё наследие. Для него умеренность касается «прежде всего удовольствий, связанных с осязанием» — пищи, питья, сексуальности, — потому что это самые естественные и самые сильные удовольствия[24]. Он называет её «наименьшей из кардинальных добродетелей» по предмету (удовольствия тела менее благородны, чем благо справедливости), но кардинальной всё же, ибо она обуздывает самые укоренённые в природе страсти[25].
Особенно Фома признаёт за умеренностью её особую красоту, «honestas» — нравственное сияние (spiritualis pulchritudo): порядок, который разум вносит в страсти, озаряет всё существо, тогда как беспорядок обезображивает человека[26]. Умеренность — не серая: она прекрасна.
Фома также различает семейство добродетелей, связанных с умеренностью, что помогает понять широту «голоса» святых по этой теме:
| Часть умеренности | Что она обуздывает |
|---|---|
| Воздержание | Употребление пищи |
| Трезвость | Употребление напитков |
| Чистота / целомудрие | Удовольствия плоти |
| Самообладание | Согласие на сильные желания[27] |
| Кротость | Движение гнева |
| Смирение | Неупорядоченное стремление к превосходству |
| Скромность, прилежность | Внешний облик, любопытство |
Таблица по Summa Theologica, II-II, q. 143[28]. Каждый святой, упомянутый в этой статье, освещает ту или иную грань — доказательство того, что умеренность — не одна, а целое семейство самообладания.
Голос средневековых мистиков
Святая Екатерина Сиенская: ни одна добродетель не бывает одна
В Диалоге Небесный Отец открывает Екатерине важнейший закон духовной жизни: ни одна добродетель не существует изолированно. Умеренность никогда не приобретается в одиночку; она влечёт за собой и увлекается всеми остальными, в узах любви:
«Одному Я даю любовь, другому — справедливость, смирение или живую веру, благоразумие, умеренность, терпение или силу. […] Как только душа приобретает какую-либо добродетель, которую она особенно практикует и развивает, эта добродетель естественно влечёт за собой остальные; ибо все добродетели связаны узами любви.» — Небесный Отец святой Екатерине Сиенской (1347–1380), Диалог, VII, 10[29]
Практический вывод огромен: не нужно ждать, чтобы стать умеренным, чтобы любить, или овладеть всем, чтобы идти вперёд. Достаточно выращивать одну добродетель преимущественно — и она потянет за собой остальные. Умеренность растёт вместе с любовью, никогда отдельно.
Подражание Христу: «обуздайте неумеренность»
Самая читаемая после Библии книга католической духовности отводит умеренности роль входных врат: именно через неё, через самообладание за столом, одерживается победа над всем остальным:
«Утром составляйте добрые намерения; вечером исследуйте свои поступки. […] Как храбрый воин, вооружитесь против нападок дьявола. Обуздайте неумеренность — и легче обуздаете другие желания плоти.» — Томас Кемпийский (ок. 1380–1471), Подражание Христу, I, 19[30]
Подражание также связывает обуздание желаний с внутренним миром — центральной темой всей традиции: «Истинный мир сердца обретается в сопротивлении страстям, а не в их потакании. […] Как только человек начинает чего-либо желать неупорядоченно, тотчас же он становится беспокойным в себе.»[31] Умеренность — не враг счастья: она его условие. Неумеренный никогда не бывает в покое; умеренный пребывает в покое.
Иоанн Таулер: обрезать лозу
Великий рейнский проповедник даёт умеренности самый точный образ: не ненавистное вырывание жизни, а обрезка виноградаря, который удаляет дикие побеги, чтобы хороший ствол дал чистое вино:
«Виноградарь вскоре пойдёт обрезать в своей лозе дикие побеги. Если бы он этого не делал и оставил их на хорошем стволе, его лоза дала бы только кислое и плохое вино. Так должен поступать человек, достойный этого имени: он должен очищать себя от всякого беспорядка, обрезать дурные недостатки.» — Иоанн Таулер (ок. 1300–1361), Проповедь 7[32]
Образ точен: виноградарь режет не из ненависти к лозе, а из любви к плоду. Умеренность отсекaет излишнее не для обеднения жизни, а чтобы сделать её плодотворной.
Голос современной школы
Святой Винцент де Поль: умеренность — путь к свободе
Никто не выразил яснее, что умеренность освобождает. Согласно антологии Saint Vincent de Paul par ses écrits, Винцент учит, что умерщвлять свои страсти — не значит умалять себя: это значит обрести покой и независимость сердца, — умерщвлённая душа всегда довольна тем, что с ней происходит, ничего не прося и ничего не отвергая[33].
Он добавляет великую заповедь единства молитвы и самообладания — одно никогда не идет без другого:
« Молитва и умерщвление — две очень связанные сестры, одна никогда не бывает без другой. Сначала идет умерщвление, потом молитва […]. Если вы хотите стать дочерьми молитвы, вы должны научиться умерщвлять себя. » — Святой Винцент де Поль, там же[34]
И он напоминает, вопреки всякой иллюзии мгновенности, что умеренность — это дело всей жизни: « Умерщвление, как и другие добродетели, приобретается только повторяющимися поступками. »[35] Никакого зрелищного героизма: терпеливое повторение малых дел.
Святой Иоанн Креста: всякий отказ — из любви
Учитель Кармеля формулирует золотое правило, которое не позволяет умеренности выродиться в ригоризм: всякий отказ от чувственных удовольствий должен иметь единственный источник — любовь ко Христу и подражание Его жизни. Отказ без любви ничего не очищает; отказ из любви преображает всё:
« Пусть у вас будет постоянное желание подражать Христу во всех ваших поступках, сообразуясь с Его жизнью, которую вы должны размышлять, чтобы научиться ей подражать и вести себя во всем так, как поступал бы Он Сам. » — Святой Иоанн Креста (1542–1591), La Montée du Carmel, I, 13[36]
Этот ключ решающий. Без него умерщвление становится гордыней или унынием; с ним оно становится любовью. Весь голос святых об умеренности сходится здесь: мера имеет ценность только благодаря любви, которой она служит.
Предостережение против двух крайностей
Святые единодушны в предостережении от двух симметричных ловушек. Первая — неумеренность, когда плоть господствует; вторая, более тонкая, — ригористическая бесчувственность — презрение к сотворённым благам, которые Бог создал добрыми, ложное умерщвление из отвращения. Святой Фома называет это пороком, а не добродетелью, ибо это противоречит порядку, установленному Богом[37].
Некоторые выражения святых — как, например, то, которое приписывают святому Бенедикту-Жозефу Лабру: «наказывать тело постом и воздержанием […]»[38], — относятся к героическому призванию, известному из вторых рук, и должны читаться в свете бенедиктинской меры и салезианской кротости, а не как установленное изречение и не как общая норма. Правило остаётся тем же, что у святого Василия и святого Павла: пользоваться сотворёнными благами «воздавая благодарение». Сама святая Марта Робен предупреждала, что мы надёжнее продвигаемся «в преодолении нашей природы» любовью, «чем тайным удовлетворением от поста на хлебе и воде»[39]. Истинная умеренность — не самая суровая: она самая соразмерная.
Голос Божественной Воли: Луиза Пиккаррета
В трудах Слуги Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947) Иисус вновь излагает и доводит до вершины всё учение святых о самообладании. Для тех, кто открывает эти труды впервые, необходимо одно пояснение: жить в Божественной Воле — значит не только исполнять волю Божию, повинуясь Его заповедям, но получить в дар жизнь Его собственной жизнью и действие в ней; уже не просто повиноваться как слуга, а пребывать как дитя в самом действии Отца. Прежде всего, Он делает это вопросом дыхания души:
« Умерщвление должно быть воздухом души. По воздуху, которым дышит душа, можно узнать, здорова она или больна. Если человек дышит воздухом умерщвления, всё в нём будет очищено; все его чувства будут звучать в унисон. Но если он не дышит воздухом умерщвления, всё в нём будет дисгармонично. […] » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 16 февраля 1900[40]
Умерщвление здесь никогда не разрушение, а плодотворность: «Дочь Моя, умерщвление — как огонь, который высушивает все дурные соки в душе и наполняет её влагой святости, порождая самые прекрасные добродетели.»[41]
Но собственный вклад учения о Божественной Воле — в другом, и он поразителен. Там, где все святые описывают борьбу со страстями, Иисус открывает Луизе состояние, в котором сама эта борьба прекращается — не из-за расслабления, а потому что свет Божественной Воли растворяет страсти в корне:
« Будучи в Моей Воле, тебе больше не нужно будет бороться со своими страстями и постоянно сражаться с ними. […] Когда живёшь в Моей святой Воле, страсти умирают мягко, без борьбы и шума. Они сами по себе теряют жизнь. Ибо перед святостью Моей Воли страсти не осмеливаются показаться. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 4, 23 декабря 1900[42]
В этом слышится как бы отголосок слова святого Антония — «ничто не будет нам трудно» — и учения святого Винцента о покое души: простое созвучие между свидетелями, а не исполнение возвещённого обетования. Совершенная умеренность уже не борьба, а мир: это покой сердца, настолько наполненного Богом, что расстроенные желания больше не находят в нём места. «Перед святостью Моей Воли страсти не осмеливаются показаться.»
Чему учат нас святые, в сущности
Сквозь многообразие голосов вновь и вновь звучат четыре неоспоримые истины.
Умеренность — это освобождение
От святого Антония («сила») до святого Викентия и его бытия в свободе — все отвергают мысль, будто умеренность есть умаление. Раб — это неумеренный, «управляемый» своими страстями; свободный человек — это умеренный, который ни о чём не просит и ничего не отвергает. Самообладание не заключает в тюрьму: оно освобождает.
Она рождается из любви, а не из презрения к телу
Августин (« любовь, которая хранит себя целостной »), Иоанн Креста (подражание Христу как единственный источник), Василий (есть « чтобы прославлять Бога »): умеренность святых никогда не есть ненависть к сотворённому. Она оберегает любовь. Отсечение излишнего имеет смысл лишь для того, чтобы сохранить сердце целостным для Бога — иначе лишение бесплодно.
Она никогда не бывает одна
Екатерина Сиенская сказала это навсегда: добродетели « связаны узами любви ». Нельзя стать умеренным, стремясь только к умеренности, но лишь любя; и умеренность, в свою очередь, сохраняет рассудительность ясной, силу справедливой, справедливость чистой. Поэтому никто не должен ждать совершенства, чтобы начать: достаточно возделывать одну добродетель, и она приведёт за собой остальные.
Она хранится молитвой
Григорий Нисский (« хранительница умеренности ») и Викентий де Поль (молитва и умерщвление — « две сестры ») говорят об одном и том же законе: самообладание — не только дело воли. Душа, которая молится, держит свои желания; душа, которая перестаёт молиться, отпускает их. Умеренность принимается на коленях прежде, чем завоёвывается стоя.
Христос и Мария — источник всякой умеренности
Все святые лишь указывают на одного Учителя. Христос начинает Свою миссию высочайшим актом умеренности: после сорока дней поста в пустыне Он отвечает искусителю, предлагающему превратить камни в хлеб: « Не хлебом единым живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих » (Мф 4, 4)[43]. Вся Его жизнь будет этой совершенной мерой: ни отталкивающая строгость Иоанна Крестителя, о котором говорили, что в нём « бес », ни снисходительность — но Человек, который ест и пьёт с грешниками, не переставая быть хозяином Себе.
Мария, «Пресвятая Дева, исполненная рассудительности», — совершенный образ этой меры: сохранённая от первородного греха с первого мгновения своего зачатия (Пий IX, Ineffabilis Deus, 8 декабря 1854; ср. Лк 1, 28; ККЦ 490–493), она — сердце, полностью обращённое к Богу, в котором ничто беспорядочное никогда не имело места[44]. В отголоске — и только в отголоске — этой определённой Церковью веры можно сопоставить слово, полученное Луизой: перед святостью Божественной Воли страсти «не осмеливаются показаться»[45]. К Ним обоим сходятся все голоса, собранные в этой статье: умеренность — не печальная мораль, а лик Христа, постепенно формирующийся в крещёном — свободное, мирное и целостное сердце, «которое хранит себя для Того, Кого любит».
Для дальнейшего изучения
- Как возрастать в умеренности — практический путь: природа кардинальной добродетели, её части, две подделки, конкретные средства святых для её возрастания и её плоды.
- Что говорят святые о посте и Что говорят святые о борьбе с чревоугодием — умеренность, применяемая к трапезе.
- Что говорят святые о целомудрии и Что говорят святые о чистоте сердца — умеренность, применяемая к сексуальности и взгляду.
- Что говорят святые о непривязанности — отсечение привязанности к сотворённым благам у корня, радикальный путь умеренности.
- Что говорят святые о кротости — умеренность, применяемая к гневу, главная присоединённая добродетель.
- Что говорят святые о благоразумии, Что говорят святые о справедливости и Что говорят святые о мужестве — три другие кардинальные добродетели, сёстры умеренности.
Примечания и источники
Иисус Луизе Пиккаррета (1865-1947), Книга Неба, том 3, 16 февраля 1900: «Умерщвление должно быть воздухом души. По воздуху, которым дышит душа, узнают, здорова она или больна. Если человек дышит воздухом умерщвления, всё в нём будет очищено; все его чувства будут звучать в унисон. Но если он не дышит воздухом умерщвления, всё в нём будет разладом. […]» Запись от 16 февраля 1900, франц. пер. Lumen Luminis (GE – La Volonté Divine), том 3; текст сверен дословно с полным французским текстом, страница не перепроверена.
1 40Катехизис Католической Церкви, § 1805, с цитатой из Книги Премудрости 8, 7: «Четыре добродетели играют ключевую роль. Поэтому их называют "кардинальными"; все остальные группируются вокруг них. Это: благоразумие, справедливость, мужество и умеренность.»
2Катехизис Католической Церкви, § 1809, с цитатой из Сираха (Экклезиастика) 5, 2: «Умеренность — это нравственная добродетель, которая умеряет влечение к удовольствиям и обеспечивает равновесие в пользовании сотворёнными благами. Она обеспечивает господство воли над инстинктами и удерживает желания в пределах честности. Умеренный человек направляет свои чувственные стремления к добру, сохраняет здравую рассудительность и "не даёт себя увлечь, чтобы следовать страстям своего сердца" (Сир 5, 2; ср. Сир 37, 27-31).» Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
3Послание к Титу 2, 11-12, официальная литургическая версия (AELF). Греческое sōphronōs («с трезвостью, умеренностью») обозначает именно добродетель умеренности как программу обычной христианской жизни.
4Первое послание к Коринфянам 9, 25-27, официальная литургическая версия (AELF): «Все атлеты налагают на себя строгую аскезу [греч. egkrateuetai, "упражняют самообладание"].» Классический паулинский образ умеренности как тренировки христианского атлета.
5Первое послание святого Петра 5, 8, официальная литургическая версия (AELF): «Будьте трезвы [греч. nēpsate], бодрствуйте.» Трезвость здесь явно связана с духовной бдительностью против зла.
6Послание к Галатам 5, 22-23, официальная литургическая версия (AELF): «Плод Духа — любовь, радость, мир, терпение, доброта, благожелательность, верность, кротость и самообладание [греч. egkrateia].» «Самообладание» (ранее переводилось как «воздержание») названо среди плодов Духа, что повторяется в Катехизисе § 1832. Завершённая умеренность — это, следовательно, дар.
7Святой Антоний Великий (ок. 251-356), Апофегмы / Изречения, собранные в Филокалии нектических Отцов, Éditions du Cerf, 2019, том A1, № 3, с. 44: «Умеренность, покорность, целомудрие, стойкость, терпение и им подобные — это столь же значительные добродетельные силы, которые мы получили от Бога, чтобы противостоять трудностям настоящего времени […]. Если мы упражняем и сохраняем эти силы, мы увидим, что нам больше не случается ничего трудного, болезненного и невыносимого.»
8 16Святой Пахомий (ок. 292-348), Советы монахам, склонным к обиде, изд. Saint-Léger, 2017, с. 31: «Будь совершенно чист, владыкой своих мыслей, владыкой своего тела, владыкой своего сердца. Пусть твой дух повинуется! Оставайся малым в своём сердце.»
9 17Святой Григорий Нисский (ок. 335-ок. 395), Гомилии на Отче наш, Sources Chrétiennes, Cerf, 2018, с. 305: «Молитва — это охрана умеренности, исправление гнева, подавление тщеславия, очищение от обиды, уничтожение зависти, устранение несправедливости, исправление нечестия.»
10 21Святой Августин (354-430), De moribus Ecclesiae catholicae (Нравы Католической Церкви), I, 15, 25: Августин сводит четыре кардинальные добродетели к формам любви к Богу — «temperantia est amor integrum se praebens ei quod amatur», «умеренность — это любовь, сохраняющая себя целой и нетленной для Того, Кого любит.» Латинский текст-эталон на augustinus.it.
11 23Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 145, a. 1-2 и q. 141, a. 2, ad 3: умеренность обладает «honestas» — красотой или нравственным сиянием (spiritualis pulchritudo) — потому что порядок, который разум вносит в страсти, сияет во всём существе; беспорядок же, напротив, обезображивает человека.
12 26Вечный Отец святой Екатерине Сиенской (1347-1380), Книга Диалогов, VII, 10: «Одному Я даю милосердие, другому справедливость, смирение или живую веру, благоразумие, умеренность, терпение или мужество. […] Как только душа обладает добродетелью, которую она особенно практикует и развивает, эта добродетель естественно влечёт за собой другие; ибо все добродетели связаны узами любви.»
13 29Святой Винцент де Поль (1581-1660), учение, передаваемое в пересказе (косвенная атрибуция) по антологии Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, с. 94: умерщвление своих страстей делало бы душу свободной и давало бы ей покой, делая её довольной всем, что с ней происходит. Ссылка на критическое издание (Coste: том, письмо или конференция, дата) не выявлена: поэтому изречение приводится без кавычек.
14 33Иисус Луизе Пиккаррета, Книга Неба, том 4, 23 декабря 1900: «Будучи в Моей Воле, тебе больше не нужно будет бороться со своими страстями и всегда быть в войне с ними. […] Когда живёшь в Моей святой Воле, страсти умирают мягко, без борьбы и шума. Они сами по себе теряют жизнь. Ибо перед святостью Моей Воли страсти не осмеливаются появиться.» Запись от 23 декабря 1900, франц. пер. Lumen Luminis (GE – La Volonté Divine), том 4; текст сверен дословно с полным французским текстом, страница не перепроверена.
15 42 45Святой Василий Кесарийский (ок. 330-379), Малый аскетический сборник (Asceticon), Abbaye de Bellefontaine, 2013, с. 84: «Нужно есть, даже тогда не отдаляя ум от мысли о Боге; но из самой природы пищи и устройства тела, которое её принимает, нужно брать повод прославлять Бога.»
18Первое послание к Тимофею 4, 4-5, официальная литургическая версия (AELF): «Ибо всё, что сотворил Бог, хорошо, и ничто не должно быть отвергнуто, если принимается с благодарением, ибо тогда оно освящается словом Божиим и молитвой.» Стих направлен против ложной духовности (энкратизма), запрещающей брак и некоторые продукты как якобы злые сами по себе. Библейское основание против ригоризма.
19Святой Иоанн Кассиан (ок. 360-435), Беседы I (авва Моисей), Sources Chrétiennes 42 bis, Cerf, 2008, с. 113: «Всё лежит в глубинном святилище души. Когда дьявол изгнан оттуда и пороки больше не царят, тогда в нас утверждается Царство Божие.» Для Кассиана овладение аппетитами направлено к puritas cordis, чистоте сердца, цели всей монашеской аскезы.
20Святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480-547), Устав, Пролог, 40-41: «Итак, приготовим наши сердца и тела к ведению борьбы святого послушания заповедям; а в том, что невозможно для нашей природы, будем молить Господа, чтобы Он по Своей благодати помог нам.» Устав делает discretio (правильную меру) «матерью добродетелей» (гл. 64), отвергая как мягкость, так и героический ригоризм.
22Святой Фома Аквинский (1225-1274), Summa Theologiae, II-II, q. 141, a. 4-5: умеренность касается «прежде всего удовольствий осязания» (circa delectationes tactus), и среди них — удовольствий «пищи и рождения», потому что они самые естественные и самые сильные. Эталонное издание: Summa Theologiae, Éditions du Cerf.
24Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 141, a. 8: умеренность — «наименьшая из кардинальных добродетелей» по предмету, но остаётся главной (кардинальной), потому что она умеряет страсти, наиболее укоренённые в человеческой природе. Ср. I-II, q. 61, a. 2.
25Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 143 и q. 155: воздержание связано с умеренностью как присоединённая добродетель; у полностью умеренного человека само стремление уже умиротворено, тогда как воздержанный ещё испытывает сильные желания, но им не поддаётся.
27Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 143, a. 1: Фома различает субъективные части умеренности (воздержание, трезвость, целомудрие) и её присоединённые части (воздержание, кротость/мягкость, смирение, скромность, прилежание), каждая из которых применяет «правильную меру» к своей собственной области.
28Томас Кемпийский (ок. 1380-1471), Подражание Христу, книга I, гл. 19, 4: «Утром принимайте решения; вечером исследуйте своё поведение […]. Как храбрый воин, вооружитесь против нападок демона. Обуздайте неумеренность, и вы легче обуздаете другие желания плоти.»
30Томас Кемпийский, Подражание Христу, книга I, гл. 6, 1-2: «Как только человек начинает чего-то желать неупорядоченно, тотчас он становится беспокойным в себе самом. […] Истинный мир сердца обретается в сопротивлении страстям, а не в их потакании.» Здесь умеренность представлена как условие внутреннего мира.
31Иоанн Таулер (ок. 1300-1361), Проповедь 7: «Виноградарь вскоре пойдёт обрезать в своём винограднике дикие побеги. Если бы он этого не делал и оставил их на хорошем дереве, его виноград дал бы только кислое и плохое вино. Так должен поступать человек, достойный этого имени: он должен очищать себя от всякого беспорядка, отсекать дурные недостатки.» Иоаннова метафора обрезки лозы (Ин 15, 2) здесь служит образом умеренности.
32Святой Винцент де Поль, конференция 37 дочерям милосердия, «О мысленной молитве», 31 мая 1648 (критическое издание Coste, т. IX, с. 427; англ. пер. CCD, т. 9, с. 336): «Молитва и умерщвление — две очень связанные сестры, одна никогда не бывает без другой. Умерщвление идёт первым, молитва — после […]. Если вы хотите стать дочерьми молитвы, вы должны научиться умерщвлять себя.» Цитируется по антологии Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, с. 93.
34Святой Винцент де Поль, письмо № 1933 Пьеру де Бомону, настоятелю в Ришельё, 3 октября 1655 (критическое издание Coste, т. V, с. 436; англ. пер. CCD, т. 5): «Умерщвление, как и другие добродетели, приобретается только через повторяющиеся поступки.» Цитируется по антологии Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, с. 95.
35Святой Иоанн Креста (1542-1591), Восхождение на гору Кармель, книга I, гл. 13: святой учит, что всякий отказ от чувственных удовольствий должен исходить из «постоянного желания подражать Христу во всех ваших поступках, уподобляясь Его жизни», «Который в этой жизни не имел и не хотел иметь иного вкуса, кроме как исполнять волю Своего Отца». Умерщвление направлено к любви, а не к презрению сотворённого. Издание Cerf, Полное собрание сочинений.
36Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 142, a. 1: нечувствительность (insensibilitas) — это противоположный умеренности порок по недостатку: без разумной причины отвергать удовольствия, необходимые для сохранения природы, или презирать сотворённые блага, которые Бог создал добрыми. Это порок, а не добродетель, ибо он противоречит порядку, установленному Богом.
37Святой Бенедикт-Жозеф Лабр (1748-1783): язык, известный из вторых рук, цит. по Альберику де Пальмаэру, Жить Евангелием с Бенедиктом-Жозефом Лабром, Téqui, 2019, с. 99: «Наше сердце должно быть полностью из бронзы для самого себя […], наказывать тело постом и воздержанием, и укрощать все склонности испорченной природы.» Первоисточник не выявлен: читать как язык героического призвания нищего-паломника, а не как установленное изречение и не как общую норму.
38Досточтимая Марта Робен (1902-1981), Дневник: декабрь 1929 — ноябрь 1932, Éditions Foyer de Charité, 2012, с. 35: «Трудимся неустанно, без остановки, чтобы победить нашу природу, и мы продвинемся быстрее по прекрасному пути Божию, чем через тайное удовлетворение поститься на хлебе и воде.» Истинное умерщвление прежде всего внутреннее, а не телесное.
39Иисус Луизе Пиккаррета, Книга Неба, том 3, 28 января 1900: «Дочь Моя, умерщвление — как огонь, который сушит все дурные соки, находящиеся в душе, и наполняет её соком святости, порождая самые прекрасные добродетели.» Запись от 28 января 1900, франц. пер. Lumen Luminis (GE – La Volonté Divine), том 3; текст сверен дословно с полным французским текстом, страница не перепроверена.
41Евангелие от Матфея 4, 1-4, официальная литургическая версия (AELF): после сорока дней поста в пустыне Иисус отвечает искусителю: «Написано: не хлебом одним жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.» Христос начинает Свою миссию суверенным актом умеренности и воздержания.
43Пий IX, булла Ineffabilis Deus, 8 декабря 1854: Дева Мария «была сохранена неприкосновенной от всякой скверны первородного греха» с первого мгновения своего зачатия; ср. Лк 1, 28 («Радуйся, Благодатная», AELF) и ККЦ 490–493. Магистериальное и библейское основание Непорочного Зачатия — отличное от любого частного откровения, которое может лишь вторить ему.
44