То, что святые говорят о благоразумии, поначалу сбивает с толку, потому что само слово почти изменило свой смысл. В обыденной речи «быть благоразумным» значит не рисковать, медлить, молчать. Однако для католической традиции благоразумие — это как раз противоположность робости: это добродетель господствующая, та, что позволяет действовать правильно, разумение реальности, поставленное на службу добру. Именно она позволяла святым осмелиться в нужный момент и отступить в нужный момент — и потому они так много о ней говорили.
Этот флорилегий собирает их высказывания: вдохновенный голос Писания, определения отцов и учителей, практическая мудрость духовных наставников и мистиков. Здесь слышится удивительное единодушие — от Августина до Фомы Аквинского, от автора Подражания Христу до Екатерины Сиенской и Франциска Салезского — в том, что истинное благоразумие — это не хитрость и не страх, а искусство различать и творить реальное благо здесь и сейчас.
В этой статье предпочтение отдано цитатам: это собрание голосов, а не учебник. Для последовательного изложения — природы добродетели, её трёх актов, её частей, конкретных средств для её возрастания — см. родственную статью Как возрастать в благоразумии. О добродетели-близнеце, которая бодрствует над мыслями, см. Как возрастать в духовной бдительности; об искусстве принимать совет — Как возрастать в духовном руководстве.
Голос Писания: мудрость идти верным путём
Прежде святых, о благоразумии возвещает само Писание. Книги премудрости восхваляют её почти на каждой странице, а Христос сделал её прямым наставлением для Своих учеников. Библейское благоразумие никогда не есть расчёт выгоды: это наука хорошо жить, разумение, которое знает, куда ведёт каждый путь.
«Человек благоразумный наблюдает за своими шагами»
Стих, который Катехизис приводит для определения благоразумия, взят из Притч. Он противопоставляет глупца, доверчивого и поспешного, человеку рассудительному, который смотрит, куда ступает:
«Простодушный верит всякому слову, а рассудительный смотрит, куда ставит ноги.» — Книга Притчей 14, 15[1]
Образ — это путь: нравственная жизнь решается не в общих добрых намерениях, а в последовательности конкретных шагов. Та же книга предостерегает от поспешности: «Без размышления рвение ничего не стоит; кто торопится, тот промахивается мимо цели.» (Притч 19, 2)[2]. А книга Премудрости помещает благоразумие в центр четверицы добродетелей, которым Премудрость учит душу: «Хочешь стать праведным? Труды Премудрости производят добродетели: она учит воздержанию и благоразумию, справедливости и мужеству […].» (Прем 8, 7)[3] — четверица добродетелей, с тех пор называемых кардинальными.
«Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби»
Самое известное слово — это слово Христа, посылающего учеников в враждебный мир. Оно сочетает два качества, которые обычно считают противоположными:
«Вот, это Я посылаю вас, как овец среди волков. Будьте же мудры, как змии, и просты, как голуби.» — Евангелие от Матфея 10, 16[4]
Благоразумие змея — бдительность, чувство опасности, разумение ситуации — не осуждается: оно повелевается. Но оно никогда не бывает само по себе: простота голубя оберегает его от превращения в хитрость. Ученик должен быть одновременно рассудителен и прямодушен, прозорлив и чистосердечен. Это точная формула христианского благоразумия: вся мудрость змея, но ни капли его яда.
Ту же мудрость Христос иллюстрирует очень конкретными притчами: тот, кто хочет построить башню, сперва садится и считает издержки (ср. Лк 14, 28)[5]; царь, идущий на войну, сперва оценивает свои силы (Лк 14, 31). Хорошо действовать — значит прежде всего хорошо видеть: взвешивать, предвидеть, измерять.
Два благоразумия: плотское и духовное
Однако Писание знает и ложное благоразумие, и святой Павел называет его без обиняков. Существует практический ум, полностью обращённый к себе, к комфорту, к земной безопасности — ловкость, которая рассчитывает всё, кроме Бога:
«[…] плоть стремится к смерти, а Дух — к жизни и миру. Ибо стремление плоти враждебно Богу.» — Послание святого Павла к Римлянам 8, 6-7[6]
Prudentia carnis, «благоразумие плоти», — это гений расчёта, поставленный на службу вожделению. Напротив, Христос осмеливается приводить ловких этого мира в пример Своим — не ради их цели, а ради их энергии: «Сыны века сего догадливее сынов света в своём роде.» (Лк 16, 8)[7]. Строгое обличение: святые сделали из него призыв к святой дерзновенности. Если ради накопления проявляют столько изобретательности, как не проявлять её ещё больше ради Царства? Вся духовная традиция будет держаться на этом гребне: взять разумение мира, не принимая его идола.
Голос Отцов и учителей: определение добродетели
На этом библейском основании Отцы и учители Церкви выстроили точное определение благоразумия. Два имени выделяются особо: святой Августин, который укореняет его в любви, и святой Фома Аквинский, давший техническую формулу, ставшую канонической.
Святой Августин: благоразумие как форма любви
Августин отказывается отделять добродетели от любви. Для него четыре кардинальные добродетели — это лишь лица любви к Богу, а благоразумие — это взгляд, который различает:
«Благоразумие — это любовь, которая с проницательностью различает, что ей помогает, а что препятствует на пути к Богу.» — Святой Августин, Нравы католической Церкви, I, 15, 25[8]
Эта формула решающая: благоразумие — это не холодная техника принятия решений, а разум сердца, которое любит. По-настоящему видит только тот, кто любит правильно. Сердце, искривлённое скупостью или гордыней, всегда будет видеть верно лишь то, что служит его страсти, и ошибаться во всём остальном; его «благоразумие» — лишь извращённая ловкость. Истинное благоразумие предполагает уже любовь к добру — оно есть око любви.
Святой Фома Аквинский: «правильное правило действия»
Святой Фома посвящает благоразумию десять целых вопросов в Сумме теологии[9]. Он принимает у Аристотеля самое сжатое определение, делает его своим, и Катехизис затем цитирует его:
«Благоразумие есть правильное правило действия.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, в. 47, а. 2, цитируется в Катехизисе § 1806[10]
По-латыни, recta ratio agibilium: правильное правило вещей, которые нужно делать. Здесь важно каждое слово. Это правило: оно измеряет и упорядочивает. Оно правильное: не довольствуется ловкостью, но стремится к истинному добру. Оно касается действия — свободного поступка — а не того, что изготавливается. Поэтому, говорит Фома, благоразумие совершенствует не изделие, а деятеля: можно быть отличным мастером и при этом человеком неблагоразумным.
Отсюда тезис, скрепляющий единство нравственной жизни: ни одна добродетель не может существовать без благоразумия, потому что именно оно находит в каждой ситуации ту золотую середину, где пребывает добродетель.
«Не может быть никакой нравственной добродетели без благоразумия.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, в. 58, а. 4[11]
Возница добродетелей
Образ, который традиция особенно полюбила для выражения этой руководящей роли, — это образ возницы. Он восходит к Отцам и закреплён в Катехизисе:
«Она именуется "auriga virtutum": она направляет остальные добродетели, указывая им правило и меру.» — Катехизис Католической Церкви, § 1806[12]
Возница не тянет повозку: это делают лошади. Но без него упряжка понесёт или опрокинется. Так же и сила сражается, справедливость воздаёт, воздержание удерживает; но благоразумие говорит им когда, как, до какой меры. Сила без благоразумия становится безрассудством; щедрость без благоразумия приводит к разорению; рвение без благоразумия ранит, а не спасает. Вот почему традиция ставит её во главе четырёх кардинальных добродетелей: она — условие всех остальных.
Голос духовных наставников: рассудительность внутренней души
Отцы Церкви определили добродетель; духовные наставники научили её внутренней практике. Под именем рассудительности (в смысле различения, а не сдержанности) — унаследованным от Отцов пустыни и переданным всему Средневековью — благоразумие становится у них искусством вести душу: взвешивать движения, советоваться, хранить меру, не полагаться на себя.
Отцы пустыни: рассудительность, «мать всех добродетелей»
Задолго до средневековых наставников монашество пустыни сделало рассудительность (по-гречески diakrisis, по-латыни discretio) царицей духовной жизни. Святой Иоанн Кассиан, передавший Западу мудрость Египетских Отцов, посвящает всей своей Второй Беседе эту добродетель и вкладывает в уста аввы Моисея учение, полученное от великого святого Антония:
«Рассудительность есть породительница, хранительница и умерительница всех добродетелей.» — Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II, 4 (передавая учение святого Антония Великого)[13]
Слова эти радикальны: перед собравшимися старцами Антоний осмеливается сказать, что различение ценнее поста, бдений и аскезы, ибо все эти практики без рассудительности могут ввести в заблуждение. Чрезмерный пост губит душу так же верно, как и чревоугодие; рвение без меры ломает того, кого должно было спасти. Рассудительность — «око и светильник тела» (ср. Мф 6, 22): именно она держит руль между двумя противоположными скалами — излишеством и расслаблением. Здесь уже в зародыше всё то, что скажет Бернар о умерительнице добродетелей и Екатерина о рассудительности — и слово, и учение пришли к ним из пустыни.
Подражание Иисусу Христу: «не верить всякому слову»
«Подражание Иисусу Христу» — которое историк Янн Сорде описывает как один из крупнейших книжных успехов современной Европы и которое обычно представляют как самую печатаемую книгу после Библии[14], — посвящает благоразумию целую главу под названием О предусмотрительности в делах. В ней даётся золотое правило: ничего не принимать легкомысленно, всё взвешивать перед Богом.
«Не следует верить всякому слову и повиноваться всякому внутреннему движению, но всё взвешивать по Богу, с благоразумием и долгим вниманием.» — Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 4[15]
Автор тут же указывает на две классические ловушки — поспешность и упрямство — и даёт то же средство, что встречается у всех святых: искать совета, а не полагаться лишь на свой суд.
«Великая мудрость — не действовать с поспешностью и не держаться упрямо своего мнения. […] Советуйся с человеком мудрым и совестливым, и позволяй вести себя тому, кто лучше тебя, нежели следовать своим мыслям.» — Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 4[16]
Далее в той же книге отмечается и высшая форма благоразумия: уметь молчать и обращаться к Богу, когда тебя судят несправедливо, не смущаясь человеческими мнениями — «немалая это благоразумие — уметь молчать во время зла […]»[17].
Святая Екатерина Сиенская: рассудительность, дочь смирения
В Диалоге Вечный Отец учит Екатерину, что истинное духовное благоразумие — то, что она называет рассудительностью, — не есть хитрость: оно рождается из познания себя и Бога, а значит, из смирения.
«Рассудительность есть не что иное, как истинное познание, которое душа должна иметь о себе самой и обо Мне. Именно в этом познании она укореняется.» — Святая Екатерина Сиенская, Диалог, трактат о Рассудительности[18]
Екатерина выводит из этого генеалогию добродетелей: рассудительность «посажена в землю смирения», отпрыск, «привитый к любви и соединённый с нею», и она побуждает душу «воздавать каждому должное» — Богу славу, себе самой — истину своего ничтожества, ближнему — служение[19]. Без смирения благоразумие портится в гордыню: душа приписывает себе то, что от Бога, судит ближнего, ропщет на Промысл. А с ним всё, что душа делает для ближнего, совершается с рассудительностью и любовью, ибо эти две добродетели неразделимы.
Святой Бернар: рассудительность, умерительница добродетелей
Задолго до Екатерины святой Бернар Клервоский сделал discretio условием всякой прочной добродетели. По его учению, без этой внутренней меры даже самое искреннее рвение оборачивается против себя: пост губит тело, рвение ранит ближнего, аскеза рождает гордость.
«Итак, различение — не столько отдельная добродетель, сколько проводник и распорядитель всех добродетелей, упорядочивающий привязанности и направляющий всё устроение жизни. Без него добродетель вырождается в порок […]» — Святой Бернард Клервоский, Проповеди на Песнь песней, проповедь 49, § 5[20]
Это самое полезное предостережение для щедрых душ: благоразумие не враг ревности, а её страж. Неосторожное благочестие — чрезмерные покаяния, поспешные решения, несоразмерные обеты — может рухнуть, увлекая в своём падении душу, которую оно должно было вознести. Мера — не теплохладность: она даёт возможность устоять.
Святой Франциск Салезский: против «мирской хитрости»
Ни один учитель не различал так ясно истинное благоразумие и его подделку, как святой Франциск Салезский. В Введении в благочестивую жизнь он противопоставляет прямую простоту детей Божиих извилистым расчётам мира:
«Нет такой доброй и желанной тонкости, как простота. Мирские хитрости и плотские ухищрения принадлежат детям века сего; но дети Божии идут без окольных путей и имеют сердце без лукавства.» — Святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 30[21]
Истинное благоразумие — не двуличие, оберегающее себя, а просвещённая простота: чистота намерений, мудрость в средствах. Франциск Салезский, однако, напоминает, что эта прямота не освобождает от необходимости быть ведомым — напротив. Следуя совету Притч, он убеждает Филотею «не полагаться нам на наше собственное благоразумие», а на благоразумие тех наставников, которых дал нам Бог[22]. И здесь истинное благоразумие начинается со смирения — умения принимать совет.
Подделки, которые обличают святые
Если святые так много говорят о благоразумии, то и для того, чтобы защитить его от того, что его подделывает. Добродетель окружена двумя безднами: с одной стороны — небрежность, действующая вслепую; с другой — мнимая избыточность, ложное благоразумие, которое видит слишком хорошо… но ради дурных целей, или видит только для того, чтобы ничего не делать.
Ложное благоразумие: прозорливость на службе зла
Первая подделка — это благоразумие плоти, уже обличённое святым Павлом. Святой Фома различает среди пороков, противоположных благоразумию по ложному сходству, цель и средства: благоразумие плоти, стремящееся к цели лишь кажущейся; хитрость (astutia), прибегающая к поддельным средствам — даже ради цели, которая сама по себе была бы благой; затем их исполнение: коварство (dolus, словом или делом) и обман (fraus, собственно делом), не забывая и всепоглощающую заботу о временном[23]. Это настоящие практические умы — зачастую блестящие; извращены же их цель или их средства. Отсюда постоянная строгость святых: ловкость, поставленная на службу алчности, — не полудобродетель, а порок, маскирующийся под добродетель.
Малодушие, маскирующееся под мудрость
Вторая подделка противоположна первой и ещё более коварна, потому что прикрывается именем добродетели. Это страх, который ничего не осмеливается и называет себя «благоразумием» ради самооправдания. Святые безжалостно разоблачают его: то, что Евангелие осуждает в слуге, зарывшем свой талант из страха (Мф 25, 25), — это именно то ложное благоразумие, которое парализует. Истинное благоразумие положительно: оно не говорит прежде всего «ничего не делай», а «вот что нужно сделать». Оно сделало святых дерзновенными. «Благоразумие», которое всегда приводит лишь к воздержанию от действия, предаёт своё имя.
«Более хитры, чем сыны света»: призыв к святой дерзновенности
Из этих двух подделок святые выводят один и тот же призыв, основанный на притче о лукавом управителе (Лк 16, 8). Гений, который люди проявляют в своих земных делах, становится упрёком, когда его не хватает в делах вечных. Христос хвалит не цель управителя — она нечестна, — а его изобретательность и решимость. Духовные наставники делают из этого вызов: служить Богу с не меньшей разумностью, предусмотрительностью и энергией, чем обычно тратится на успех в земной жизни. Благоразумие святых никогда не есть инертность: это самый живой ум, обращённый к единственному добру, которое пребывает вечно.
Благоразумие и дар Совета
Для святых благоразумие не ограничивается человеческим усилием: вознесённое благодатью, оно совершенствуется даром Святого Духа. Дар Совета не заменяет добродетель и не превращает её во что-то иное: он совершенствует её, делая душу послушной высшему свету, который озаряет сердце в нужный момент[24].
Просить совета: смирение истинного благоразумия
Все собранные здесь голоса сходятся в одном: благоразумие начинается с отказа полагаться только на себя. Подражание говорит об этом («советуйтесь с мудрым человеком»), Франциск Салезский повторяет («не полагаться на собственное благоразумие»), Екатерина укореняет это в смирении, а Притчи обещали: «Без искусства правления народ падает: расширенный совет его спасёт» (Притч 11, 14)[25]. Благоразумие — не гордость знающего, а смирение советующегося: с совестью, с опытом, с Церковью, с духовным наставником. Об этом искусстве позволять себя вести см. Как возрастать в духовном руководстве.
Дар Совета — совершенство благоразумия
На вершине Святой Дух даёт то, чего одной добродетели достичь невозможно: прямоту суждения вплоть до единичных случаев, где рассуждающий разум колебался бы или оказался бы бессилен. Катехизис относит Совет к числу семи даров, и традиция видит в нём, вместе со святым Фомой, совершенство самого благоразумия[26]:
«Семь даров Святого Духа: премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх Божий.» — Катехизис Католической Церкви, § 1831[27]
Благодаря этому дару послушный христианин направляется к правильному суждению о том, что должно делать (святой Фома, II-II, в. 52, а. 2, здесь в пересказе), без необходимости всегда долго рассуждать: Дух восполняет, побуждает или удерживает, как побуждал святых говорить или молчать, дерзать или ждать. Высшее благоразумие уже не есть расчёт человека, но внимание: то самое внимание голубя, привитое к благоразумию змия, которого Христос заповедал (Мф 10, 16).
Сводный флорилегий
В приведённой ниже таблице собраны ключевые высказывания этого досье — от свидетельства Писания до учителей и духовных наставников. Кавычки отмечают точные цитаты, купюры обозначены […]; о использованных переводах см. примечания.
| Свидетель | Высказывание о благоразумии | Источник |
|---|---|---|
| Писание | « Человек рассудительный смотрит, куда ставит ноги. » | Притчи 14, 15 |
| Христос | « Итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. » | Матфей 10, 16 |
| Святой Павел | « […] плоть стремится к смерти […] » (благоразумие плоти) | Римлянам 8, 6 |
| Святой Августин | « Благоразумие — это любовь, которая различает… » | Нравы Церкви, I, 15, 25 |
| Святой Фома Аквинский | « Прямая норма действия »; « Не может быть никакой нравственной добродетели без благоразумия. » | Сумма, II-II, в. 47; I-II, в. 58 |
| Катехизм | « Она именуется "auriga virtutum" […] » (« возница добродетелей ») | ККЦ § 1806 |
| Святой Иоанн Кассиан | « Различение — родительница, хранительница и распорядительница всех добродетелей. » | Беседы, II, 4 |
| Подражание | « Не следует верить всякому слову […] но всё взвешивать по Богу […] » | Подражание, I, 4 |
| Святая Екатерина Сиенская | « Рассудительность есть не что иное, как истинное познание, которое душа должна иметь о себе самой и обо Мне. » | Диалог |
| Святой Бернард | « Различение… проводник и распорядитель всех добродетелей; без него добродетель вырождается в порок. » | Проповеди на Песнь песней, проповедь 49, § 5 |
| Святой Франциск Салезский | « Мирские хитрости и плотские ухищрения принадлежат сынам века сего. » | Филотея, III, 30 |
Что, в сущности, говорит голос святых
Через столь различные голоса — африканского Отца, пустынного монаха, схоластического учителя, каноника XV века, сиенскую мистичку, женевского епископа — восстаёт одна и та же, удивительно единая, доктрина.
Благоразумие — не страх: это искусство действовать правильно. Это не хитрость: это разумность прямого сердца, « любовь, которая различает » (Августин). Оно не витает в одних принципах: оно склоняется к конкретному шагу, « прямая норма действия » (Фома). Оно начинается с смирения взять совет и не полагаться на себя (Подражание, Франциск Салезский). Оно укоренено в познании себя перед Богом (Екатерина). Оно хранит все остальные добродетели от превращения в порок (Бернард) и ведёт их, как возница свою упряжку (Катехизм). И, поддерживаемое благодатью, завершается в послушании дару Совета.
В итоге голос святых исправляет предубеждение в начале: возрастать в благоразумии — значит не становиться боязливым, а становиться свободным — достаточно прозорливым, чтобы видеть истинное благо, достаточно смиренным, чтобы принять совет, достаточно сильным, чтобы исполнить его. Благоразумие — это разум святости в действии.
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в благоразумии — практическое изложение: природа добродетели, её три акта, части, конкретные средства для её роста.
- Как возрастать в духовном руководстве — искусство принимать совет, в самом сердце всякого благоразумия.
- Как возрастать в духовной бдительности — страж сердца, добродетель-близнец, бодрствующая над помыслами.
- Как возрастать в справедливости, Как возрастать в воздержании, Как возрастать в мужестве — три другие кардинальные добродетели, которыми управляет благоразумие.
- Как возрастать в смирении — корень истинного различения по святой Екатерине Сиенской.
Примечания и источники
Книга Притчей 14, 15, официальный литургический перевод (AELF): «Простодушный верит всякому слову, а рассудительный смотрит, куда ставит ноги.» Стих, выбранный Катехизмом Католической Церкви (§ 1806), который цитирует его в форме «Человек рассудительный наблюдает за своими шагами». Вульгата: «Astutus considerat gressus suos.»
1Книга Притчей 19, 2, официальный литургический перевод (AELF): «Без размышления рвение ничего не стоит; кто торопится, тот промахивается мимо цели.» — предостережение против поспешности, порока, противоположного благоразумному рассуждению.
2Книга Премудрости 8, 7, официальный литургический перевод (AELF): «Хочешь стать праведным? Труды Премудрости производят добродетели: она учит воздержанию и благоразумию, справедливости и мужеству […].» Книга перечисляет здесь четверицу добродетелей (воздержание, благоразумие, справедливость, мужество), с тех пор называемых «кардинальными» (от лат. cardo, петля). Греческая книга Ветхого Завета; согласно введению USCCB, её неизвестный автор, вероятно, принадлежал к иудейской общине Александрии, примерно за пятьдесят лет до Христа.
3Евангелие от Матфея 10, 16, официальный литургический перевод (AELF). Слова из миссионерской речи. Вульгата: «Estote ergo prudentes sicut serpentes, et simplices sicut columbae.» Здесь благоразумие (prudentes) прямо предписано, но уравновешено простотой (simplices).
4Евангелие от Луки 14, 28-32, официальный литургический перевод (AELF). Две притчи — о строителе башни и царе, идущем на войну: «Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек […]?» — вопрос, иллюстрирующий благоразумное рассуждение, переданный в основном тексте без кавычек.
5Послание святого Павла к Римлянам 8, 6-7, официальный литургический перевод (AELF): «[…] плоть стремится к смерти, а Дух — к жизни и миру. Ибо стремление плоти враждебно Богу.» Библейский источник понятия prudentia carnis, «благоразумие плоти», которое святой Фома относит к порокам, противоположным благоразумию (Сумма, II-II, в. 55, а. 1-2).
6Евангелие от Луки 16, 8, официальный литургический перевод (AELF). Заключение притчи о неверном управителе: господин хвалит его ловкость (не нечестность); « сыны века сего догадливее… сынов света ». Стих традиционно читается как призыв к святой предприимчивости.
7Святой Августин (354–430), De moribus Ecclesiæ catholicæ (Нравы Католической Церкви), книга I, гл. 15, § 25. Августин определяет четыре кардинальные добродетели как различные формы любви к Богу: «Prudentia est amor ea quibus adiuvatur ab eis quibus impeditur sagaciter seligens.» Раннее сочинение (388), написанное в Риме против манихеев. Французская цитата: рабочий перевод с латыни.
8Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, Secunda Secundæ (II-II), вопросы 47–56, полностью посвящённые благоразумию (природа, части, соответствующие дары, противоположные пороки). Рекомендованное издание: Сумма теологии. Благоразумие, II-II, в. 47–56, пер. Тома Деман, Éditions de la Revue des Jeunes / Cerf.
9Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, в. 47, а. 2 и а. 8: благоразумие — «recta ratio agibilium», прямая норма того, что должно быть сделано (в отличие от искусства, recta ratio factibilium). Формула, воспринятая от Аристотеля (Никомахова этика, VI) и цитируемая в Катехизисе § 1806: «благоразумие — прямая норма действия» — здесь воспроизведён именно французский текст ККЦ.
10Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, в. 58, а. 4: ни одна нравственная добродетель не может существовать без благоразумия, ибо нравственная добродетель избирает середину согласно прямому разуму, а именно благоразумие определяет её. Французская цитата: рабочий перевод с латыни.
11Катехизм Католической Церкви, § 1806, о благоразумии — первой называемой из кардинальных добродетелей, — «прямой норме действия» (с цитатой святого Фомы, II-II, в. 47, а. 2) и «auriga virtutum» («вознице добродетелей»). Официальное французское издание, Mame / Plon, 1992.
12Святой Иоанн Кассиан (ок. 360 – ок. 435), Беседы (Collationes), Вторая беседа (с аввой Моисеем), гл. 4: различение (discretio; греч. diakrisis) названо «omnium namque virtutum generatrix, custos moderatrixque discretio» — родительницей, хранительницей и распорядительницей всех добродетелей. В гл. 2 авва Моисей передаёт учение блаженного Антония о превосходстве рассудительности, считаемой выше поста и бдений, ибо эти практики без различения могут ввести в заблуждение. Рекомендованное издание: Sources Chrétiennes № 42 (Жан Кассиан, Беседы, т. I, ред. Э. Пишери, Cerf). Французская цитата: рабочий перевод с латыни. Основополагающий текст монашеской традиции о discretio, признанный источником терминологии «различения» у святого Бернарда и святой Екатерины Сиенской.
13Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 4, озаглавленная «О предусмотрительности в делах» (лат. De prudentia in agendis). Анонимный духовный трактат начала XV века, традиционно приписываемый Томасу Кемпийскому (каноник Виндесхейма, ок. 1380–1471). Начальный текст главы. Французская цитата: рабочий перевод (по переводу Ламенне, 1824, с экземпляром не сверенный). О распространении: Янн Сорде, Европейский книжный успех: Imitatio Christi (1470–1850), Bibliothèque Mazarine / Éditions des cendres, 2012, с. 11 — «один из крупнейших книжных успехов, какие знала Европа», отсюда обычное представление как о самой печатаемой книге после Библии.
14 15Подражание Иисусу Христу, книга I, гл. 4 (продолжение). Глава предписывает не действовать поспешно, не полагаться на собственное мнение и принимать совет у мудрого человека — классические правила христианского благоразумия. Французская цитата: рабочий перевод (по переводу Ламенне, 1824, с экземпляром не сверенный).
16Подражание Иисусу Христу, книга III, гл. 28, «О презрении человеческих суждений»: «Не малое благоразумие — уметь молчать во время зла и внутренне обращаться ко Мне, не смущаясь человеческими суждениями.» Французская цитата: рабочий перевод (по переводу Ламенне, 1824, с экземпляром не сверенный).
17Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), Диалог, «Трактат о различении», гл. IX. Здесь различение в средневековом богословском языке означает рассудительность, определяющую меру всех добродетелей (см. примечание издателя с отсылкой к Беседам Кассиана). Произведение, продиктованное в экстазе ок. 1378 г.; доктор Церкви с 1970 г. Французская цитата: перевод Ж. Юрто (1913), сверенный по Wikisource. В Диалоге именно Вечный Отец говорит с Екатериной: ср. Павел VI, апостольское послание Mirabilis in Ecclesia Deus (4 октября 1970 г.), § 3, где душа задаёт Богу свои вопросы и где небесный Отец развёртывает перед Екатериной реалии сверхъестественной жизни.
18Святая Екатерина Сиенская, Диалог, «Трактат о различении», гл. IX–X (пер. Ж. Юрто, 1913, сверенный по Wikisource): различение «посажено в землю смирения», отпрыск, «привитый к любви и соединённый с нею», побуждающий душу «воздавать каждому должное» — Богу славу, себе самой — истину своего ничтожества, ближнему — служение.
19Святой Бернард Клервоский (1090–1153), Проповеди на Песнь песней, проповедь XLIX, § 5, комментарий на Песн 2, 4 («Ordinavit in me caritatem» — «Он упорядочил во мне любовь»): различение (discretio) определяется там как «проводник и распорядитель всех добродетелей», и «без него добродетель вырождается в порок» (пер. аббата Шарпантье, Полное собрание сочинений святого Бернарда). Латинское издание: S. Bernardi Opera, ред. Ж. Леклерк, К. Х. Толбот и Х. М. Роше, Рим, Цистерцианское издание, т. II, Sermones in Cantica (Sermo XLIX).
20Святой Франциск Салезский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть III, гл. 30, «Некоторые другие наставления о речи»: «Нет такой доброй и желанной тонкости, как простота. Мирские благоразумия и плотские ухищрения принадлежат сынам века сего; но дети Божии идут прямо и имеют сердце без лукавства.» Французский язык автора, орфография осовременена.
21Святой Франциск Салезский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 2 («Продолжение той же речи о выборе добродетелей»): следуя «совету Мудрого» (ср. Притч 3, 5: «не полагайся на разум твой», AELF), он увещевает Филотею «не полагаться нам на наше собственное благоразумие», «но на [благоразумие] тех, кого Бог дал нам в руководители».
22Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, в. 55: благоразумие плоти (а. 1–2, стремящееся к цели благой лишь по видимости); хитрость, astutia (а. 3, поддельные средства, употребляемые ради благой или дурной цели); коварство, dolus (а. 4, исполнение хитрости словом или делом); обман, fraus (а. 5, исполнение собственно делом); затем чрезмерная забота о временных благах (а. 6–8).
23Катехизм Католической Церкви, § 1831 (точный текст, цитируемый в основном тексте): это магистериальное перечисление семи даров Святого Духа (Ис 11, 1–2). Соответствие между даром Совета и добродетелью благоразумия — объяснение святого Фомы, Сумма теологии, II-II, в. 52, а. 2, — дар совершенствует добродетель, не превращая её (ср. I-II, в. 68, а. 1). Формула основного текста «направляется к правильному суждению о том, что должно делать» — пересказ этой статьи, а не дословная цитата. Официальное французское издание, Mame / Plon, 1992.
24 26 27Книга Притчей 11, 14, официальный литургический перевод (AELF): «Без искусства правления народ падает: расширенный совет его спасёт.» Библейское основание смирения принимать совет, присущее добродетели благоразумия (см. также Притч. 15, 22; 24, 6).
25