Из всех требований Евангелия покаяние, пожалуй, наименее понято — и однако именно с него Христос начал Свою общественную проповедь в Галилее, по свидетельству Матфея (4, 17) и Марка (1, 15), — при том что самые первые Его слова, приведённые в Евангелии от Иоанна, звучат: «Что ищете?» (Ин 1, 38)[1]. Прежде чудес, прежде Блаженств Иисус открывает Свою проповедь одним словом: «Покайтесь». Святые не переставали размышлять над этим призывом: для них покаяние — не религиозный мазохизм и не бухгалтерия лишений, а обращение сердца — то, что греческий язык Евангелия называет metanoia, — которым человек, уставший от своих грехов, возвращается к любви, которую покинул.
Эта статья собирает их собственный голос на эту тему: краткие и пламенные формулы отцов, точные различения докторов, опыт великих обращённых. Речь не о том, чтобы вновь излагать механику таинства или перечислять каждое покаянное дело: внутренняя боль о грехе рассмотрена в статье Что говорят святые о сокрушении, таинство — в статье Что говорят святые о регулярной исповеди, искупление за других — в статье Что говорят святые о возмещении, а одно из великих дел покаяния — в статье Что говорят святые о посте. Настоящий флорилегий сосредоточен на духе покаяния — обращении сердца, из которого проистекает всё остальное.
В нём слышны три акцента, не противоречащие друг другу: настоятельность призыва — «если не покаетесь, погибнете», — кротость милосердия, ожидающего грешника, и мудрость сокрушения, которое должно оставаться мирным, а не грызть само себя. Ибо великий урок святых парадоксален: истинное покаяние никогда не отчаивается; оно есть, по слову святого Иоанна Лествичника, «обновление крещения»[2].
Почему святые неустанно призывают к покаянию?
«Покайтесь»: призыв, открывающий проповедь (Мф 4, 17)
Вся духовность покаяния восходит к одной фразе, которая в то же время является первой, произнесённой Христом в Его общественном служении:
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». — Иисус, Евангелие от святого Матфея 4, 17[3]
Сопоставление двух стихов решающе: Иисус слово в слово повторяет проповедь Иоанна Крестителя[4], как бы показывая, что Евангелие начинается не с лёгкого утешения, а с призыва изменить жизнь. Покаяние — не одно из благочестий среди прочих: это входная дверь в Царство. Без него возвещение спасения осталось бы мёртвой буквой, ибо благодать принимается, лишь отвращаясь от того, что её отвергает.
У этого призыва есть суровая оборотная сторона, которую святые никогда не хотели смягчать. Перед теми, кто воображал себя в безопасности, Христос предупреждает:
«Если не покаетесь, все так же погибнете». — Иисус, Евангелие от святого Луки 13, 3[5]
Это слово, повторённое дважды в одном отрывке, основывает покаянную настоятельность всей проповеди святых. Но настоятельность — не пустая угроза: это оборотная сторона огромной надежды, ибо то же Евангелие утверждает, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии»[6].
Metanoia: покаяние — это прежде всего обращение сердца
Греческое слово, употреблённое евангелистами, metanoia, буквально означает перемену мышления, полный разворот. Отцы видели в нём куда больше, чем мимолётное сожаление: переориентацию всего существования. Именно так определяет его Катехизис, наследник этой традиции:
«Внутреннее покаяние есть радикальная переориентация всей жизни, возвращение, обращение к Богу всем сердцем, прекращение греха, отвращение от зла, с отвращением к совершённым нами дурным поступкам». — Катехизис Католической Церкви, § 1431[7]
Это различение капитально, и святые возвращаются к нему неустанно: покаяние не сводится к «внешним делам». Катехизис говорит об этом с чёткостью, подводящей итог двадцати векам проповеди: призыв Христа «направлен не прежде всего на внешние дела, „вретище и пепел“, посты и умерщвления, а на обращение сердца, внутреннее покаяние»[8]. Без этого обращённого сердца самые суровые подвиги «остаются бесплодными и лживыми».
«Сердца сокрушённого Ты не презришь, Боже»
Ветхий Завет уже предчувствовал это первенство сердца. Псалом 50, великий покаянный псалом, который Церковь читает каждую пятницу, даёт формулу, которую все святые сделали своей:
«Жертва Богу — дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже». — Псалом 50 (51), 19[9]
Пророк Иоиль сказал то же в поразительном образе, обличая показное покаяние: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши»[10]. А Сам Бог устами Иезекииля открывает движущую силу всего этого призыва — не осуждение, а жизнь:
«Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» — Книга Иезекииля 18, 23[11]
Вот почему святые, даже самые строгие, никогда не сводили покаяние к наказанию: удовлетворение, которое оно включает, направлено также, по Тридентскому собору, к тому, чтобы «отомстить и наказать прошлые грехи» (XIV сессия, гл. 8)[12], — но его первый мотив остаётся милосердием, путём возвращения к Отцу, Который ждёт.
Голос отцов Церкви
Тертуллиан: первый христианский трактат о покаянии
Именно Тертуллиану (ок. 155–220) в Карфагене мы обязаны первым христианским трактатом, полностью посвящённым предмету: De paenitentia, написанным около 203 года. В нём он разворачивает мысль, что после-крещальное покаяние — драгоценный и грозный дар, который нельзя расточать. Он подхватывает уже ходившее в Церкви греческое слово, exomologesis, — акт, «выраженный скорее греческим словом» (De paenitentia, 9), — для обозначения исповедания проступков, сопровождаемого публичными покаянными делами, которыми грешник признаёт своё состояние перед Богом и Церковью[13]. Церковный писатель — этот трактат предшествует его разрыву, — Тертуллиан затем склонится к монтанизму и откажет Церкви во власти прощать некоторые проступки (ср. De pudicitia, гл. 1). Задолго до систематических теологий он уже ставит центральную интуицию: каяться — не значит тщетно унижаться, а значит признать истину своего греха, чтобы быть от него избавленным.
Святой Амвросий и слёзы Петра
Ни один эпизод не питал покаянную духовность так, как слёзы апостола Петра после его троекратного отречения. Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340–397), комментируя Евангелие от Луки, извлекает из него учение о слезах, ставшее классическим:
«Пусть слёзы омоют вину, которую стыдно признать вслух. Слёзы говорят о грехе без содрогания от ужаса; слёзы исповедуют вину, не раня стыдливости». — Святой Амвросий, Комментарий на Евангелие от святого Луки, книга X[14]
Для Амвросия Пётр — совершенный кающийся именно потому, что он «горько заплакал» (Лк 22, 62), вместо того чтобы оправдываться. Святой епископ отмечает решающую деталь: Пётр плачет лишь после того, как «Господь взглянул на него». Покаяние рождается, таким образом, из принятого взгляда — взгляда Христа, Который не осуждает, а призывает, — а не из одинокого усилия сокрушения. Эта интуиция проходит через всю духовную традицию: грешник обращается, не впиваясь взглядом в свою вину, а позволяя смотреть на себя Тому, Кого он оскорбил.
Святой Иоанн Златоуст: «Согрешил? Приди в церковь»
В Антиохии, а затем в Константинополе святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407) посвящает покаянию серию проповедей (De paenitentia, 387 год), прославившихся своей настойчивой милосердностью. Против искушения унынием он твердит, что Церковь — место исцеления, а никогда не трибунал, раздавливающий человека:
«Согрешил? Приди в церковь и изгладь свой грех. Всякий раз, упав на ходу, ты встаёшь; так и всякий раз согрешив — кайся. Не отчаивайся […]. Церковь — лечебница, а не судилище». — Святой Иоанн Златоуст, Проповеди о покаянии[15]
Это слово подводит итог пастырской дерзновенности отцов: число падений никогда не исчерпывает милосердия, и единственное непоправимое поражение — отчаяться. Златоуст тем самым смещает центр тяжести покаяния — не тревога о совершённом грехе, а упование на предлагаемое прощение.
Святой Василий: приносить «достойные плоды покаяния»
Святой Василий Кесарийский (329–379), великий законодатель восточной монашеской жизни, напоминает со своей стороны, что сокрушение сердца требует реального изменения поведения. Опираясь на слово Иоанна Крестителя — «Сотворите же достойные плоды покаяния»[16], — он предупреждает:
«Тем, кто приносит покаяние, недостаточно для спасения удалиться от греха; но им нужно ещё принести достойные плоды покаяния». — Святой Василий Кесарийский, Малый аскетический сборник[17]
Василий тем самым хранит равновесие, которое святые никогда не оставят: обращение сердца первично, но оно не остаётся на словах; оно проверяется делами. Тот же отец подчёркивает настоятельность не откладывать: «Верующие в Господа должны прежде всего приносить покаяние», ибо те, кто не приносит покаяния ныне, подвергаются ещё более суровому осуждению[18].
Святой Августин, кающийся по преимуществу
Ни один отец не говорил об обращении с большей правдивостью, чем святой Августин (354–430), ибо никто не рассказал о своём с такой же честностью. Исповедь — великая книга христианского покаяния: не каталог проступков, а рассказ о сердце, долго бежавшем и наконец настигнутом благодатью. Августин куёт в ней формулу, говорящую о беспокойстве всякого кающегося и о его конечном покое:
«Ты создал нас для Себя, Господи, и неспокойно сердце наше, доколе не успокоится в Тебе». — Святой Августин, Исповедь, книга I, гл. 1[19]
Из своего опыта Августин извлекает решающее для всей традиции учение: обращение — не прежде всего подвиг воли, а благодать, о которой просят. Отсюда его знаменитая молитва, возмутившая Пелагия в Риме, — Пелагий учил, что человек может собственными силами исполнить то, что повелевает Бог, без помощи благодати, — столь подчёркивающая первенство дара:
«Дай то, что повелеваешь, и повелевай то, что хочешь». — Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 29[20]
Итак, обращаются не стиснув зубы: обращаются, умоляя об обращении. Все святые повторят этот урок. Усилие остаётся необходимым, но оно на втором месте; первое слово покаяния — молитва.
Покаяние по докторам
Святой Фома Аквинский: покаяние — особая добродетель
Если отцы воспели покаяние, то доктора его определили. Святой Фома Аквинский (1225–1274) устанавливает, что оно — не только таинство, но прежде всего добродетель: устойчивое расположение души, ненавидящей совершённый грех как оскорбление Бога и намеревающейся его возместить[21]. Эта добродетель, уточняет он, есть часть справедливости — и справедливости так называемой «относительной», упорядочивающей отношения низшего к высшему: между Богом и человеком низший «должен делать всё, что может», никогда не будучи в силах сравняться с оскорблением[22].
Это различение охраняет от двух симметричных ошибок. Против тех, кто сводил бы покаяние к разовому обряду, Фома напоминает, что это добродетель постоянная, которой должна жить вся христианская жизнь: внутреннее покаяние, оплакивающее совершённый грех, «должно длиться до конца жизни» (Сумма теологии, III, q. 84, a. 8)[23]. Против тех, кто делал бы из него простое чувство, он подчёркивает, что оно обязывает волю к возмещению, а не только эмоцию сожаления. Покаяние — для Ангельского доктора — акт, которым уязвлённая свобода вновь согласуется со справедливостью Бога.
Три акта кающегося
Теологическая традиция, синтезированная святым Фомой, различает три акта, составляющие всякое совершённое покаяние: сокрушение сердца, исповедь уст и удовлетворение дел[24]. Эти три момента — не три механические ступени, а три измерения одного возвращения к Богу: внутри ненавидят грех, вовне его признают, его последствия возмещают.
Каждому из этих актов посвящена в Ignispedia отдельная статья той же серии: боли сердца — Что говорят святые о сокрушении, таинственному признанию — Что говорят святые о регулярной исповеди, а возмещению — Что говорят святые о возмещении. Настоящая статья освещает то, что их объединяет: покаянный дух, одушевляющий их все.
«Вторая доска после кораблекрушения»
Чтобы сказать о месте покаяния в жизни крещёного, традиция сохранила образ, которому святой Иероним (347–420) даёт в своём Письме к Деметриаде (около 414 года) первый смысл: покаяние — «доска», предлагаемая потерпевшим кораблекрушение, тогда как дева, оставшаяся нетронутой, спасает сам корабль[25].
Образ имел такой успех, что Тридентский собор торжественно воспринял его, приложив к крещению: уже на VI сессии (13 января 1547), в декрете об оправдании (гл. 14), он называет восстание грешника «второй доской после кораблекрушения, которым является потеря благодати»; затем, на XIV сессии (25 ноября 1551), он определяет таинство покаяния как «вторую доску спасения» (канон 2)[26]. Он чудесно говорит о католическом равновесии: грех после крещения — настоящее кораблекрушение, его не следует банализировать, — но Бог в Своём милосердии никогда не оставляет грешника тонуть, не протянув ему доску. Покаяние — не гипотетический второй шанс: это само спасение, предлагаемое вновь.
Великие кающиеся, живые образцы
Святые не только говорили о покаянии: некоторые воплотили его до такой степени, что стали для всей Церкви самим ликом примирённого грешника. Их пример учит лучше трактата.
Святой Пётр и дар слёз
Глава апостолов трижды отрёкся от своего Учителя в самую ночь Страстей. Но он стал через свои слёзы образцом всех кающихся. Духовная традиция так размышляла об этом «даре слёз», что сделала его одним из вернейших знаков подлинного обращения: плакать о своём грехе — не от отчаяния, а от уязвлённой любви. Таков весь смысл взгляда Христа, отмеченного святым Амвросием, и иконографии Слёз святого Петра, неустанно писанных от Греко до Жоржа де Ла Тура. Пётр учит нас, что святость — не в том, чтобы никогда не падать, а в том, чтобы вставать со слезами, — а затем любить, как Пётр, к которому Воскресший обращается: «Любишь ли ты Меня истинно, больше, нежели они?» (Ин 21, 15)[27].
Святая Мария Магдалина, любящая грешница
Латинская традиция соединила в единый образ — святую Марию Магдалину — грешницу, которая у Луки орошает слезами ноги Иисуса, отирает их своими волосами и принимает это решающее слово:
«А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много». — Иисус, Евангелие от святого Луки 7, 47[28]
Это слово стало хартией всякого любовного покаяния: отчаиваться заставляет не величина греха, а спасает величина любви. Святые видели в нём тайный закон христианского сокрушения — не расчёт возмещений, а избыток любви, отвечающий на избыток милосердия. Самое совершенное покаяние — не самое суровое, а самое любящее.
Святая Мария Египетская, великая кающаяся пустыни
Христианский Восток чтит другую поразительную фигуру: святую Марию Египетскую (V век), александрийскую блудницу, обратившуюся в Иерусалиме, которая провела сорок семь лет одна в заиорданской пустыне в покаянии неслыханной строгости, питаясь кореньями и оплакивая прошлые проступки[29]. Её житие, написанное святым Софронием Иерусалимским, торжественно читается каждый Великий пост в византийской литургии. Оно говорит о крайней степени покаяния: не как об аскетическом подвиге ради него самого, а как о мере любви, которая, много получив, хочет всё отдать. Там, где Магдалина показывает покаяние сердца, Мария Египетская показывает, что это сердце может увлечь за собой целую жизнь.
Благоразумный разбойник: покаяние одиннадцатого часа
Наконец, Евангелие ставит на вершине Креста образец покаяния in extremis. Благоразумный разбойник — традиция называет его Дисмасом, — распятый рядом со Христом, признаёт свою вину, защищает Невинного и умоляет:
«Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твоё!» — Благоразумный разбойник, Евангелие от святого Луки 23, 42[30]
Ответ немедлен: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»[31]. Святые видели в этой сцене доказательство, что никакое покаяние никогда не бывает слишком поздним, пока бьётся сердце: единый акт истинного сокрушения в последний час открывает Небо. Это точная изнанка настоятельности, проповеданной Христом, — настоятельность существует лишь потому, что милосердие безгранично.
Правильный образ приносить покаяние
Остаётся вопрос, который духовные учители не переставали уточнять: как каяться, не разрушая себя? Ибо ложно понятое покаяние может стать ловушкой — скрупулёзности, горечи, гордыни, переодетой строгостью. Святые отвечают на это удивительно кроткой мудростью.
Сокрушение мирное, никогда не ожесточённое
Великий учитель этого равновесия — святой Франциск Сальский (1567–1622). Против яростного сокрушения, терзающего душу, он учит мирному сокрушению сердца:
«Итак, нужно иметь о наших проступках неудовольствие мирное, рассудительное и твёрдое. […] Мы куда лучше наказываем себя сокрушениями тихими и постоянными, чем сокрушениями едкими, торопливыми и гневными». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III часть[32]
Женевский святой епископ иллюстрирует этот урок светлым образом: как увещания отца, «сделанные кротко и сердечно», лучше исправляют ребёнка, чем гневы, так и сердце, согрешившее, если укорять его «увещаниями кроткими и тихими, имея к нему больше сострадания, чем страсти против него», зачнёт сокрушение, которое «войдёт куда глубже и лучше его проникнет», чем сокрушение «досадливое, гневное и бурное»[33]. Истинное покаяние — не ожесточение против себя: это сама кротость Божия, усвоенная к собственной нищете.
Покаяние — средство, любовь — цель
Святая Екатерина Сиенская (1347–1380) ставит решающий принцип: подвиги ничего не стоят сами по себе; они лишь орудия на службе любви. В Диалоге Вечный Отец ясно говорит ей:
«Добродетель — главная цель; покаяние — лишь средство её достичь. […] Слишком опираясь на покаяние, вредят своему совершенству». — Вечный Отец святой Екатерине Сиенской, Диалог[34]
Это слово предупреждает о самой тонкой иллюзии: смешивать суровость со святостью. Можно умножать посты и оставаться жёстким, тщеславным, без любви. Екатерина учит, напротив, что покаяние измеряется не перенесённым страданием, а любовью, которую оно расширяет: «Удовлетворение — в пылу души, истинно кающейся и ненавидящей грех», и «совершенное сокрушение удовлетворяет за вину и за наказание не через испытываемую боль, а через бесконечное желание, которое испытывают»[35].
Когда любовь заменяет покаяние
В том же свете досточтимая сестра Консолата Бетроне (1903–1946) передаёт это слово Иисуса, принятое в молитве: для души, совершенно любящей, сама любовь становится высшим покаянием.
«Хочешь принести покаяние за свои грехи? Люби Меня, пусть твоим покаянием будет любовь». — Иисус досточтимой сестре Консолате Бетроне, 22 ноября 1935[36]
Не следует заблуждаться: эти святые не отменяют покаяние, они его исполняют. Как учит святой Альфонс Лигуори, «наши дела, покаяния, причащения, милостыни угодны Господу лишь при условии соответствия Его Божественной воле; иначе это уже не дела добродетели, а дела порочные и достойные наказания»[37]. Христианское покаяние никогда не было целью: это путь, которым сердце возвращается к любви, — а вернувшись, любовь становится в свою очередь постоянным покаянием, хранящим его во свете. Таков весь смысл духовного венца, к которому стремится дар жить в Божественной Воле — этот безвозмездный дар, открытый Иисусом Служительнице Божией Луизе Пиккаррете, который не просто исполнять волю Божию, а принимать её и давать ей жить в нас: уже не только возмещать грех, но жить полной прозрачностью к Богу.
Такова общая мудрость святых о покаянии: настоятельное, ибо смертный грех даёт смерть душе; кроткое, ибо Бог — Отец; целиком упорядоченное к любви, ибо только любовь возвращает блудного сына домой.
Для дальнейшего чтения
- Что говорят святые о сокрушении — внутренняя боль о грехе, первый из трёх актов кающегося: сокрушение совершенное и несовершенное.
- Что говорят святые о регулярной исповеди — признание проступков и таинство примирения, второй акт кающегося.
- Что говорят святые о возмещении — удовлетворение и искупление, в частности за грехи других.
- Что говорят святые о посте — одно из трёх великих дел покаяния наряду с молитвой и милостыней.
- Что говорят святые об умеренности — кардинальная добродетель, упорядочивающая отношение к удовольствию, поле покаянной брани.
- Божественная Воля — безвозмездный дар жить в Воле Божией, открытый Иисусом Служительнице Божией Луизе Пиккаррете: венец покаянной жизни, где любовь преображает всю жизнь в дар Богу.
Примечания и источники
Евангелие от святого Иоанна 1, 38 (AELF): «Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: „Что ищете?“» — первые слова Иисуса, приведённые четвёртым евангелием.
1Святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), Лествица (Klimax), 5-я ступень (О покаянии), § 1: «Покаяние есть обновление крещения, завет с Богом о второй жизни» (по-гречески: deuterou biou, «о второй жизни»). Восточный аскетико-монашеский трактат, написанный около 600 года; франц. пер. Пласида Дезея, изд. аббатства Бельфонтен (кол. Spiritualité orientale № 24).
2Евангелие от святого Матфея 4, 17, официальный литургический перевод (AELF): «С этого времени Иисус начал проповедовать: „Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное“». Греческий глагол metanoeîte означает «измените мышление, обратитесь». Ср. Мк 1, 15: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие».
3Евангелие от святого Матфея 3, 2 (AELF): Иоанн Креститель возвещает уже, слово в слово: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Иисус подхватывает проповедь Предтечи.
4Евангелие от святого Луки 13, 3 и 13, 5 (AELF): «Если не покаетесь, все так же погибнете». Предупреждение, дважды повторённое Иисусом по поводу галилеян и восемнадцати жертв башни Силоамской.
5Евангелие от святого Луки 15, 7 (AELF): «Так, говорю вам, на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Заключение притчи о потерянной овце.
6Катехизис Католической Церкви, § 1431: «Внутреннее покаяние есть радикальная переориентация всей жизни, возвращение, обращение к Богу всем сердцем, прекращение греха, отвращение от зла, с отвращением к совершённым нами дурным поступкам». Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992.
7Катехизис Католической Церкви, § 1430: «Призыв Иисуса к обращению и покаянию направлен не прежде всего на внешние дела […], а на обращение сердца, внутреннее покаяние. Без него дела покаяния остаются бесплодными и лживыми».
8Псалом 50 (51), 19, официальный литургический перевод (AELF): «Жертва Богу — дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже». Великий покаянный псалом (Miserere), приписываемый Давиду после его греха.
9Книга Иоиля 2, 13 (AELF): «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии».
10Книга Иезекииля 18, 23 (AELF); ср. Иез 33, 11: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?»
11Тридентский собор, XIV сессия (25 ноября 1551), Учение о таинстве покаяния, гл. 8 «Необходимость и плод удовлетворения» (DS 1692): удовлетворение, налагаемое исповедником, «направлено не только к хранению новой жизни и врачеванию немощи, но и к отмщению и наказанию прошлых грехов». Ср. Катехизис Католической Церкви, § 1459–1460.
12Тертуллиан (ок. 155–220), De paenitentia (О покаянии), около 203 года: первый латинский христианский трактат, посвящённый покаянию; в нём он описывает exomologesis, путь исповедания и покаянных дел. Текст в Corpus Christianorum, Series Latina I; франц. пер. Sources Chrétiennes № 316 (Cerf).
13Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340–397), Expositio Evangelii secundum Lucam, книга X, комментарий к Лк 22, 54–62 (отречение и слёзы Петра). Латинский текст: «Lavant lacrimae delictum, quod voce pudor est confiteri […]. Lacrimae sine horrore culpam loquuntur, lacrimae crimen sine offensione verecundiae confitentur.» Изд. Sources Chrétiennes, том II (№ 52); PL 15.
14Святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407), Проповеди о покаянии (De paenitentia, произнесены в Антиохии около 386–387), PG 49, кол. 285–286 (отрывок в переводе с греческого): «Согрешил? Приди в церковь и изгладь свой грех. Всякий раз, упав на ходу, ты встаёшь; так и всякий раз согрешив — кайся. Не отчаивайся […]. Церковь — лечебница, а не судилище; она даёт прощение, она не требует отчёта за грех».
15Евангелие от святого Луки 3, 8 (AELF): «Сотворите же достойные плоды покаяния». Проповедь Иоанна Крестителя на берегу Иордана.
16Святой Василий Кесарийский (329–379), Малый аскетический сборник (аскетические отрывки), изд. аббатства Бельфонтен, 2013, с. 96: «Тем, кто приносит покаяние, недостаточно для спасения удалиться от греха; но им нужно ещё принести достойные плоды покаяния».
17Святой Василий Кесарийский, Малый аскетический сборник, изд. аббатства Бельфонтен, 2013, с. 95: «Верующие в Господа должны прежде всего приносить покаяние, согласно проповеди Иоанна и Самого Господа нашего Иисуса Христа; ибо те, кто не приносит покаяния ныне, подвергаются более суровому осуждению, чем те, кто был осуждён до Евангелия».
18Святой Августин (354–430), Исповедь, книга I, гл. 1, § 1: «Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te.» («Ты создал нас для Себя, и неспокойно сердце наше, доколе не успокоится в Тебе»). Справочное изд.: Les Confessions, Bibliothèque augustinienne (Desclée de Brouwer) или GF-Flammarion.
19Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 29, § 40: «Da quod iubes et iube quod vis.» («Дай то, что повелеваешь, и повелевай то, что хочешь»). Эта формула о благодати, необходимой для обращения, возмутила Пелагия, слышавшего её чтение в Риме около 405 года (ср. Августин, О даре пребывания, 20, 53).
20Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, III, q. 85, a. 1–3: покаяние — особая добродетель, отличная от таинства, которой ненавидят совершённый грех как оскорбление Бога. Справочное изд.: франц. пер. Revue des Jeunes (Cerf) или однотомное изд. Cerf.
21Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 85, a. 3 («К какой добродетели следует отнести покаяние?»): покаяние — часть справедливости, справедливости так называемой «относительной», между низшим и его высшим, где низший «должен делать всё, что может». Справочное изд.: франц. пер. Revue des Jeunes (Cerf).
22Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 84, a. 8 («Длительность покаяния»): внутреннее покаяние, оплакивающее совершённый грех, «должно длиться до конца жизни»; только внешнее покаяние (знаки, исповедь, удовлетворение) соизмеряется с тяжестью греха.
23Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 90, a. 1–3: тремя актами, или частями, покаяния (как таинства и как совершённой добродетели) являются сокрушение сердца, исповедь уст и удовлетворение дел. Ср. Катехизис Католической Церкви, § 1448 и § 1450–1460.
24Святой Иероним (347–420), Письмо 130 к Деметриаде, § 9 (около 414 года): покаяние — доска, предлагаемая потерпевшим кораблекрушение, тогда как дева, оставшаяся нетронутой, спасает сам корабль. Приложение образа к крещению восходит к Тридентскому собору (ср. следующее примечание).
25Тридентский собор, VI сессия (13 января 1547), декрет об оправдании, гл. 14 «Падшие и их восстание» (DS 1542): восстание грешника, «вторая доска после кораблекрушения, которым является потеря благодати»; XIV сессия (25 ноября 1551), Учение о таинстве покаяния, канон 2 (DS 1702): несправедливо отрицать, что покаяние следует называть «второй доской спасения».
26Евангелие от святого Иоанна 21, 15 (AELF): «Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они?» — первый из трёх вопросов, которыми Воскресший исправляет троекратное отречение и вверяет Своё стадо Петру (Ин 21, 15–17).
27Евангелие от святого Луки 7, 47 (AELF): «А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много». Сцена прощённой грешницы в доме Симона фарисея (Лк 7, 36–50), традиционно связываемая на Западе с Марией Магдалиной.
28Святая Мария Египетская (V век), по Житию, приписываемому святому Софронию Иерусалимскому (ок. 560–638): александрийская блудница, обратившаяся в Иерусалиме перед иконой Матери Божией, провела сорок семь лет одинокого покаяния в пустыне за Иорданом. Её Житие читается в византийской литургии Великого поста (четверг 5-й седмицы). Текст в PG 87.
29Евангелие от святого Луки 23, 42 (AELF): «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твоё!» Слово «благоразумного разбойника», распятого одесную Христа; традиция называет его Дисмасом.
30Евангелие от святого Луки 23, 43 (AELF): «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Ответ Иисуса благоразумному разбойнику.
31Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), III часть, гл. 9 (о кротости к себе): «Итак, нужно иметь о наших проступках неудовольствие мирное, рассудительное и твёрдое […]. Мы куда лучше наказываем себя сокрушениями тихими и постоянными, чем сокрушениями едкими, торопливыми и гневными».
32Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III часть, гл. 9: «Как увещания отца, сделанные кротко и сердечно, имеют куда больше силы над ребёнком, чтобы его исправить, чем гневы и ярость; так и когда сердце наше совершит какой проступок, если укорять его увещаниями кроткими и тихими, имея к нему больше сострадания, чем страсти против него, […] сокрушение, которое оно от этого зачнёт, войдёт куда глубже и лучше его проникнет, чем сокрушение досадливое, гневное и бурное».
33Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), Диалог, Трактат о рассудительности, гл. IX, § 2: слова Вечного Отца: «Добродетель — главная цель; покаяние — лишь средство её достичь, и употреблять его следует всегда лишь в меру возможного. Слишком опираясь на покаяние, вредят своему совершенству». Франц. пер. Э. Картье.
34Святая Екатерина Сиенская, Диалог, гл. III, § 2 (Трактат о рассудительности начинается лишь в гл. IX): «Удовлетворение — в пылу души, истинно кающейся и ненавидящей грех. Совершенное сокрушение удовлетворяет за вину и за наказание не через испытываемую боль, а через бесконечное желание, которое испытывают». Франц. пер. Э. Картье.
35Досточтимая сестра Мария Консолата Бетроне (1903–1946), кларисса-капуцинка из Турина, Иисус говорит миру (сборник её внутренних бесед), изд. du Parvis, 1994, с. 87: слово Иисуса от 22 ноября 1935 — «Хочешь принести покаяние за свои грехи? Люби Меня, пусть твоим покаянием будет любовь».
36Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), Приготовление к смерти, XXXVI размышление («Соединение нашей воли с волей Божией»), 1-й пункт: «[…] Наши дела, покаяния, причащения, милостыни угодны Господу лишь при условии соответствия Его Божественной воле; иначе это уже не дела добродетели, а дела порочные и достойные наказания».
37