Что святые говорят о сокрушении сердца

«Разбитое» сердце: этимология и псалом 50

Вся доктрина покаяния заключена в зародыше в одном единственном стихе — великом покаянном псалме, который Давид сочинил после своего греха и который Церковь читает каждую пятницу:

«Жертва Богу — дух сокрушённый; сердце сокрушённое и смирённое, Боже, Ты не уничижишь.»
— Псалом 50 (51), 19^[2]

Латинское слово contritio точно передаёт еврейское выражение из этого стиха: сердце «сокрушённое и смирённое» (cor contritum et humiliatum). Образ намеренно резкий. В отличие от простого сожаления, которое касается лишь поверхности, покаяние означает сердце, разбитое на куски, словно ком земли, который крошат, или камень, который дробят. Твёрдый грешник, замкнувшийся в себе, не исправляется, пока остаётся целым в своей гордости; должно что-то сломаться.

Святые никогда не видели в этом разрушении пустое унижение. Пророк Иоиль говорил об этом, осуждая показное покаяние: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши»^[3]. И сам Бог через Иезекииля открыл цель всей этой боли — не осуждение, а жизнь: «Неужели Мне угодно смерть нечестивого […] а не то, чтобы он обратился от путей своих и жил?»^[4]. Следовательно, покаяние — это не наказание, которое душа сама себе налагает: это первая щель, через которую может войти милосердие.

Определение Тридентского собора

Против протестантских реформаторов, которые сводили покаяние лишь к уверенной вере, Тридентский собор (XIV сессия, 1551) навсегда установил католическое определение покаяния, поставленное во главу покаянных действий:

«Покаяние есть скорбь души и отвращение от содеянного греха с решением более не грешить в будущем.»
— Тридентский собор, сессия XIV, Учение о таинстве покаяния^[5]

Три элемента здесь неразрывны. Во-первых, есть скорбь (dolor animi) — не просто интеллектуальное признание, а истинная душевная боль. Во-вторых, есть отвращение к греху как к оскорблению Бога, а не только к его неприятным последствиям. И, наконец, есть решение не грешить вновь, обращающее сердце в будущее. Это решение — «добрый намерение» — не отдельный акт, оно принадлежит самой сущности покаяния. Нельзя по-настоящему раскаяться в грехе, который намеренно собираешься продолжать.

Четыре качества истинного покаяния

Катехизис Тридентского собора (римский катехизис, 1566), предназначенный для священников, чётко и классически формулирует четыре качества, которыми должно обладать подлинное покаяние. Духовные наставники повторяли их веками:

Самое часто неправильно понимаемое качество — это верховность. Римский катехизис учит, что скорбь о том, что оскорблен Бог, должна быть «верховной, такой, какой нельзя представить больше»^[6]. Это не значит, что она должна быть самой чувственной — можно плакать больше о смерти близкого, чем о собственных грехах, и при этом оставаться сокрушённым. Речь идёт о первенстве оценки, а не чувства: грешник судит и хочет, чтобы грех был из всех зол тем, что он ненавидит больше всего, потому что он оскорбляет Высшее Добро. По этой причине, добавляет Катехизис, мерилом покаяния является «сама любовь»: грех ненавидят пропорционально любви к Богу.

«Печаль по Богу»: чем покаяние не является

Святые всегда тщательно различали покаяние и похожее на него чувство — угрызения совести. Святой Павел даёт решающий критерий:

«Печаль по Богу производит покаяние ко спасению, которого не надо сожалеть; а печаль мира производит смерть.»
— Святой Павел, Второе послание к Коринфянам 7, 10^[7]

«Печаль мира» — это досада Иуды: терзаться из-за неудачи, утраты чести или покоя, не обращаясь к Богу; она ведёт к отчаянию. «Печаль по Богу» — это покаяние Петра — боль раненой любви, которая открывает путь к милосердию. Вся духовная традиция опирается на эту черту разграничения: покаяние — не уныние из-за разбитой гордости, а рана любви, которая возвращается. Пётр, который «горько плакал» (Лк 22, 62), и Иуда, который повесился, оба сожалели о своём грехе — но только один позволил Христу взглянуть на себя.

Святой Августин: «начало добрых дел»

Ни один из Отцов Церкви не говорил о сокрушении с такой правдой, как святой Августин (354–430), потому что никто не смотрел на собственный грех с такой ясностью. Для него первый шаг человека, возвращающегося к Богу, — не оправдываться, а обвинять себя:

«Начало добрых дел — это исповедание злых дел. Ты делаешь истину и приходишь к свету.»
— Святой Августин, Трактаты на Евангелие от Иоанна, XII, 13^[8]

Августин переворачивает здесь естественную логику грешника. Пока человек льстит себе и оправдывается, он остаётся во тьме; в тот день, когда он «начинает ненавидеть то, что сделал», начинаются его добрые дела, потому что он «делает истину». Сокрушение — это первый акт истины души о самой себе — момент, когда она перестаёт лгать себе. Именно этот опыт пронизывает всю его великую книгу покаяния, Исповеди, где признание грехов никогда не бывает болезненным, а всегда направлено на хвалу прощающему Богу.

Слёзы Петра — образец всякого сокрушения

Эпизод, который наиболее сильно подпитал духовность сокрушения, — это отречение Петра и последовавшие за ним слёзы. Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340–397) вывел из этого классическое учение: Пётр плачет только после того, как «Господь обратил на него взгляд» (Лк 22, 61). Сокрушение рождается из принятого взгляда — взгляда Христа, который не осуждает, а призывает — гораздо больше, чем из одиночного усилия. Грешник не обращается, сосредоточившись на своей вине, а позволяя взгляду Того, кого он оскорбил, обратиться к себе. Эта мысль, более подробно развитая в статье о покаянии, лежит в основе всей иконографии Слёз святого Петра, которая неустанно писалась от Эль Греко до Жоржа де Ла Тура.

Святой Иоанн Лествичник: сокрушение и «обновление крещения»

Восточное монашество сделало из сокрушения науку души. Святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), игумен Синая, посвящает в Лествице две целые ступени — пятую, О покаянии, и седьмую, О сокрушении, приносящем радость. Там он формулирует знаменитое определение:

«Покаяние — это обновление крещения. Покаяние — это договор с Богом о второй жизни.»
— Святой Иоанн Лествичник, Лествица, 5-я ступень^[9]

Лествичник описывает сокрушение (по-гречески penthos, «скорбь» о грехе) не как депрессию, а как «угрызение совести, которым душа внутренне обвиняет себя и, через это внутреннее исповедание, воспламеняется божественным огнём»^[10]. Особенно он различает дар слёз и обычную печаль: слёзы покаяния для отцов пустыни — знак того, что благодать коснулась глубины сердца. «Больше, чем крещение» в том смысле, что они очищают грехи, совершённые после него, эти слёзы никогда не бывают горькими до отчаяния: они ведут, как говорит название самой седьмой ступени, к радости. Восточная традиция сохранит этот парадокс — «радостную печаль», charmolypè — которая точно отражает атмосферу христианского сокрушения.

Святой Фома Аквинский: почему «размять» сердце?

Если Отцы Церкви плакали о сокрушении, то доктора его определяли. Святой Фома Аквинский (1225–1274) повторяет определение, унаследованное от Петра Ломбардского: сокрушение — это «боль о грехах, добровольно принятая с намерением исповедаться и искупить»^[11]. В этом определении важны три слова: боль (действие аффективное, а не чисто интеллектуальное), добровольно принятая (зависит от свободы, это не просто переживаемое чувство), и намерение, направленное в будущее (исповедь и искупление).

Фома затем с замечательной тонкостью объясняет, почему традиция выбрала слово contritio — «размятие», а не другое:

«Говорят, что вещь размята, когда она раздроблена на куски; так и называют сокрушением ту боль, которой твёрдое сердце, привязанное к своему собственному чувству, как бы разрывается на части.» — по святому Фоме Аквинскому, Дополнение к Сумме теологии, вопрос 1, статья 1^[12]

Образ теологически точен: корень всякого греха — это гордыня, посредством которой человек упрямо цепляется за себя вопреки порядку Божьему. То, что уничтожает грех, должно вырывать человека из его собственного чувства — делать его, из твёрдого, ломким. Вот почему сокрушение первично: оно не просто устраняет прошлую вину, оно разрушает твёрдость, которая делала её возможной.

Совершенное и несовершенное сокрушение

Самое решающее — и самое ободряющее — различие касается двух ступеней сокрушения, в зависимости от мотива, из которого оно рождается. Катехизис Католической Церкви, наследник Тридента, формулирует это так:

«Когда оно происходит из любви к Богу, любимому больше всего, сокрушение называется "совершенным" (сокрушение из любви). Такое сокрушение прощает легкие грехи; оно также получает прощение смертных грехов, если предполагает твёрдое намерение как можно скорее прибегнуть к таинству исповеди (ср. Тридентский собор: DS 1677).» — Катехизис Католической Церкви, § 1452^[13]

Так называемое «несовершенное» сокрушение, или аттриция, рождается скорее «из созерцания безобразия греха или страха перед осуждением»; оно также является «даром Божьим, побуждением Святого Духа», но само по себе не получает прощения тяжких грехов — оно «готовит к его получению в таинстве Покаяния»^[14].

Практическое следствие огромно, и Церковь напоминает о нём в своём праве: тот, кто находится в состоянии тяжкого греха, «по уважительной причине и если не имеет возможности исповедаться», восстанавливает благодать через «акт совершенного сокрушения, включающий намерение исповедаться как можно скорее»^[15]. Прощение никогда не недосягаемо — даже в одиночестве, даже ночью, даже умирая без священника. Но Церковь, в своей материнской мудрости, не требует совершенной любви как предварительного условия для таинства: аттриция достаточна для действительного получения отпущения, ибо было бы обескураживающе требовать от грешника перед прощением того, что именно прощение исцеляет. Она принимает сердце уже при первом искреннем движении сожаления.

Святая Екатерина Сиенская: искупление — в сокрушении сердца

Мистики довели учение до конца: ценность покаяния определяется не количеством испытываемой боли, а любовью, которая его наполняет. Святая Екатерина Сиенская (1347–1380) получает от Отца вечного в Диалоге решающее слово о силе совершенного покаяния:

«Итак, видишь, что искупление греха заключается в совершенном сокрушении сердца, а не в временных страданиях. […] Совершенное сокрушение удовлетворяет грех и наказание не через испытываемую боль, а через бесконечное желание, которое ощущается.»
— Отец вечный святой Екатерине Сиенской, Диалог^[16]

Это учение освобождает. Можно было бы подумать, что долг греха оплачивается страданиями, и чем больше страдаешь, тем больше искупаешь. Екатерина переворачивает меру: не страдание стирает грех, а желание — желание любить Бога, которое, открываясь на бесконечность, может «удовлетворить» то, что конечные страдания никогда не смогли бы оплатить. Самое совершенное покаяние — не самое болезненное, а самое любящее. Екатерина также отмечает, что эта боль рождается из познания: «горькое и глубокое сокрушение сердца, происходящее из познания самого себя и своих грехов»^[17], соединённое с познанием Божьей доброты.

Святая Тереза из Лизьё: разбитое сердце, бросающееся в объятия Отца

Та же интуиция достигает вершины через пять веков у святой Терезы Младенца Иисуса (1873–1897). Её «малый путь» соединяет самое истинное покаяние с самой дерзновенной доверием:

«Да, я чувствую: даже если бы на моей совести были все грехи, какие только можно совершить, я бы с разбитым от покаяния сердцем бросилась в объятия Иисуса, ибо я знаю, как Он любит блудного сына, возвращающегося к Нему.»
— Святая Тереза из Лизьё, История одной души, рукопись C^[18]

Фраза точна: «разбитое от покаяния сердце» — это именно покаяние, а не какое-либо расслабление; но это разбитое сердце не падает в себя, оно «бросается в объятия». Тереза показывает, что истинное покаяние и доверие не противоречат друг другу: они растут вместе. Чем больше душа осознаёт свою нищету, тем стремительнее она бросается к Милосердию. Это полная противоположность скрупулёзности, которая изолирует грешника в созерцании его греха; покаяние по Терезе — это целиком движение к Отцу.

Святой Кюре д’Арс: Бог бежит за грешником

Ни один исповедник не воплотил лучше это покаяние из любви, чем святой Жан-Мари Вьянне (1786–1859), кюре д’Арс, который проводил долгие часы каждый день в исповедальне. Он неустанно боролся с двумя болезнями покаяния: жестокостью тех, кто не считает себя грешником, и отчаянием тех, кто считает себя слишком грешным. Последним он неустанно напоминал о смысле Божественного милосердия: наши грехи, как бы многочисленны они ни были, — лишь песчинка рядом с огромной горой милосердия Божия^[19].

И чтобы показать, что покаяние прежде всего дело благодати, а не достижение воли, он переворачивал образ возвращения: это не грешник возвращается к Богу просить прощения, а Бог сам бежит за грешником и возвращает его к Себе^[20]. Покаяние — не предварительное условие, которое человек производит, чтобы заслужить Божий взгляд; оно уже есть плод этого взгляда. Кюре д’Арс здесь соединялся с опытом Петра и учением Амвросия: не каются, чтобы быть увиденными, а сначала их видят, и тогда они плачут.

Святой Франциск де Саль: «сильное, спокойное, постоянное»

Остаётся вопрос, который духовные наставники постоянно уточняли: как раскаяться, не разрушая себя? Ведь неправильно понятое сокрушение становится ловушкой — скрупулёзностью, горечью, тревогой, которые кажутся усердием, но на самом деле являются самолюбивым обращением против самого себя. Великий мастер этого равновесия — святой Франциск де Саль (1567–1622):

«Нужно скорбеть о совершённых грехах с сильным, спокойным, постоянным, тихим раскаянием, но не быть ни тревожным, ни беспокойным, ни унылым.»
— Святой Франциск де Саль, Трактат о любви к Богу, книга IX, гл. 7^[21]

Епископ Женевы различает два поверхностно похожих раскаяния, но противоположных по своей корне. Раскаяние «озлобленное, поспешное и гневное» рождается из гордости: человек раздражается, что не так совершенен, как себе представлял. Раскаяние «спокойное и постоянное» рождается из смирения и любви: человек огорчён, что оскорбил Бога, но сохраняет мир, потому что надеется на Него. «Мы гораздо лучше наказываем себя», говорит он в другом месте, «спокойным и постоянным раскаянием, чем озлобленным» — ибо нежность проникает глубже, чем насилие. Истинное сокрушение окрашено миром, а не тревогой.

Против скрупулёзности и ложного сокрушения

Эта мудрость направлена против конкретного искажения: скрупулёзности, которая принимает вид самого деликатного сокрушения, но на самом деле является его подделкой. Скрупулёзный человек думает, что чтит Бога, бесконечно пережёвывая свои прошлые грехи; на самом деле он сосредоточен на себе и сомневается в милосердии. Духовные наставники строги в этом вопросе: повторять грех, уже исповеданный и прощённый, — это не сокрушение, а недостаток доверия. Слово, полученное служанкой Божьей Луизой Пиккарреттой, выражает это решительно:

«Это оскорбление Моему Милосердию и препятствие Моей Любви — упорно мысленно возиться с грязью прошлого.»
— Иисус Луизе Пиккарретте, Книга Небес, том 1^[22]

Напротив, сокрушение может отсутствовать как из-за избытка, так и из-за недостатка. Между ложным сокрушением скрупулёзного и отсутствием сокрушения у равнодушного путь святых узок и светел: истинная боль, но спокойная; смиренная, но уверенная; обращённая не к греху, а к Тому, кого он оскорбил и кто ждёт.

Венец: когда сокрушение становится чистой любовью

Вслед за Екатериной Сиенской и Терезой целая плеяда мистиков делает окончательный вывод: для души, которая любит совершенно, сокрушение преображается. Оно не исчезает — самая святая душа хранит болезненную память о своих грехах — но перестаёт быть обращённым к прошлому и становится благодарной любовью к Милосердию, которое всё простило. Это движение самой Марии Магдалины, о которой Христос сказал: «Её грехи, многочисленные грехи её, прощены, потому что она много возлюбила»^[23] — не любовь, следующая за прощением как награда, а любовь, исходящая из сокрушения и являющаяся его мерой.

Именно здесь сокрушение достигает вершины духовной жизни, к которой стремится жизнь в Божественной Воле — и это слово нужно понимать точно: жить в Божественной Воле — значит не просто исполнять волю Божию (две воли: наша, которая повинуется, и Божия, за которой мы следуем), а иметь лишь единую волю: наша исчезает, чтобы Божественная действовала в нас, как капля воды, растворяющаяся в море. Поэтому не просто плакать о грехе, но жить в такой прозрачности перед Богом, что сердце, когда-то сокрушённое, становится местом непрестанного хвалы. Такова общая мудрость святых о сокрушении: истинное, потому что грех оскорбляет Любовь; спокойное, потому что Бог — Отец; и полностью направленное на любовь — ибо именно любовь, и только она, ломает каменное сердце, чтобы сделать его сердцем из плоти.

• Как расти в сокрушении — практический аспект: как вызвать и углубить в себе боль от греха и перейти от страха к любви в сокрушении.
• Что говорят святые о покаянии — дух обращения (метаноия), первым актом которого является сокрушение.
• Что говорят святые о регулярной исповеди — признание грехов и таинство примирения, второй акт кающегося.
• Что говорят святые о возмещении — удовлетворение и искупление, третий акт кающегося.
• Божественная Воля — венец жизни покаяния: любовь, преображающая даже воспоминание о грехах.