То, что святые говорят о духовном руководстве, может показаться резким для нашего времени. Культура, которая возводит автономию в идеал, считает сдачей дела передачу своей внутренней жизни в руки другого. Однако католическая традиция, от отцов пустыни до докторов Кармеля, говорит единым голосом: человек не видит себя самого, и душа, которая действительно хочет идти вперёд, нуждается во внешнем взгляде, компетентном и доброжелательном. Святой Иоанн Креста даже осмеливается учить, что Бог хочет, чтобы человек был ведом другим человеком и не полагался лишь на собственное суждение.
Этот флорилегий собирает их слова. Это не учебник — для практических изложений следует обратиться к двум родственным статьям — а сборник голосов: Писание, которое делает духовное сопровождение законом духовной жизни; отцы пустыни, изобретшие открытие сознания; Иоанн Креста и Тереза Авильская, показавшие необходимость этого для высших путей; Франциск Сальский, сделавший это первой заповедью благочестия; Игнатий, установивший правильную меру. Здесь слышится поразительное единодушие: руководство — это не зависимость и не роскошь набожных, а обычный путь, которым Бог ведёт души — через руку человека — к Себе.
В этой статье сделан упор на цитаты. Чтобы узнать, кто такой духовный наставник и как его выбрать, см. Как выбрать духовного наставника?; чтобы понять, как расти после того, как наставник найден — прозрачность, послушание, смирение, настойчивость — см. Как расти в духовном руководстве. Здесь же мы просто слушаем, что святые об этом говорили.
Голос Писания: никто не идёт к Богу в одиночку
Прежде святых — само Писание делает сопровождение законом жизни по Богу. Оно не знает одинокой и импровизированной святости: везде тот, кто ищет Бога, ведётся другим, посланным Богом — ангелом, пророком, учеником, мудрецом. Святые лишь собрали и прокомментировали эти страницы.
«Иди и найди того, кто поведёт тебя»
Образ, который вся традиция сохраняет, взят из книги Товита. Молодой Товит должен совершить долгое путешествие по незнакомым дорогам; отец не говорит ему справляться самому, а велит найти проводника — и это ангел Рафаил, под человеческим обликом, который пойдёт рядом с ним:
«Я вовсе не знаю пути, — сказал он. — Иди же, — ответил отец, — и найди кого-нибудь, кто поведёт тебя.»
— Книга Товита 5, 2-3 (цитата святого Франциска Сальского)[1]
Святой Франциск Сальский сделал из этой сцены самый образец духовного руководства: ангел идёт рядом с Товией, но не идёт вместо него; он освещает путь, но не проходит его за него. Именно такова задача наставника: не нести душу, а сопровождать шаг за шагом к цели, которую она сама не может достичь.
«И как же я могу, если нет никого, кто наставил бы меня?»
Новозаветный пример — самый яркий. Когда диакон Филипп встречает эфиопского евнуха на дороге в Газу, он находит его читающим пророка Исаию, но не понимающим прочитанного. На вопрос «Понимаешь ли ты, что читаешь?» евнух отвечает признанием, ставшим классическим:
«И как же я могу, если нет никого, кто наставил бы меня?»
— Деяния Апостолов 8, 31[2]
Писание не открывается само по себе; жизнь по Духу — тоже нет. Для этого нужен наставник, кто-то, кто уже прошёл этот путь. Ещё более поразительно: когда Христос поражает Савла на дороге в Дамаск и обращает его Сам, Он не открывает ему напрямую его миссию. Он посылает его к человеку: «Встань и войди в город: скажут тебе, что ты должен делать» (Деян 9, 6)[3]. Именно Анианий возложит руки на Павла, крестит его, вернёт зрение. Вытекающий отсюда аргумент решающий: если Бог захотел вести апостола Павла самого через служение человека, никто не может претендовать обойтись без этого.
«Без искусства правления народ падает»
Книги мудрости делают из этого общий закон. Они постоянно противопоставляют самонадеянного, который полагается только на своё суждение, и мудрого, который умеет слушать:
«Без искусства правления народ падает: расширенный совет спасёт его.»
— Книга Притчей 11, 14[4]
Та же книга разоблачает иллюзию самодостаточности — «Путь глупого кажется прямым в его глазах, а мудрый принимает совет» (Притч 12, 15)[5] — и делает из этого обещание роста: «Слушай советы, принимай наставление: в конце концов станешь мудрым!» (Притч 19, 20)[6]. Библейская мудрость никогда не бывает личным приобретением: она принимается, позволяет себя исправлять, соглашается не быть единственным судьёй своего пути. Всё учение святых о духовном руководстве уже здесь, в зачатке, в этих притчах.
Голос Отцов пустыни: открывать своё сознание
Первые наставники духовной жизни, монахи Египта IV века, сделали отношение к духовному отцу — аббе — сердцем всякого продвижения. Святой Иоанн Кассиан, который передал Западу мудрость пустыни, изложил её доктрину в своих Беседах. Для этих Отцов невозможно продвигаться в внутренней жизни, не проявляя своих мыслей перед старцем: это и есть открытие сознания, первая школа смирения и самый надёжный щит против иллюзий.
Скромность, «порождающая и хранящая все добродетели»
Пустыня сделала из рассудительности — discretio, искусства правильно судить о собственной жизни — царицу добродетелей и учила, что её не приобретают в одиночку. Кассиан помещает в уста аббата Моисея учение, полученное от великого святого Антония:
«Скромность есть порождающая, хранящая и умеряющая все добродетели.»
— Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II, 4 (сообщая учение святого Антония Великого)[7]
Однако эта скромность, учит Антоний, не рождается сама по себе: её учатся у старцев. Молодой монах, самонадеянно полагающийся на собственное суждение, погибает; тот же, кто подчиняет свои мысли опыту отца, получает свет. Духовное руководство с самого начала — школа рассудительности: учишься ясно видеть себя, позволяя увидеть себя другому.
«Плохая мысль рассеивается, как только она открыта»
Зачем всё говорить старцу? Кассиан даёт глубочайшую духовную причину: плохая мысль черпает всю свою силу из тьмы, в которой её хранят, и теряет её, как только выставляется на свет.
«Плохая мысль рассеивается, как только она открыта. Ещё до приговора рассудительности, отвратительный змей, которого исповедь вынимает из тёмной пещеры, чтобы показать на свету, спешит бежать, покрытый стыдом.»
— Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II, 10[8]
Образ сохранился. То, что скрыто, продолжает царствовать; то, что утаивается, растёт в тайне. Слово, сказанное наставнику, — не просто признание: это освобождение, потому что оно вырывает искушение из его власти — власти молчания. Вся суть духовного руководства: нельзя исцелиться от того, что скрываешь.
«Первое доказательство смирения»
Для Отцов эта прозрачность — не техника, а добродетель — самая смиренная из всех. Проявлять свои мысли, не полагаться на собственное чувство, судить о себе по мнению старца — именно с этого начинается духовный человек.
«Первое доказательство смирения — подчинять все наши дела и даже все мысли мудрости старцев.»
— Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II, 10[9]
Начинающего, пишет Кассиан, учат «не скрывать от старцев, из ложной стыдливости, ни одной мысли, рождающейся в сердце» и судить о её ценности «не по собственному чувству, а по их мнению»[10]. Здесь мы узнаём патристическую основу всей последующей традиции: Бернар, Екатерина, Франциск де Саль и Игнатий лишь развивали то, что пустыня сказала первой — гордость прячется в тайне, а смирение начинается, когда позволяешь себя увидеть.
Голос Кармеля: одинокое дерево и три слепых
Ни один доктор не говорил о духовном руководстве с большей силой, чем святой Иоанн Креста, один из величайших учителей мистической жизни. Тот, кто вёл души к вершинам союза с Богом, лучше всех знал, насколько опасен путь для того, кто идёт один. Его сестра по духу святая Тереза Авильская, долго страдавшая от неумелых наставников, скажет о безопасности духовного руководства с той же властью.
«Одинокое дерево, оставленное без наставника»
Иоанн Креста резюмирует опасность духовного одиночества незабываемым образом: душа, которая хочет оставаться одна, без поддержки наставника и проводника, подобна одинокому дереву, оставленному без хозяина посреди поля, — какие бы плоды оно ни дало, прохожие сорвут их до созревания[11].
Дерево без садовника плодоносит, но плоды крадут или они сгнивают, не созрев. Так и душа без наставника может творить добро, но остаётся подверженной ошибкам и потере благодати. Руководство — не украшение совершенства: это ограда сада, защищающая плоды до их зрелости.
Бог хочет, чтобы человека вёл другой человек
Для Иоанна Креста желание обходиться без наставника — не просто неосторожность, а противление порядку, установленному самим Богом. Бог, учит он в Восхождении на гору Кармель, «так любит видеть человека управляемым и ведомым другим человеком, подобным ему»[12], что то, что Он сверхъестественно сообщает душе, заслуживает доверия лишь после того, как пройдёт «через этот человеческий канал уст человека», и никогда «без совета и руководства Церкви или её служителей»[13]. Он опирается на Писание: сам Павел, хотя и наученный непосредственно Богом, пошёл совещаться о Евангелии с Петром и Апостолами (Гал 2, 2), и сам Моисей получил от своего тестя Иофора совет, организовавший суд над народом (Исх 18)[14]. Вывод однозначен:
«Свойственно поистине смиренной душе не осмеливаться вести дело с Богом один на один и находить безопасность лишь в руководстве и совете подобного себе.»
— Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, II, 22[15]
Подчиняться человеку — не уступка нашей слабости, а вход в способ действия, избранный Богом. Тот, кто отказывается от всякого наставника под предлогом зависимости только от Бога, ошибается в отношении самого Бога[16].
Три слепых: ложный наставник, демон и сама душа
Иоанн Креста перечисляет затем трёх «слепых», которые могут сбить душу с пути, который Бог ей указывает. Первый — плохой духовный руководитель; второй — демон; но третий — самый неожиданный — сама душа:
«Есть три рода слепых, которые могут уклонить её с прямого пути: духовный наставник, злой дух и душа.»
— Святой Иоанн Креста, Живой Пламень Любви, строфа 3 (комментарий)[17]
Предупреждение двойное. С одной стороны, плохой наставник может навредить больше, чем отсутствие наставника — отсюда требование компетентного руководителя. С другой — сам руководимый может быть для себя главным препятствием: из-за самодовольства он ускользает от света, который ему предлагают. Лучшее руководство остаётся бесплодным для того, кто сам себе слеп.
Наставник «учёный, благоразумный и опытный»
Отсюда вытекает требование к качеству наставника, которое повторит и Катехизис. Для высоких путей недостаточно науки и благоразумия: нужен учитель, который сам прошёл этот путь.
«Не только руководитель должен быть учёным и благоразумным, но и опытным. […] Если духовный наставник не имеет опыта духовной жизни, он неспособен вести души, которых Бог тем не менее призывает, и даже не поймёт их.»
— Святой Иоанн Креста, Живой Пламень Любви, строфа 3 (цитируется в Катехизисе § 2690)[18]
Опасность не теоретическая. Наставник без опыта примет дары Божии за иллюзии или, что хуже, захочет привести душу к своему маленькому мерилу в тот самый момент, когда Бог возносит её. Иоанн Креста видел это вблизи: такие наставники, не понимая путей духовности, удерживают души в низких методах вместо того, чтобы позволить им следовать призыву Божию, и наносят им значительный вред[19]. Отсюда серьёзность выбора: лучше долго искать, чем быть плохо ведомым.
Святая Тереза Авильская: «разумный» и опытный учитель
Тереза Авильская говорит из опыта: она дорого заплатила за отсутствие хороших наставников. Она даёт настоятельный совет — ценность наставника определяется его рассудительностью и опытом, а по возможности и учением:
«Итак, очень важно, чтобы учитель был разумным, то есть обладал твёрдым духом, и имел опыт. Если к этому он добавляет учение, это прекрасно.»
— Святая Тереза Авильская, Жизнь, написанная ею самой, гл. 13[20]
Тереза доходила до того, что предпочитала, при необходимости, наставника учёного наставнику лишь благочестивому, но без просвещения, ибо образованный проводник умеет различать то, что наставник-неуч принимает за чудеса или опасности. Союз двух кармелитов полон: духовное руководство — огромная помощь, но в меру наставника; плохой учитель — опасность, а хуже всего — не иметь наставника вовсе.
Голос святого Франциска де Саль: «ищите одного из десяти тысяч»
Ни один святой не сделал духовное руководство столь доступным для мирян, как святой Франциск де Саль. Его Введение в благочестивую жизнь (1609) посвящает одной из первых глав «необходимости проводника для вступления и продвижения в благочестии»: по его мнению, именно с этого следует начинать.
Верный друг, «крепкая защита» души
Франциск де Саль сначала описывает наставника не как начальника, а как друга — верного друга, о котором говорит Писание, в котором душа находит сокровище и прибежище:
«Верный друг — крепкая защита; кто его нашёл, тот нашёл сокровище.»
— Сирах 6, 14, цитируемый святым Франциском де Саль о духовном наставнике[21]
Этот наставник, пишет он, — «тот верный друг, который своими советами и наставлениями направляет наши действия и тем самым оберегает от ловушек и обманов злого»[22]. Духовное руководство — не унизительное попечение, а надёжная дружба, спутничество, в котором сердце, желающее нам добра, оберегает нас от собственных заблуждений.
«Из десяти тысяч»: редкость истинного наставника
Но такой друг редок, и Франциск де Саль не скрывает этого. Перенимая слова святого Иоанна Авильского, он даже ужесточает требование:
«Выбери одного из тысячи, говорит Авила; а я говорю — из десяти тысяч, ибо их меньше, чем можно сказать, кто способен к этой должности.»
— Святой Франциск де Саль, Введение в благочестивую жизнь, I, 4[23]
Редкость не освобождает от поиска, а обязывает искать тщательнее. Франциск перечисляет три необходимые качества — любовь, знание и благоразумие — и предупреждает: «если одной из этих трёх частей ему недостаёт, есть опасность». Хороший наставник любит, не присваивая, знает без занудства, советует, не навязывая. Именно такое сочетание, важнее всякого дара, делает наставника надёжным.
Общаться «с открытым сердцем, во всей искренности и верности»
Найдя наставника, Франциск де Саль предписывает ту же прозрачность, что и Отцы пустыни. Это условие, без которого любое руководство остаётся мёртвым письмом:
«Ведите с ним открытый разговор, во всей искренности и верности, ясно показывая ему своё добро и зло, без ложного притворства и сокрытия: и таким образом, ваше добро будет исследовано и укреплено, а ваше зло исправлено и излечено.»
— Святой Франциск де Саль, Введение в благочестивую жизнь, I, 4[24]
Бесполезно иметь наставника, если говорить ему лишь часть себя. Душа, которая скрывается, подправляет рассказ, умалчивает о том, что трудно, лишает себя исцеления. Полная искренность — цена просветления.
Просить этого наставника у Бога «с великой настойчивостью»
Как найти среди десяти тысяч надёжного наставника? Франциск де Саль не полагается только на человеческие усилия: он обращается к молитве. Наставник — дар Божий, значит, его следует просить у Бога:
«Молитесь Богу с великой настойчивостью, чтобы Он дал вам такого, который по сердцу Его, и не сомневайтесь; ибо, если даже Он должен послать ангела с неба, как послал юному Товии, Он даст вам доброго и верного.»
— Святой Франциск де Саль, Введение в благочестивую жизнь, I, 4[25]
И получив наставника, он советует быть верным: «оставайтесь твёрды и не ищите других»[26]. Непостоянство разрушает руководство, ведь каждый новый наставник должен всё заново открывать. Настойчиво просить, с благодарностью принимать, с верностью сохранять — такова, по Франциску де Саль, мудрость подопечного.
Строгость святого Игнатия: «как весы в равновесии»
Если Иоанн Креста и Франциск де Саль подчёркивают необходимость наставника, то святой Игнатий Лойола устанавливает правильную меру его роли. В Духовных упражнениях он требует от сопровождающего полного самоотречения: он не должен склонять душу к своим предпочтениям, а оставлять её свободной перед Богом.
«Пусть тот, кто даёт Упражнения, не ведёт и не склоняет того, кто их принимает, ни к бедности, ни к её противоположности […], но, стоя в равновесии, как весы, пусть даёт действовать непосредственно Творцу с творением и творению с его Творцом и Господом.»
— Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, примечание 15[27]
Эта формула решающая. Наставник — не хозяин души, а слуга действия Бога в ней. Он открывает дверь, но входит Бог. Правило «весов в равновесии» — также самый надёжный критерий против злоупотреблений: всякий наставник, который ставит себя на место Бога, создаёт зависимость, навязывает свои взгляды, предаёт именно то, что требует Игнатий. Хороший наставник ведёт к Богу, а затем отступает.
Голос современных наставников: послушание, которое высекает святого
Традиция не остановилась на великих мистических веках. Духовные наставники, наиболее близкие к нам, повторяют то же самое новыми словами. Святой Хосемария Эскрива (1902–1975) связывает духовное руководство с самой святостью: без послушания наставнику и благодати душа никогда не станет тем произведением, о котором мечтает Бог.
«Нужно много послушания своему духовному наставнику и много послушания благодати. Ибо если не позволить действовать благодати Божией и наставнику, никогда не появится изваяние, образ Иисуса, которым становится святой.»
— Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 56[28]
Образ скульптора говорит сам за себя. Блок мрамора становится статуей только под ударами, которые он не наносит себе сам. Так и душа: оставленная сама себе, она остаётся бесформенной; ведомая, исправляемая, обрабатываемая наставником, послушным благодати, она постепенно проявляет «образ Иисуса». То, что Отцы пустыни называли проявлением мыслей, что Франциск Сальский называл открытым сердцем, Эскрива называет послушанием: это всегда одно и то же отречение от самоуправления.
Именно эту постоянную доктрину Церковь собрала в своём Катехизисе, который относит духовное руководство к числу даров Святого Духа, данных всей Церкви:
«Святой Дух даёт некоторым верным дары мудрости, веры и рассуждения ради общего блага, которым является молитва (духовное руководство). Те, кто наделён этими дарами, являются истинными служителями живой Традиции молитвы.»
— Катехизис Католической Церкви, § 2690[29]
Катехизис отмечает две важные вещи. Во-первых, руководство — это «дар»: его не даёшь себе сам, его получаешь. Во-вторых, его служителями являются «те, кто» наделён этими дарами: руководство не ограничено священниками; монах, монахиня или подготовленный мирянин могут сопровождать душу, потому что важен харизма рассуждения, а не состояние жизни.
Что святые требуют от хорошего наставника
Если собрать эти голоса вместе, вырисовывается точный портрет истинного духовного наставника — требовательного, потому что святые знали, что плохой наставник хуже, чем его отсутствие. Все сходятся в одних и тех же чертах.
Прежде всего — любовь: он любит душу ради Бога, а не ради себя, и никогда не стремится привязать её к себе (Франциск Сальский). Затем — знание: он достаточно хорошо знает веру и пути Божии, чтобы не путать благодать с иллюзией (Тереза Авильская, предпочитавшая образованного наставника). Благоразумие: он знает, когда говорить, а когда ждать, когда подталкивать, а когда позволять. Наконец — опыт: он сам прошёл тот путь, по которому ведёт, иначе «он даже не поймёт его» (Иоанн Креста). И превыше всего — самоустранение: он стоит «как весы в равновесии», позволяя Богу действовать непосредственно (Игнатий). Хороший наставник — не тот, кто удерживает, а тот, кто ведёт к Богу и исчезает на заднем плане.
Подделки, которые святые осуждают
Если святые так много говорят о духовном руководстве, то и для того, чтобы защитить его от подделок и искажений. Жизнь духовного руководства балансирует между двумя пропастями: с одной стороны — душа, которая руководит собой сама; с другой — наставник, который занимает место Бога.
Душа, которая руководит собой сама: самодостаточность
Первая подделка — считать себя своим собственным хозяином. Это третий слепой Иоанна Креста: душа, которая из тайной гордости уклоняется от всякого внешнего света, потому что убеждена, что знает себя лучше всех. Она принимает свои желания за вдохновения, свои усталости — за мистические ночи, свои упрямства — за верность. Писание говорит: «Путь глупого кажется прямым в глазах его» (Притчи 12,15). Эта самодостаточность часто маскируется под благоразумие («не всё надо говорить») или свободу («я знаю, что для меня хорошо»), хотя на самом деле это лишь самолюбие, отказывающееся быть увиденным.
Ложный наставник, который занимает место Бога: порабощение
Обратная подделка ещё серьёзнее, потому что она искажает само лекарство. Плохой наставник, вместо того чтобы вести к Богу, занимает место Бога: он создаёт зависимость, изолирует душу, требует абсолютного подчинения, наказывает любое проявление автономии. Это полная противоположность «весам в равновесии» Игнатия. Этот механизм духовного насилия — манипуляция совестью, путаница ролей, захват — является тяжёлым извращением духовного руководства, сегодня лучше известным и решительно пресекаемым; он рассматривается в статье о злоупотреблениях в Церкви. Правило святых защищает от этого: истинный наставник никогда не требует слепого доверия, не заменяет совесть и всегда ведёт к Богу, а не к себе.
Граница, которую ни один наставник не должен переступать
Отсюда и граница, которую устанавливает вся традиция. Послушание наставнику никогда не бывает безусловным, потому что ни один духовный руководитель — не Бог. За пределами религиозных обетов руководство «предлагает, просвещает, советует — оно не повелевает совестью»: оно не основывает никакого абсолютного послушания и никогда не противоречит вере или морали. Руководимый всегда сохраняет свою личную ответственность. Эта граница не ослабляет руководство: она его очищает, отличая истинное послушание от раболепия. Позволить вести себя — значит позволить вести к Богу — и значит перестать следовать, как только ведут в сторону. Об этом практическом различении см. Как расти в духовном руководстве.
Духовное руководство в Божественной Воле
Духовность Божественной Воли, переданная Слуге Божией Луизе Пиккарретте (1865–1947), придаёт послушанию руководимому свой высший акцент. Напомним различие: исполнять волю Божию — значит повиноваться, когда наша воля подчиняется Его воле; жить в Божественной Воле — значит принимать безвозмездный дар, когда Бог даёт Свою собственную Волю, чтобы она жила и действовала в нас. Там, где собственная воля — наша собственная воля, когда она хочет решать сама, отдельно от Бога, — прячется лучше всего — в области «духовной», где считают, что отчёт нужно давать только Богу, — послушание исповеднику выводит её на свет. Иисус просит Луизу иметь почти безусловное доверие к своему духовному наставнику, до такой степени, чтобы отождествлять его слово со Своим:
«Я хочу, чтобы ты полностью доверяла своему исповеднику, даже в самых малых вещах, так чтобы не было никакой разницы между ним и Мной. Каждый раз, когда ты будешь доверять ему, слушая его слова, Я буду того же мнения, что и он.»
— Иисус Луизе Пиккарретте, Книга Небес, том 2, 2 мая 1899[30]
Это слово не является безусловным разрешением доверять любому наставнику: оно предполагает надёжного исповедника и никогда не освобождает от ограничения совести. Но оно раскрывает конечный смысл всего этого сборника: позволить вести себя человеку — значит, в вере, позволить вести себя Богу, действующему через него. Духовное руководство — не костыль для слабых: это обычный путь, которым Бог, желающий видеть человека управляемым и ведомым другим человеком, подобным ему (святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, II, 22), завершает в душе стирание собственной воли — вплоть до её последнего убежища, духовной сферы.
Итоговый сборник
Ниже приведена таблица с ключевыми словами из этого досье — от свидетелей Писания до современных учителей.
| Свидетель | Слово о духовном руководстве | Источник |
|---|---|---|
| Писание | «Иди и найди того, кто поведёт тебя.» | Товит 5, 2-3 |
| Деяния Апостолов | «И как же я могу, если нет никого, кто наставил бы меня?» | Деян. 8, 31 |
| Притчи | «Без искусства правления народ падает: расширенный совет спасёт его.» | Притчи 11, 14 |
| Святой Иоанн Кассиан | «Разумность — мать, хранительница и умерительница всех добродетелей.» | Беседы, II, 4 |
| Святой Иоанн Кассиан | «Плохая мысль исчезает, как только становится явной.» | Беседы, II, 10 |
| Святой Иоанн Креста | Одинокое дерево без хозяина — образ души без наставника (парафраз) | Максимы и советы |
| Святой Иоанн Креста | «Человек, управляемый и ведомый другим человеком, подобным ему» | Восхождение, II, 22 |
| Святая Тереза Авильская | «Очень важно, чтобы наставник был разумен и опытен.» | Жизнь, гл. 13 |
| Святой Франциск Сальский | «Ищи его среди десяти тысяч… общайся с ним открытым сердцем.» | Благочестивая жизнь, I, 4 |
| Святой Игнатий Лойола | «Как весы в равновесии… позволить Творцу действовать с творением.» | Упражнения, аннотация 15 |
| Святой Хосемария Эскрива | «Много послушания духовному наставнику… явится образ Иисуса.» | Путь, № 56 |
| Катехизис | «Дары мудрости, веры и рассуждения… ради общего блага, которым является молитва.» | ККЦ § 2690 |
Что же, в сущности, говорит голос святых
Сквозь эти столь разные голоса — пустынного монаха, двух испанских кармелитов, епископа Женевы, баска-основателя, священника XX века — восстаёт одно и то же учение, удивительно единое.
Духовное руководство — не зависимость: это способ, которым сам Бог избрал вести души, Он, кто послал Павла к Анании и дал Товию ангела в проводники. Это не роскошь набожных: это ограда, которая защищает плоды «одинокого дерева» (Иоанн Креста). Это не дело чувств: оно требует наставника «учёного, благоразумного и опытного» (Иоанн Креста), «разумного» (Тереза), соединённого из «любви, науки и благоразумия» (Франциск Сальский). Оно всегда начинается с смирения — рассказать всё — проявления мыслей Отцов, открытого сердца Франциска Сальского. Оно остерегается двух бездн: души, которая ведёт себя сама, и наставника, который ставит себя на место Бога. И завершается послушанием, которое «позволяет явиться образу Иисуса» (Эскрива), потому что истинным руководителем каждой души остаётся Святой Дух, а человеческий наставник — лишь Его слуга (ККЦ § 2690).
В итоге голос святых исправляет исходное предубеждение: позволить вести себя — значит не отречься от себя, а стать свободным — достаточно смиренным, чтобы открыться, достаточно доверчивым, чтобы принять исправление, достаточно послушным, чтобы позволить, через руку человека, вести себя к Богу.
Для дальнейшего изучения
- Как выбрать духовного наставника? — практическое изложение: кто такой наставник, его качества, как его найти и распознать плохого руководителя.
- Как расти в духовном руководстве — другое практическое изложение: настроения подопечного (прозрачность, послушание, смирение, настойчивость) и пределы совести.
- Что святые говорят о регулярной исповеди — сопровождение, к которому естественно ведёт последовательная исповедь.
- Что святые говорят о послушании — сестринская добродетель, которая лежит в основе послушания подопечного.
- Что святые говорят о благоразумии — голос святых о «правильном правиле действия», которым является духовное руководство.
Примечания и источники
Книга Товита 5, 1-6 (цитата: 5, 2-3, словами святого Франциска Сальского). Товит не знает пути в Рагес в Мидии; его отец приказывает ему искать проводника, чтобы тот сопровождал его, и это ангел Рафаил, под видом молодого человека по имени Азария, пойдёт рядом с ним. Святой Франциск Сальский делает из этой сцены в Введении в добродетельную жизнь (I, 4) самую модель духовного руководства.
1Деяния Апостолов 8, 31 (официальный литургический перевод, AELF — текст проверен). Эфиопский евнух, читая пророка Исаию, не понимая его, отвечает Филиппу: «И как же я могу, если нет никого, кто наставил бы меня?» — текст, классически приводимый как библейское основание духовного сопровождения.
2Деяния Апостолов 9, 6 (официальный литургический перевод, AELF — текст проверен). После того как Христос поразил Савла (будущего святого Павла) на пути в Дамаск, Он не открыл ему напрямую его миссию, а послал к человеку: «Встань и войди в город: скажут тебе, что ты должен делать.» Это Анианий (Деян. 9, 10-19), который возложил на него руки, крестил и вернул зрение. Аргумент Писания от редактора: если Бог захотел вести самого апостола Павла через служение человека, никто не может претендовать обойтись без этого.
3Притчи 11, 14 (официальный литургический перевод, AELF — текст проверен): «Без искусства правления народ падает: расширенный совет спасёт его.» См. также Притчи 15, 22 и 24, 6, которые делают множественность советников условием мудрости.
4Притчи 12, 15 (официальный литургический перевод, AELF — текст проверен): «Путь глупого кажется прямым в его глазах, а мудрый принимает совет.» Стих, классически противопоставляемый духовной самодостаточности, которая считает себя сама себе господином.
5Притчи 19, 20 (официальный литургический перевод, AELF — текст проверен): «Слушай советы, принимай наставление: в конце концов станешь мудрым!» Библейское основание послушания совету и упрёку.
6Святой Иоанн Кассиан (ок. 360 – ок. 435), Беседы (Collationes), Вторая беседа (с игуменом Моисеем, О различении), гл. 4: различение (discretio; греч. diakrisis) названо там «порождающей, хранительницей и умеряющей всех добродетелей». В гл. 2 игумен Моисей передаёт учение блаженного Антония о превосходстве различения, считающегося выше поста и бдений, потому что эти практики без различения могут сбить с пути; различение же приобретается у старцев. Референсное издание: Sources Chrétiennes № 42 (Иоанн Кассиан, Беседы, т. I, ред. Э. Пишери, Cerf).
7Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II (О различении), гл. 10, пер. Э. Картье: «Злая мысль рассеивается, как только становится явной. Ещё до приговора различения, уродливый змей, которого исповедь вынимает из тёмной пещеры, спешит бежать, покрытый стыдом.» Мысль черпает силу из тени, в которой её скрывают; явленная старцу, она теряет власть.
8Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II (О различении), гл. 10, пер. Э. Картье: «Первоочередное доказательство смирения — подчинять все наши дела и даже все мысли мудрости старцев.» Начинающего учат не скрывать от старцев, из ложного стыда, ни одной мысли, рождающейся в сердце, а сразу открывать их и оценивать не по собственному мнению, а по их совету. Патристическое основание «открытости совести».
9 10Святой Иоанн Креста (1542-1591), Максимы и духовные советы (Слова света и любви), образ одинокого дерева о необходимости наставника. Формулировка выше — парафраз по ходящему переводу — точный источник не удалось сверить постранично в этой сессии; проверить по референсному изданию (Полное собрание сочинений, Cerf / Издательства Кармеля) перед любым цитированием в кавычках.
11Святой Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, Книга II, гл. 22: Бог «так любит видеть человека управляемым и ведомым другим человеком, подобным ему», что то, что Он сверхъестественно сообщает душе, заслуживает доверия лишь после того, как пройдёт «через этот человеческий канал уст человека», и никогда «без совета и руководства Церкви или её служителей». Святой опирается на Писание: Павел, совещающийся с Петром и Апостолами (Гал 2, 2), Моисей и Аарон, Иофор (Исх 18), Гедеон (Суд 7).
12 13 14 15 16Святой Иоанн Креста, Живой Пламень Любви, строфа 3 (комментарий) — текст проверен по Wikisource (пер. Майяра, Духовные сочинения, 1834): «есть три рода слепых, которые могут уклонить её с прямого пути: духовный наставник, злой дух и душа» (орфография осовременена). Святой далее раскрывает каждого из этих трёх «слепцов»; третий — сама душа — относится к подопечному, который по самодостаточности становится препятствием самому себе.
17Святой Иоанн Креста, Живой Пламень Любви, строфа 3 (комментарий) — формулировка проверена по vatican.va, где она цитируется в Катехизисе (§ 2690): «Не только руководитель должен быть учёным и благоразумным, но и опытным […] Если духовный наставник не имеет опыта духовной жизни, он неспособен вести души, которых Бог тем не менее призывает, и даже не поймёт их.» Пер. Майяра (1834) передаёт то же место: руководитель «должен обладать мудростью, рассудительностью и совершенным опытом в этих материях». Развитие о наставниках, удерживающих души в низких методах, выше резюмировано в парафразе.
18 19Святая Тереза Авильская (1515-1582), Жизнь, написанная ею самой (Libro de la vida), гл. 13: «Итак, очень важно, чтобы наставник был рассудительным, то есть обладал твёрдым духом, и имел опыт. Если к этому он добавляет учение, это прекрасно.» Святая, страдавшая от неумелых наставников, в других местах настаивает на образованных духовных руководителях (letrados), способных различать то, что невежественный наставник примет за чудо или опасность.
20Святой Франциск Сальский (1567-1622), Введение в добродетельную жизнь (1609), Первая часть, гл. 4, «О необходимости проводника для вступления и продвижения в добродетели». Он цитирует о наставнике слова Сираха (Экклезиастика) 6, 14: «Верный друг — крепкая защита; кто его нашёл, тот нашёл сокровище», и описывает наставника как «того верного друга, который своими советами и наставлениями направляет наши действия и тем самым оберегает от ловушек и обманов дьявола». Текст проверен по Wikisource (изд. Буланже, по изд. 1619).
21 22Святой Франциск Сальский, Введение в добродетельную жизнь, I, 4: «Выбери одного из тысячи, говорит Авила; а я говорю — из десяти тысяч, ибо их меньше, чем можно сказать, кто способен к этой должности.» Святой требует от наставника трёх качеств — любви, науки и благоразумия — «и если одной из этих трёх частей ему недостаёт, есть опасность.» Авила — святой Иоанн Авильский (1499-1569), андалузский духовный наставник.
23Святой Франциск Сальский, Введение в добродетельную жизнь, I, 4: «Ведите с ним открытый разговор, во всей искренности и верности, ясно показывая ему своё добро и зло, без ложного притворства и сокрытия: и таким образом, ваше добро будет исследовано и укреплено, а зло исправлено и излечено.» Правило полной прозрачности, созвучное «проявлению мыслей» Отцов пустыни.
24Святой Франциск Сальский, Введение в добродетельную жизнь, I, 4: нужно просить у Бога этого наставника «с великой настойчивостью» — «если даже Он должен послать ангела с неба, как Он сделал для юного Товита, Он даст вам хорошего и верного» — и, найдя его, оставаться твёрдым: «оставайтесь твёрды и не ищите других.» Верность одному наставнику поставлена как условие плодотворности духовного руководства.
25 26Святой Игнатий Лойола (1491-1556), Духовные упражнения, примечание 15 — текст проверен (аннотированное изд. о. Рутана, пер. о. Женессо): тот, кто даёт Упражнения, «не должен склоняться ни в одну, ни в другую сторону; но, стоя в равновесии, как весы, пусть даёт действовать непосредственно Творцу с творением и творению с его Творцом и Господом» (купюра о бедности/богатстве отмечена […] выше). Принцип невмешательства наставника, который, наоборот, служит решающим критерием против духовного давления и злоупотребления.
27Святой Хосемария Эскрива де Балагер (1902-1975), Путь (Camino, 1939), № 56 — французский текст проверен слово в слово по местному изданию: «Нужно много послушания своему наставнику и много послушания благодати. Ибо если не позволить действовать благодати Божией и наставнику, никогда не проявится резьба, образ Иисуса, которым становится святой.» Проверенный испанский текст на escriva.org (/es/camino/56/): «Se precisa mucha obediencia al Director y mucha docilidad a la gracia. — Porque, si no se deja a la gracia de Dios y al Director que hagan su obra, jamás aparecerá la escultura, imagen de Jesús, en que se convierte el hombre santo.»
28Катехизис Католической Церкви, № 2690 (официальный текст проверен слово в слово по vatican.va): «Святой Дух даёт некоторым верным дары мудрости, веры и рассуждения ради общего блага, которым является молитва (духовное руководство). Те, кто наделён этими дарами, являются истинными служителями живой Традиции молитвы.» Далее номер цитирует святого Иоанна Креста (Живой Пламень, строфа 3): «Не только руководитель должен быть учёным и благоразумным, но и опытным…».
29Иисус к Луизе Пиккарретте (1865-1947), Книга Небес, том 2, запись от 2 мая 1899 («Церковь создана по образцу Неба») — французский текст проверен (корпус Lumen Luminis 36 томов, пер. Ж. Арве): Иисус показывает Луизе её исповедника рядом с Собой и просит у неё полного доверия к нему, вплоть до самых малых вещей, без различия с Собой, обещая содействовать по мере её доверия. Итальянский критический текст здесь не сверен. Предполагает надёжного исповедника и никогда не отменяет пределы совести.
30