На протяжении почти двадцати веков один и тот же голос звучит через Отцов пустыни, учителей Церкви, мистиков и пап: нужно принимать часто, а по возможности каждый день, Тело Христово. От первых общин Карфагена и Кесарии до декрета святого Пия X в 1905 году святые не переставали призывать верных к евхаристическому столу — против теплохладности одних и скрупулёзного ригоризма других. Эта статья собирает их самые сильные слова — их собственный голос — о частом Причащении.
Речь здесь не о том, чтобы вновь излагать, что такое Евхаристия и как достойно причащаться: эти вопросы рассмотрены в Как возрастать в частом Причащении (поворот Пия X, два условия, плоды таинства по Катехизису) и в Реальное присутствие в Евхаристии (вероучение). Настоящая антология сосредоточена на том, что святые об этом сказали, потому что их формулы — краткие, чеканные как изречения — увлекают сильнее длинного трактата.
Здесь слышны три взаимодополняющих тона: настойчивый призыв причащаться часто, как дышать; требование приступать достойно, чистым сердцем; и изумление перед плодами единения, силы и вечной жизни, которые Причащение изливает в душу. Далеко не противореча друг другу, эти три тона составляют великую симфонию святых о «хлебе насущном».
Почему святые призывали часто причащаться?
«Ядущий Мою плоть имеет жизнь вечную»
Весь призыв святых к частому Причащению вытекает из слова Христа в речи о хлебе жизни в Капернауме:
«Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. […] Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нём.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 6, 54-56[1]
Отцы услышали это обетование в настоящем времени: вечная жизнь начинается не только после смерти, она уже принимается в Причащении. Отсюда их постоянное рассуждение: если вкушать этот Хлеб — значит «иметь жизнь», то часто причащаться — значит жить полнее. Святой Василий формулирует это как очевидность: «кто сомневается, что часто причащаться жизни — значит иметь жизнь с избытком?»[2].
«Хлеб наш насущный дай нам на сей день»
Другой великий источник святоотеческого призыва — четвёртое прошение молитвы «Отче наш». Очень рано Отцы прочли «хлеб насущный» (Мф 6, 11) не только как телесную пищу, но как Евхаристический Хлеб, о котором христианин просит, чтобы принимать его каждый день. Греческое слово epiousios — редкое, почти непереводимое, переданное в Вульгате святого Иеронима как «сверхсущностный» — питало это духовное чтение: хлеб «превыше всякой сущности», которым является Тело Христово[3].
Это евхаристическое толкование «Отче наш» — один из самых древних и всеобщих доводов в пользу частого Причащения: Сам Христос научил бы нас просить этот Хлеб «каждый день».
Желание Церкви: причащаться на каждой Мессе
Этот призыв святых — не частное благочестие: он совпадает с официальным желанием Церкви. Тридентский собор, закрепляя евхаристическое учение перед лицом Реформации, выражает пожелание, чтобы верные не только присутствовали на Мессе, но и действительно причащались:
«Святой Собор желал бы, чтобы на каждой Мессе присутствующие верные причащались не только духовным желанием, но и таинственным принятием Евхаристии.» — Тридентский собор, XXII сессия (1562), Учение о жертве Мессы, гл. 6[4]
Святые лишь усилили желание, которое сама Церковь уже носила в себе: чтобы трапеза Господня, приготовляемая на каждой Мессе, была действительно трапезой, за которой вкушают, а не только алтарём, на который смотрят.
Голос Отцов Церкви
Ни одна эпоха не говорила о частом Причащении с такой естественностью, как древняя Церковь, где принятие Евхаристии каждый день или несколько раз в неделю было само собой разумеющимся. Великие святоотеческие голоса говорят все одно и то же, каждый со своим оттенком.
Святой Киприан: ежедневно принимать хлеб спасения
Святой Киприан Карфагенский (ок. 200-258), епископ и мученик, толкует прошение о «хлебе насущном» в трактате О молитве Господней (252). Для него этот хлеб — Сам Христос, и ставка велика: лишать себя Причащения — значит рисковать быть отлучённым от Тела Христова.
«Христос есть хлеб жизни, и хлеб сей не для всех, но он — наш. […] Мы просим, чтобы хлеб сей давался нам каждый день, дабы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию как пищу спасения, не оказались отлучёнными от Тела Христова из-за вмешательства какого-либо более тяжкого греха.» — Святой Киприан Карфагенский, De oratione dominica, 18[5]
Во времена гонений это ежедневное Причащение было также оружием: Киприан советует укреплять верных Евхаристией, чтобы они были готовы к мученичеству. Частое Причащение у него — не лёгкое утешение, а хлеб воинов.
Святой Амвросий: «Почему ты принимаешь его через год?»
Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340-397) в трактате О таинствах (De sacramentis) с пастырской живостью удивляется, что христиане, называющие Евхаристию своим «хлебом насущным», принимают её тем не менее лишь раз в год:
«Если это хлеб насущный, почему ты принимаешь его через год? […] Принимай каждый день то, что каждый день тебе на пользу. Живи так, чтобы заслужить принимать его каждый день. Кто не заслуживает принимать его каждый день, не заслуживает принимать его и раз в год.» — Святой Амвросий Медиоланский, De sacramentis, книга V, гл. 4[6]
Довод неопровержим и будет повторён всеми защитниками частого Причащения: если мы дерзаем называть этот Хлеб «насущным», логика требует принимать его часто. Редкость Причащения для Амвросия — не знак уважения, а противоречие.
Святой Василий: «Мы причащаемся четыре раза в неделю»
На другом конце империи святой Василий Великий (ок. 330-379), епископ Кесарии, отвечает знатной даме, спрашивавшей о частоте Причащения. Его ответ драгоценен для историка, ибо описывает живую практику:
«Причащаться каждый день и приобщаться святому Телу и Крови Христовой — хорошо и полезно […]. Мы сами причащаемся четыре раза в неделю: в день Господень, в среду, в пятницу и в субботу, а также в другие дни, если есть память святого.» — Святой Василий Великий, Письмо 93 к патрицианке Кесарии[7]
Василий свидетельствует об эпохе, когда частое Причащение было далеко не отдалённым идеалом, а общей нормой ревностных мирян. Его письмо станет спустя века одним из любимых опор святого Пия X.
Святой Августин: принимать каждый день или воздерживаться из благоговения
Святой Августин (354-430) вносит нюанс, которому суждено большое будущее. На вопрос Януария о частоте Причащения он отказывается решать отвлечённо: обычаи различны, и каждый может почтить Господа по-своему, лишь бы из любви.
«Одни принимают Тело и Кровь Господню каждый день; другие принимают в определённые дни. […] И тот, кто не дерзает принимать каждый день, и тот, кто не дерзает ни одного дня пропустить, — оба движимы желанием почтить Его.» — Святой Августин, Письмо 54 к Януарию, гл. 2-3[8]
Но эта свобода, оставленная благочестию, — не безразличие. Знаменитая формула «Живи так, чтобы заслужить принимать каждый день» принадлежит не Августину: это слова святого Амвросия (De sacramentis, V, 4, 25 — цитировано выше), и именно её подхватит святой Фома[9]. Нюанс Августина тонок: часто причащаться — выдающееся благо, но благоговение может иногда советовать и воздержаться — никогда не превращая это воздержание в пренебрежение или небрежность.
Святой Иоанн Златоуст: не часто и не редко, а с чистым сердцем
Святой Иоанн Златоуст (ок. 349-407), «Златоуст», уравновешивает воодушевление требованием чистоты. Против тех, кто причащается по рутине, и против тех, кто удаляется по теплохладности, он смещает вопрос: важно не столько число Причащений, сколько состояние души, приступающей к таинству.
«Не те, кто причащается единожды, не те, кто причащается часто, не те, кто причащается редко, — но те, кто делает это с чистой совестью, чистым сердцем, безукоризненной жизнью. Пусть такие приступают непрестанно; а кто не таков — пусть не приступает и единожды.» — Святой Иоанн Златоуст, Беседа 17 на Послание к Евреям[10]
Златоуст не противопоставляет частоту и достоинство: он подчиняет одно другому. Хорошо приготовленный должен причащаться «непрестанно»; плохо приготовленный не должен — «и единожды». Это предостережение не отбивает охоту к частому Причащению, а устанавливает его истинное условие — то, которое святые будут повторять до наших дней.
Голос учителей: святой Фома Аквинский
Ежедневное Причащение, «похвально» для расположенных
Общий учитель, святой Фома Аквинский (1225-1274), даёт вопросу богословское основание. В Сумме теологии он спрашивает, «позволительно ли принимать это таинство каждый день», и его ответ ясен: со стороны самого таинства, плод которого — соединение с Богом и возрастание любви, ежедневное Причащение не только позволительно, но и похвально. Он присваивает логику святого Амвросия:
«Поскольку каждый раз, когда проливается кровь Христова, она проливается во оставление грехов, я должен принимать её всегда, я, который всегда грешу; я должен всегда иметь лекарство.» — святой Амвросий, с одобрением цитируемый святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, III, q. 80, a. 10[11]
Принимать часто или воздерживаться: свобода Фомы
Фома, однако, умеряет этот порыв со стороны принимающего. В зависимости от расположений, ревности, жизненного состояния верный может быть призван либо причащаться каждый день, либо иногда воздерживаться из благоговения — и обе установки правильны, когда рождаются из любви. Он точно воспроизводит мудрость Августина:
«Закхей и сотник не противоречили друг другу: один с радостью принял Господа, другой говорил: “Господи, я недостоин”; оба почтили Спасителя, но не одинаковым образом.» — святой Фома Аквинский, воспроизводя святого Августина, Сумма теологии, III, q. 80, a. 10[12]
Урок учителей, таким образом, уравновешен: частое Причащение само по себе — вершина, но оно должно оставаться свободным актом любви, никогда не становясь механическим исполнением. Именно это равновесие последующим векам придётся отстаивать против ригористского уклона.
Великий спор: ригоризм против частого Причащения
Янсенизм и книга Арно (1643)
В XVII веке тяжёлый кризис едва не погасил практику частого Причащения. Янсенистский богослов Антуан Арно опубликовал в 1643 году нашумевший трактат О частом Причащении, который под предлогом почитания Евхаристии советовал долго удаляться от неё, чтобы стать достойным через длительные покаяния[13]. Пастырский эффект был катастрофическим: из скрупулёзности целые поколения верных оставили трапезу Господню, думая почтить её воздержанием.
Эта ригористская ошибка была прямой противоположностью Отцов: там, где Амвросий упрекал за Причащение «раз в год», янсенизм возводил редкость в добродетель. Церкви потребовалось более столетия, чтобы исцелиться от неё, и именно против этой янсенистской «заразы» — в декрете Пия X говорится о lues, заразе, свирепствовавшей повсюду, — восстали великие учители духовной жизни.
Святой Франциск Сальский: кротость против ригоризма
Уже в начале XVII века, ещё до янсенистского спора, святой Франциск Сальский (1567-1622), учитель Церкви, занял противоположную ригоризму позицию. В своём Введении в благочестивую жизнь он побуждает мирян, живущих в миру, часто причащаться. Его изречение, обращённое к Филотее, стало классическим:
«Два рода людей должны часто причащаться: совершенные, потому что, будучи хорошо расположенными, они были бы весьма неправы, не приступая к источнику и роднику совершенства; и несовершенные, чтобы справедливо стремиться к совершенству. Сильные — чтобы не стать слабыми; слабые — чтобы стать сильными; больные — чтобы исцелиться; здоровые — чтобы не впасть в болезнь.» — святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть II, гл. 20-21[14]
Довод Сальского опрокидывает ригоризм: Причащение — не награда, предназначенная совершенным, а лекарство, предложенное прежде всего слабым. Чем более человек чувствует себя недостойным, тем больше нуждается в приближении — как больной во враче. Франциск Сальский, впрочем, ставит условие здравого смысла: частота должна регулироваться духовным руководителем и сопровождаться последовательной жизнью.
Святой Альфонс Лигуори: Причащение — «самое действенное средство»
В XVIII веке святой Альфонс Лигуори (1696-1787), учитель Церкви и великий противник морального ригоризма, сделал частое Причащение одним из столпов своей народной духовности. В своих благочестивых сочинениях — в частности Посещения Святых Даров и Практика любви к Иисусу Христу — он представляет Евхаристию как великое средство стяжать дар неотступности и возрастать в любви к Богу. Против слишком строгих исповедников, отсылавших кающихся подальше от святого стола, он учит, что даже несовершенное сердце, лишь бы оно было в состоянии благодати и желало преуспеяния, должно поощряться к частому Причащению[15]. Его мораль «среднего пути», ни слабая, ни ригористская, подготовила почву для поворота Пия X.
Святой Пий X, «папа Евхаристии»
Спор нашёл своё учительное завершение в начале XX века. Святой Пий X (1835-1914), прозванный «папой Евхаристии», авторитетом положил конец остаткам янсенистского ригоризма. Его декрет Sacra Tridentina Synodus (1905) напоминает, что частое и ежедневное Причащение «горячо желаемо Христом, Господом нашим, и Церковью» и что оно должно быть «открыто для всех верных, какого бы звания и состояния они ни были», при двух лишь условиях: быть в состоянии благодати и приступать с правым намерением[16]. Пять лет спустя декрет Quam singulari (1910) снизил возраст первого Причащения до возраста разума, открыв евхаристическую трапезу малым детям[17].
Здесь не место подробно раскрывать вероучительное значение этого поворота — оно изложено в Как возрастать в частом Причащении. Достаточно отметить, что Пий X вновь соединился с Отцами через века скрупулёзности: вместе с ним Церковь вновь официально сказала то, что уже говорили Киприан, Амвросий и Василий, — что Хлеб «насущный» предназначен для частого принятия.
Учителя внутренней жизни: причащаться часто, но хорошо
Святой Арсский пастырь: «как мех на огонь»
Святой Жан-Мари Вианней (1786-1859), Арсский пастырь, покровитель священников, говорил о Причащении с поэтическим изумлением. Он сделал его великим средством оживить теплохладную душу — образом, оставшимся знаменитым:
«Причащение действует на душу, как мех на огонь, который начинает гаснуть, но где ещё много углей; мы причащаемся — и вот душа вся воспламеняется.» — Святой Жан-Мари Вианней, катехизис о святом Причащении[18]
Тем, кто удалялся по чувству недостоинства — самому доводу ригоризма — Арсский пастырь противопоставлял логику лекарства: «Причащающийся теряется в Боге, как капля воды в океане»[19]. Для него отказываться от Причащения из ложного смирения — всё равно что больному отказываться от врача. Всё его пастырство вело к святому столу: «Идите к Причащению, дети мои, идите к Иисусу с любовью и доверием!»[20].
Подражание Христу: жажда небесного хлеба
Великая классика евхаристического благочестия, Подражание Христу (XV век), посвящает всю свою четвёртую книгу увещанию к святому Причащению. Автор — традиционно Фома Кемпийский — даёт точную ноту частого Причащения: не рутина, а жажда. Он вкладывает в уста верного горячее желание Небесного Хлеба и представляет частое Причащение как ежедневную помощь слабому, утешение путника, лекарство души, знающей, что без этой пищи ей не устоять. Эта книга, читанная и размышляемая поколениями святых, сформировала католическую чувствительность: часто причащаться — значит прежде всего алкать Бога[21].
Святая Тереза Авильская: закрыть телесные очи, открыть очи души
Великие мистики соединили частоту с качеством благодарения. Святая Тереза Авильская (1515-1582), учитель Церкви, учит, что цена Причащения измеряется не числом, а собранным вниманием, следующим за принятием, когда душа действительно обладает присутствующим в ней Христом:
«Приняв Господа, поскольку вы имеете саму Личность присутствующей, постарайтесь закрыть телесные очи и открыть очи души, и посмотрите внутрь вашего сердца.» — Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. 34[22]
Часто причащаться для Терезы имеет смысл лишь тогда, когда каждое Причащение становится действительной встречей. Частота без сердца была бы тщетной; но частота, обитаемая любовью, преображает душу день за днём.
Современные апостолы Евхаристии
XIX и XX века увидели расцвет святых, всецело обращённых к Евхаристии, которые подготовили и продолжили декрет Пия X.
Святой Пётр Юлиан Эймар, «апостол Евхаристии»
Святой Пётр Юлиан Эймар (1811-1868), основатель Конгрегации Святых Даров, именуется Церковью «апостолом Евхаристии». Вся его миссия была направлена на возвращение верных к частому Причащению и поклонению в эпоху, ещё отмеченную последствиями янсенизма; его проповедь на несколько десятилетий предвосхитила евхаристическое движение, завершившееся в Sacra Tridentina[23]. О поклонении см. Что говорят святые о евхаристическом поклонении.
Святая Тереза из Лизьё: жажда ежедневного Причащения
Святая Тереза Младенца Иисуса (1873-1897), учитель Церкви, жила до декрета Пия X, когда ежедневное Причащение ещё оставалось редким даже в Кармеле. Она страдала от этого как от голода. В Истории одной души она выражает жгучее желание более частого единения и смело оспаривает мысль, будто нужно быть совершенным, чтобы часто приступать:
«Не для того, чтобы оставаться в золотом дарохранительнице, Иисус сходит каждый день с Неба, а для того, чтобы найти другое Небо, бесконечно более дорогое для Него, чем первое: Небо нашей души.» — Святая Тереза Младенца Иисуса, История одной души[24]
Её логика — логика Отцов и Франциска Сальского: не наше достоинство призывает к Причащению, а любовь Иисуса, желающего сойти в нас. Через несколько лет после её смерти Пий X осуществил желание, которое она носила в сердце.
Святая Фаустина: «Всю силу черпаю из Причастия»
Святая Фаустина Ковальская (1905-1938), апостол Божественного Милосердия, делает ежедневное Причащение центром своей духовной жизни. В конце жизни, изнурённая болезнью, она доверяет в Дневнике, что без этого Хлеба рухнула бы:
«Иисус, скрытый в Гостии, заменяет мне всё. Из дарохранительницы черпаю силу, мощь, мужество, свет. Там ищу успокоения в минуты испытаний.» — Святая Фаустина Ковальская, Дневник, § 1037[25]
Для Фаустины частое Причащение — не одна из практик среди прочих: это единственный источник, из которого она черпает всё. Её свидетельство на языке современной мистики присоединяется к убеждению Киприана: христианин не устоит без Хлеба на каждый день.
Часто причащаться или достойно причащаться?
Предостережение святого Павла: «да испытывает себя человек»
Единодушие святых о частоте никогда не стирает требования достоинства, поставленного с самого начала святым Павлом:
«Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей; ибо кто ест и пьёт недостойно, не рассуждая о Теле Господнем, тот ест и пьёт осуждение себе.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 11, 28-29[26]
Именно на это слово опирался ригоризм, чтобы удалять верных. Но святые прочли его совсем иначе: Павел не говорит «причащайтесь редко», он говорит «испытывайте себя». Ответ, следовательно, — не воздержание, а очищение — через регулярную исповедь, покаяние и приготовление сердца.
Ответ святых: часто И достойно
Здесь и разрешается кажущееся напряжение между двумя регистрами. Святые не выбирают между частотой и достоинством: они держат то и другое вместе. Часто принимать предполагает хранить себя чистым; а хранить себя чистым имеет смысл именно для того, чтобы часто принимать. Регулярная исповедь становится таким образом сестрой частого Причащения — тема, рассмотренная отдельно в Что говорят святые о регулярной исповеди. Тщательное приготовление и благодарение, о которых говорят Тереза Авильская и декрет Пия X, — не тормоза для частоты: это крылья, делающие её плодотворной. Конкретные средства можно найти в Как возрастать в частом Причащении.
Таблица: великие голоса частого Причащения
Таблица ниже сводит основные голоса, собранные в этой статье, сильную формулу или образ, который они оставили, и урок, который из них извлекается.
| Святой или учитель | Эпоха | Сильная формула или образ | Извлекаемый урок |
|---|---|---|---|
| Святой Киприан | III в. | «Ежедневно принимать Евхаристию как пищу спасения» | Ежедневное Причащение соединяет с Телом Христовым |
| Святой Амвросий | IV в. | «Если это хлеб насущный, почему ты принимаешь его через год?» | Называть этот Хлеб «насущным» обязывает часто его принимать |
| Святой Василий | IV в. | «Мы причащаемся четыре раза в неделю» | Частое Причащение было нормой первых верных |
| Святой Августин | IV-V в. | «И то, и другое движимо желанием почтить Его» | Принимать часто или воздерживаться из благоговения — и то и другое из любви |
| Святой Иоанн Златоуст | IV-V в. | «Не число, а чистая совесть» | Достоинство — условие частоты |
| Святой Фома Аквинский | XIII в. | «Я всегда грешу, должен всегда и принимать» | Ежедневное Причащение само по себе похвально |
| Святой Франциск Сальский | XVII в. | «Больные — чтобы исцелиться» | Причащение — лекарство, а не награда |
| Святой Арсский пастырь | XIX в. | «Как мех на огонь» | Причащение оживляет теплохладную душу |
| Святой Пий X | XX в. | «Открыто для всех верных» | Конец ригоризма: частое Причащение для всех |
| Святая Фаустина | XX в. | «Из дарохранительницы черпаю силу» | Причащение — единственный источник духовной жизни |
Частое Причащение и Божественная Воля
Для духовности Божественной Воли, переданной через Рабу Божию Луизу Пиккаррету, частое Причащение получает особое освещение. Часто принимать Христа — значит не просто получать точечную благодать: это открываться к непрерывной жизни в Боге, где душа стремится пребывать в единении с Господом уже не мгновениями, а всегда, как Причащение, которое никогда не прерывается. Таинственное Причащение становится тогда пищей постоянного причащения воли человеческой с Волей Божественной. Это продолжение, свойственное духовности Луизы, смыкается с сердцевиной Божественной Воли: евхаристическая трапеза предстаёт как школа и источник союза без тени, по образу Марии, жившей каждое мгновение в совершенном единении с Богом.
Что же выносят святые о частом Причащении?
Если собрать то, что святые повторяют на протяжении двадцати веков, несколько убеждений возвращаются с поразительным постоянством — от Отцов Карфагена до святой Фаустины. Здесь они не развиваются подробно: их практические приложения составляют предмет Как возрастать в частом Причащении. Но их схождение заслуживает быть отмеченным как общая мудрость:
- Принимать часто, потому что Христос назвал этот Хлеб «насущным» (Амвросий, Киприан, Пий X).
- Причащаться, чтобы жить, ибо «ядущий Мою плоть имеет жизнь вечную» (Ин 6; Василий).
- Приступать с чистым сердцем, никогда по рутине и не из скрупулёзности (Златоуст, Павел).
- Видеть в Причащении лекарство, предложенное прежде всего слабым, а не награду совершенных (Франциск Сальский, Арсский пастырь).
- Тщательно готовиться и благодарить, чтобы каждое Причащение стало подлинной встречей (Тереза Авильская).
- Сделать его источником всего, силой борющихся и больных (Киприан, Фаустина).
- И никогда не противопоставлять частоту и достоинство: святые держат то и другое вместе.
Эти убеждения — не механический рецепт, а отстоявшийся опыт двадцати веков святости. Все они говорят об одном: частое Причащение — не факультальное благочестие для ревностных душ, а хлеб на каждый день, который Христос захотел дать всем алчущим Его.
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в частом Причащении — практический путь: поворот святого Пия X, два единственных условия (состояние благодати и правое намерение), плоды Евхаристии по Катехизису и конкретные средства, чтобы часто и плодотворно причащаться.
- Реальное присутствие в Евхаристии — вероучение: почему хлеб и вино действительно становятся Телом и Кровью Христовой.
- Что говорят святые о евхаристическом поклонении — голос святых о поклонении Святым Дарам, продолжении Причащения.
- Что говорят святые о регулярной исповеди — сестра частого Причащения: очищать сердце, чтобы лучше принимать.
- Божественная Воля — принимать Христа, чтобы жить непрерывным единением с Божественной Волей, по образу Марии.
Примечания и источники
Евангелие от Иоанна 6, 54-56, синодальный перевод: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. […] Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нём.» Речь о хлебе жизни в синагоге Капернаума.
1Святой Василий Великий (ок. 330-379), Письмо 93 к патрицианке Кесарии, О Причащении, § 1: вслед за Ин 6, 54 («Ядущий Мою плоть [...] имеет жизнь вечную»), «А кто сомневается, что часто приобщаться жизни — значит иметь жизнь с избытком?». Греческий текст: Patrologia Graeca (PG 32); англ. перевод NPNF, 2-я серия, т. 8: «And who doubts that to share frequently in life, is the same thing as to have manifold life».
2Матфей 6, 11: греческий термин epiousios («ἐπιούσιος»), почти гапакс, передан у святого Луки как quotidianum («насущный»), а у святого Матфея в Вульгате святого Иеронима как supersubstantialem («сверхсущностный»). Греческие и латинские Отцы (Тертуллиан, Киприан, Иероним, Августин, Кирилл Иерусалимский) видели в нём указание на Евхаристический Хлеб. Ср. Катехизис Католической Церкви, § 2837.
3Тридентский собор, XXII сессия (17 сентября 1562), Учение о пресвятой Жертве Мессы, гл. 6: «Optaret quidem sacrosancta Synodus, ut in singulis Missis fideles adstantes non solum spirituali affectu, sed sacramentali etiam Eucharistiae perceptione communicarent.» («Святой Собор желал бы, чтобы на каждой Мессе присутствующие верные причащались не только духовным желанием, но и таинственным принятием.»). Ср. Денцингер-Хюннерман, Enchiridion symbolorum, № 1747.
4Святой Киприан Карфагенский (ок. 200-258), De oratione dominica («О молитве Господней»), 18: «Христос есть хлеб жизни, и хлеб сей не для всех, но он — наш […]. Мы просим, чтобы хлеб сей давался нам каждый день, дабы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию как пищу спасения, не были, из-за вмешательства какого-либо более тяжкого греха, отлучены от Тела Христова.» Текст в Corpus Christianorum / PL 4.
5Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340-397), De sacramentis, книга V, гл. 4, § 25: «Si quotidianus est panis, cur post annum illum sumis? […] Sume quotidie, quod quotidie tibi prosit. Sic vive, ut quotidie merearis accipere. Qui non meretur quotidie accipere, non meretur post annum accipere.» Перевод: «Если это хлеб насущный, почему ты принимаешь его через год? Принимай каждый день то, что каждый день тебе на пользу. Живи так, чтобы заслужить принимать его каждый день.» Критическое издание: Des sacrements, des mystères, Sources Chrétiennes № 25 bis (Cerf).
6Святой Василий Великий, Письмо 93 к патрицианке Кесарии (о Причащении): «Причащаться каждый день и приобщаться святому Телу и Крови Христовой — хорошо и полезно […]. Мы сами причащаемся четыре раза в неделю: в день Господень, в среду, в пятницу и в субботу, а также в другие дни, если есть память святого.» PG 32; цитируется святым Пием X в Sacra Tridentina как свидетельство древней практики.
7Святой Августин (354-430), Письмо 54 к Януарию, гл. 2-3: «Alii quotidie communicant corpori et sanguini dominico, alii certis diebus accipiunt […]. Et ille qui non audet quotidie accipere, et ille qui non audet ullo die praetermittere, honorare illud appetunt.» Августин отказывается решать, отсылая каждого к его благочестию и обычаю его Церкви. Критическое издание: Письма, Bibliothèque augustinienne (Desclée de Brouwer).
8Формула «Sic vive ut quotidie merearis accipere» («Живи так, чтобы заслужить принимать каждый день») читается у святого Амвросия, De sacramentis, V, 4, 25 (ср. примеч. [^ambroise]). Святой Фома Аквинский воспроизводит её, приписывая Августину (Сумма теологии, III, q. 80, a. 10), однако у Августина не находится никакого проверяемого места: изречение отсутствует как в Проповеди 57 о молитве «Отче наш», так и в остальном корпусе проповедей.
9Святой Иоанн Златоуст (ок. 349-407), Беседа 17 на Послание к Евреям, § 7 (на Евр 10): «Не те, кто причащается единожды, не те, кто причащается часто, не те, кто причащается редко, — но те, кто делает это с чистой совестью, чистым сердцем, безукоризненной жизнью. Пусть такие приступают непрестанно; а кто не таков — пусть не приступает и единожды.» PG 63; перевод по изд. NPNF.
10Святой Фома Аквинский (1225-1274), Сумма теологии, III, q. 80, a. 10 («Позволительно ли принимать это таинство каждый день»), цитируя святого Амвросия (De sacramentis, книга IV): «si quoties effunditur sanguis Christi, in remissionem peccatorum effunditur, debeo semper accipere, qui semper pecco, debeo semper habere medicinam» («Поскольку каждый раз, когда проливается кровь Христова, она проливается во оставление грехов, я должен принимать её всегда, я, который всегда грешу, я должен всегда иметь лекарство»). Фома заключает, что, рассматриваемое со стороны таинства, ежедневное Причащение похвально. Латинский текст: леонинское издание; англ. перевод NPNF/newadvent (summa 4080) согласуется.
11Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 80, a. 10, воспроизводя святого Августина (Письмо 54): со стороны принимающего благочестие может вести либо к ежедневному Причащению, либо к воздержанию иногда из благоговения; Закхей, с радостью принявший Господа, и сотник, считавший себя недостойным, «оба почтили Спасителя, но не одинаковым образом».
12Антуан Арно (1612-1694), De la fréquente communion (Париж, 1643): главный труд янсенистского течения, который, требуя длительных покаянных приготовлений перед Причащением, надолго отдалил верных от евхаристической трапезы. Ригористская направленность книги была оспорена защитниками частого Причащения и в итоге дезавуирована Церковью (ср. декрет Sacra Tridentina, 1905).
13Святой Франциск Сальский (1567-1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), часть II, гл. 21 («Как должно причащаться»): «Скажите им, что два рода людей должны часто причащаться: совершенные […] и несовершенные, чтобы справедливо стремиться к совершенству; сильные — чтобы не стать слабыми, и слабые — чтобы стать сильными; больные — чтобы исцелиться, и здоровые — чтобы не впасть в болезнь.» Собственное изречение Салезия, обращённое к Филотее: он не приписывает его святой Екатерине Сиенской (которую цитирует в предыдущей главе, гл. 20 «О частом Причащении», ради её ответа о ежедневном Причащении). Текст изд. 1619 года (сверен с изд. Буланже 1909 года, fr.wikisource).
14Святой Альфонс Лигуори (1696-1787), учитель Церкви, в частности Посещения Святых Даров и Пресвятой Девы (Visite al SS. Sacramento, 1745 — 31 посещение, по одному на каждый день месяца) и Практика любви к Иисусу Христу (Pratica di amar Gesù Cristo, Неаполь, 1768), гл. II, евхаристическая глава («Quanto merita d'esser amato per il SS. Sacramento dell'Altare», призывающая к частому Причащению): Евхаристия представлена там как великое средство возрастать в любви к Богу и стяжать дар неотступности. Основатель редемптористов и противник морального ригоризма, Альфонс поощряет частое Причащение хорошо расположенных верных.
15Святой Пий X (1835-1914), декрет Sacra Tridentina Synodus Священной Конгрегации Собора (20 декабря 1905): частое и ежедневное Причащение, «горячо желаемое Христом, Господом нашим, и Церковью, должно быть открыто для всех верных, какого бы звания и состояния они ни были», при условии, что они в состоянии благодати и приступают «с правым и благочестивым намерением» (recta piaque mente) — не по рутине, тщеславию или человеческому уважению, а чтобы угодить Богу, теснее соединиться с Ним любовью и врачевать свои немощи. В своём историческом введении декрет называет причину зла: «Defervescente interim pietate, ac potissimum postea Ianseniana lue undequaque grassante…» («когда благочестие охладело, и особенно когда повсюду свирепствовала янсенистская зараза…») — латинское слово lues (зараза, бич), а не «яд». Текст: Acta Sanctae Sedis 38 (1905-1906), с. 400-406; декрет от 20 декабря 1905 года, одобренный Пием X 17 декабря 1905 года. См. Как возрастать в частом Причащении для подробного текста.
16Святой Пий X, декрет Quam singulari Священной Конгрегации Таинств (8 августа 1910): устанавливает возраст первого Причащения — «возраст разума», около семи лет, против обычая, отодвигавшего его к подростковому возрасту. Дополнение к Sacra Tridentina (1905) в евхаристической политике Пия X, «папы Евхаристии».
17Святой Жан-Мари Вианней (1786-1859), Арсский пастырь, катехизис о святом Причащении, собранный в Дух Арсского пастыря (аббат Альфред Моннен): «Причащение действует на душу, как мех на огонь, который начинает гаснуть, но где ещё много углей.»
18Святой Жан-Мари Вианней, катехизис о святом Причащении, в Духе Арсского пастыря: «Причащающийся теряется в Боге, как капля воды в океане: их уже нельзя разделить.»
19Святой Жан-Мари Вианней, увещание, переданное его биографами (аббат Моннен, Арсский пастырь): «Идите к Причащению, дети мои, идите к Иисусу с любовью и доверием; идите жить Им, чтобы жить для Него.»
20Подражание Христу (XV век, приписывается Фоме Кемпийскому), книга IV («О таинстве алтаря» / «Увещание к святому Причащению»), в частности гл. 3 (о пользе частого причащения) и гл. 10 (не пренебрегать легкомысленно святым Причащением): вся четвёртая книга посвящена евхаристическому благочестию и увещанию часто и достойно принимать Тело Христово, представленное как необходимый хлеб путника и лекарство слабого.
21Святая Тереза Авильская (1515-1582), Путь совершенства, гл. 34: «Приняв Господа, поскольку вы имеете саму Личность присутствующей, постарайтесь закрыть телесные очи и открыть очи души, и посмотрите внутрь вашего сердца.» Совет о благодарении после Причащения. Критическое издание: Полное собрание сочинений, пер. Кармеля (Cerf / Le Seuil).
22Святой Пётр Юлиан Эймар (1811-1868), основатель Конгрегации Пресвятых Даров (1856) и Служительниц Святых Даров, канонизирован в 1962 году, именуемый «апостолом Евхаристии». Биографическая заметка: поскольку в ходе работы не удалось открыть ни одного точно локализованного сочинения Эймара, здесь ему не приписывается никакого вероучительного изречения; его миссия ради частого Причащения и поклонения, подготовившая евхаристическое движение, завершившееся декретами святого Пия X, изложена как исторический факт.
23Святая Тереза Младенца Иисуса (1873-1897), История одной души, рукопись A: «Не для того, чтобы оставаться в золотом дарохранительнице, [Иисус] сходит каждый день с Неба, а для того, чтобы найти другое Небо, бесконечно более дорогое для Него, чем первое: Небо нашей души.» Тереза, умершая до декрета Пия X (1905), горячо желала более частого Причащения. Критическое издание: Полное собрание сочинений, Cerf / DDB.
24Святая Фаустина Ковальская (1905-1938), Дневник, § 1037: «Иисус, скрытый в Гостии, заменяет мне всё. Из дарохранительницы черпаю силу, мощь, мужество, свет; там ищу успокоения в минуты испытаний.» Критическое издание: Дневник — Божие Милосердие в моей душе, Изд. Ассоциации Марии — Царицы Мира / Краков.
25Первое послание святого Павла к Коринфянам 11, 28-29, синодальный перевод: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей; ибо кто ест и пьёт недостойно, не рассуждая о Теле Господнем, тот ест и пьёт осуждение себе.»
26